子曰：“學而時習之、不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”

　　照古人的批注解釋，“子”在春秋戰(zhàn)國時期是對有學問有道德的男子的尊稱。唐虞夏時分封土地，有公、候、伯、子、男五種。在論語里，“子”更是對老師的尊稱，先秦諸子中的子也是這個意思。
　　一句“學而時習之”，就將學和習字分開打散在一句話中，可見在古人的觀念里，學和習是完全不一樣的概念。在孔子提倡的儒家六藝“禮、樂、射、御、書、數”中我們會發(fā)現，古人常說習射、習御，而不說學射、學御，原因就是學在古代偏向于知解層面的學知識，通過文字、語言口述等獲得概念知識，文學義理等，重點在用腦子，是需要記憶、需要思考的，用現在人的話說，就是腦力勞動，古人對需要大量腦力獲得知見的行為叫學。對于那些更多需要身體來表達、鍛煉、磨礪的，叫習。也就是重在體力勞動。

　　那么學了東西為什么要“時習之”呢？如果認為是為了“不亦樂乎”的這個“樂”，這個理解顯然有走入主觀臆斷的誤區(qū)。通讀《論語》全篇，我們會發(fā)現，孔子的思想觀念里，學而時習是為了獲得“學問”。那么什么又是學問？《紅樓夢》中第五回里，賈寶玉在秦氏家中的上房內間，看見一副對聯：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”這副對聯恰好可以作為學問是何物的最佳注解。學問不是寫在紙上的文章，不是銘刻下來的教條，它是要在世事中體現出來，在世俗社會中熏習，能夠圓融練達地處理各種人情世故，了徹世事。就是最大的學問。這樣的學問是在需要用一輩子的時間去做人做事，去領悟應用。當然需要時習——經常地學習。

　　那么“學而時習之”，真的是“不亦說乎”嗎 ？未必，在中國浩如煙海的勵學名言中有一句：“書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟?！笨梢姽湃艘庾R里的學實際上是很苦的。那么孔子為何要說“學而時習之、不亦說乎”呢？我想這大概是孔子從人生經驗的角度來講的。學問的修養(yǎng)是一輩子的事，是在點點滴滴的日常生活中磨練砥礪而來，過程雖然來的很不容易，但由此養(yǎng)成的待人處世的優(yōu)秀行為習慣卻是受用終身的，甜自苦中來，優(yōu)秀的學問修養(yǎng)就是人生最大的一樂，因此孔子敢于從人生經驗的角度說“學而時習之、不亦說乎”。

　　我們再看第二句，有朋自遠方來，不亦樂乎！這句話仔細分析是不符合人性心理的。朋是一個象形字，最初古人曾以貝殼為貨幣，朋是一個貨幣單位，準備交易的人脖子挎一串貝殼，搭在胸前，這樣的造型作為“朋”，你看，就十分形象！交易次數多了，彼此有了信任感，也就是“朋友”了。可見“朋”字從造字起，就沒有排斥利益往來。朋友從遠方到你家，你要接風洗塵，多多少少你都要花費時間、心思、精力和金錢，一回兩回你或許會很歡喜，挺樂意，三回五回，你或許也能接受，但要是時常的光顧，你縱不會有不耐煩，也難免會有微詞。所以從人性本質上而言，“有朋自遠方來”，應該是“不亦苦乎”。

　　再看最后一句，人不知而不慍，不亦君子乎！人不知的意思是指自己有學問有道德別人不知道或不了解。所謂慍，就文字理解，是裝在心里的怨恨、惱怒，沒有發(fā)泄出來，在心中有煩厭、厭惡、討厭、憎恨等難過之感。那么別人不了解我，對不起我，我不打你，不罵你，不騙你，不對你有任何回敬，但我在心里難過一下總可以吧？這也不可以，要從心念的層面“制心”，心中連怨恨、難過都沒有，這樣才是君子！這樣的境界有多高！一般人當然也都做不到。

　　按照字句的分析解讀，就是這樣?！墩撜Z》這些話一旦變成必須死死遵循的教義、教條，會讓許多非圣賢的普羅大眾都很反感，因為它在深層的邏輯上有諸多不合理人性的論斷——“孔門之后的人都是孔子的罪人”。其實不是，孔子所在的年代，他對世人只是站在長者和過來人的角度去規(guī)勸，去循循善誘,他更多的是在講述自己為人處事、教學從政的經驗之談。并不是在宣揚一種法律條例，它是更大而化之的道德教化，有制身的，有制心的，我們完全可以把《論語》作為一部修身養(yǎng)性，為人處事的行動指南和修心法則，孔子在《論語》中所敘說的一切，不過是為了諄諄教誨我們“做人做事，如何完成一個人”的學問。
　　《論語》的精神本質不是知識，只在學問！

張老師在養(yǎng)心山莊帶我們站樁和打坐，有些在這里靜養(yǎng)的病人說，站樁后，感覺氣足了些。所謂“萬動不如一靜，萬練不如一站”。正如蘇東坡評價練站樁時所說：“其效初不甚覺，但積累百余日，功用不可量，比之服藥，其力百倍。”