是當一個人真的陷入舛途絕境的時候，獨立蒼茫，回首前塵，在憫然悲憤之余，心里總免不了泛起一陣不知其所以然的迷惘之情。往往把歷年來的許多憔悴和憂傷，都歸之于蹇促坎坷的天命，而慨然有“天命靡常之嘆”！司馬遷在《史記.屈原列傳》中說：“夫天者，人之始也。父母者，人之本也。人窮則反本。故勞苦倦極，未嘗不呼天也。疾痛慘怛，未嘗不呼父母也?！边@當然是人之常情!

從表面上看來，在這蒼蒼茫茫的偌大宇宙里，眾人好像一片片浮萍，在昏昏昧昧的人生之海上，載沉載浮，隨波逐流。一切都“隨所為焉，又隨所不為焉?！蓖耆チ俗灾鳎彩s了人類的靈性，仿佛冥冥中真有一個神秘莫測的天命在做主宰似的，而且以一種不可捉摸的萬鈞之力，作無情的安排。似乎人世間一切不得已、又不可知的諸多事象，都緊握在天命的巨掌里，任其操縱，任其擺布。

人的心靈對天命既然有如此迷惑的感受，天命與人生也就有了若即若離的關(guān)系，真是肅然聞其聲，僾然見其形了?！?/p>

先秦諸子中，莊子對于天命，不僅僅有：“芴漠無形，而變化無常?！钡纳竦z感受。并且還說：“莫知其所始，若之何其無命也。莫知其所終，若之何其有命也?！?

這樣說來，莊子對于人生的一切的“事之變”和“命之行”存有許多懷疑。認為從外表看，人世間的許多現(xiàn)象，確乎前若有所承，好像有個看不見的天命再作梗。 然而，往后的發(fā)展又不能一定，似乎又沒有天命的存在。有無之間，實在難予判斷了。

亙古以來，人徬徨趑趄在恍惚冥濛的氣氛之中，對于天命，人人都有點像：“落葉滿空山，何處尋行跡”的感覺，在那寂寥的空山里，落葉滿地，蹤跡渺茫，似可尋覓，又不可尋覓之際，令人有著不盡的惶惑和恐懼。人的一生，仿佛“今日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭云”，芒鞋踏破了無限悵然，天命卻又猶之如“飛鴻踏雪，泥上留爪”，偶而在芴漠無形，寂寞無聲之中，又給人間留下一抹淡淡的影痕。

所以人世間的一些凡俗細人，在這天命的控制之下，只是網(wǎng)罟中的游魚，樊籠里的飛鳥。萬物之靈的人類，就變成了蠕蠕而動可憐蟲了。只能夠像這空幻飄緲的天命，祈求一點點冷冰而苦痛的生活，乃至于在寂寞黯淡的苦苦尋思中，作悲慘的滅亡而已。

西方哲學家叔本華認為世界上有一種無所謂善惡的大意志存在。這種大意志既是盲目的，又是不受任何理性和智力支配的。但是，它依著自然而移動前進，支配著整個宇宙和人生。而且具有不可抗拒的控制萬物之力。在這龐大意志力的籠罩之下， 個人與個人之間，又有無數(shù)的小意志在隨時反抗這大意志。如此演進，就是所謂的天命。

十九世紀末葉，英國小說家哈代，深受叔本華悲觀主義思想影響，形成一個所謂“哈代式悲哀”的作風，竟一時深入讀者的心靈，風靡歐洲大陸。

哈代將他所創(chuàng)造的小說人物，安置在英國廣袤而遼闊的荒涼原野上，飽受天命無情的殘酷摧剝之后，再給這一群“可憐蟲”放逐于天蒼蒼，地茫茫，一片荒蕪的灰色世界里，作一個悲劇的結(jié)束。讓讀者欲哭無涕，黯然魂銷。哈代面對著這單調(diào)冷漠的人生，曾經(jīng)低吟著生命的悲愴：

“愁眉不展的生命啊! 我不愿見你泥污的外衣， 蹣跚的腳步，還有你那不自然的快意?！?

哈代筆下的生命是如此的悲哀，人生又是這么陰暗，怎么不令人感傷生命無寄，人生無依，天命之無常而且殘忍冷酷!人們在失望虛空之余，不覺愴然淚下，這豈不是人之常情? 未可厚非。曹雪芹在紅樓夢里描寫多愁善感的林黛玉，看見花園里落英繽紛，殘紅遍地，她見景生情，感花傷己：

“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知?！?

曹雪芹認為天命卵翼下的人生，生命只不過來自太虛，而又歸于太虛的一片小小虛空罷了?；佋旅惨赖珶o可尋覓的時候，人間的一切更是杳不可知!所以他只覺紅樓夢醒，人生悲劇已成，一心想逃大造，出塵網(wǎng)。人的生命不過是幽闇中瞬息即滅的一粒熒熒之火，永無燎然之期。

盡管如此，但人畢竟人，是有其獨立存在價值和自主創(chuàng)造力的人。英國哲學家羅素一向是懷疑一切的，他雖然懷疑宇宙中所有的一切，認為外在世界，只有一種可能性的假定。可是他對于人類自我的存在，卻認為一個無可懷疑的事實。假若一個人對人生愈是作悲劇性的深切體驗和領(lǐng)悟，終將對人生有無限光明的遠大憧憬，必然有大智大勇去接受人生實際的殘酷折磨，并且在沉痛中自覺自省，由一種悲憫人生之情，蛻變成真正的希冀和信念。誠如李商隱的：

“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。”

對人生，絲盡而情不斷，淚干而意尤深。那么，春蠶之死，蠟炬成灰，乃是人生外在形象的變化，人類生命大化之必然而已，誠然微不足道。所以莊子說：

“惟命不于常，道在則得之，不在則失。”

天命之所以不常，人之所以失其掌握天命的原因，乃是在人們太迷惘于空幻的天命，屈服于莫測的天命了。完全失落了人的自主創(chuàng)造力，特別是自我所主宰的心。

莊子能夠以自我為主宰，從宇宙萬物各盡其性的自然狀態(tài)中，超越人的感覺之所見，超越世間一切名相形容，以追求生命價值。以“安時而順處”的靈性，“以神遇而不以目視”的高度智慧，在“無用以為用”的虛靜心靈狀態(tài)中把握天命，支配天命而入世順應(yīng)，利物善導。所以莊子可以做做逍遙之游，自由自在地遨游于天地之間，更可以保身全生，養(yǎng)親盡年。如此，人生豈不充滿了喜悅?在這生氣蓬勃的世界上，一切也就欣欣向榮了。

至于孔夫子本是罕言天命的，但常言“知天命”，后人引申為知天樂命，并非聽天由命。司馬遷說：“孔子罕言命，蓋難言之也。非通幽冥之變，惡能識乎命哉?”其實他老人家對于天命有其極深刻的體認。所謂感“死生存亡，窮達貧富，賢與不賢.......只是事之變，而并不是命之行也?！笨追蜃游丛谔烀?，不僅如此，而且在自主自覺中求了解天命?？鬃诱J為道之在人者，謂之命。命和性都是道之在人者也，是自然中秉受于天的。不過命在天，性在人，性可變而命是必至的。所以孔夫子一生以“君子求諸己”和“君子居易以俟命”來盡心盡力的求超越自我，拔平流俗。以根生于自覺的“仁心”對人生有悲憫之情，勇敢的承當人生的一切苦痛，而雨天同德。求其知命進而制命，因為“不知命無以為君子”。

這就是孔夫子虛心以應(yīng)其事之變，靜心以觀其命之行，永遠保持了自己一份空靈的真情和喜悅的氣概的道理。既可以安于幸福，也可以安于憂患。從一生顛沛流離的生活里體驗大道之所在，以主觀之心證客觀之道。攝天命于人性，歸天道于人道。求盡心知性以知天命，更進一步求存心養(yǎng)性以事天。肯定了自我的價值，也肯定了人生的方向。積極把握天命，支配天命。所以他老人家一生棲棲皇皇，奔走列國，傳道于天下。雖然“逐于魯，伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，困于陳蔡，受屈于季氏，見辱于陽虎?！薄肚f子.讓王》真是吃盡苦頭，受盡危險。但是，孔夫子并未消極，依然不怨天，以順天道之自然，不尤人，以求其盡性在我。順天道而上達，盡我幸而下學。既上達又下學，就鑄造了他偉大的人格，擴充于天地之間，而垂教萬世，遺澤永留人間。

至于孟子對于天命的體認，在《孟子．盡心上》里面有過闡述，更進一步的認為道之在我者為性，道之在天者為命。盡其心者知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不二，脩身以俟之，所以立命也。

人之所以為人者，在其能思。能盡心，則可以知人之性。知為人之道，以“存心養(yǎng)性來盡人之道”就是事天。所以他認為在我在天是一體的，性和命也是一體的。圣賢不肖是性也是命，貧富貴賤是命也是性。不過君子只求在我，不求在天而已。一切靠自己努力奮斗，而不認隨天命玩弄。

所以司馬遷在項羽本紀里批評項羽說：“自矜功伐，奮其私智而不師古，謂霸王之業(yè)，欲以力征，經(jīng)營天下，五年卒亡其國，身死東城，尚不覺寤而不自責，過矣。乃引天亡我，非用兵之罪也。豈不謬哉!”

司馬遷認為一切事在人為，根本不信命。