經(jīng)義秘旨

經(jīng)義秘旨總論] 嘗稽[青囊]，[天玉]，[寶照]諸經(jīng)，乃黃，郭，楊，曾燈傳之血脈，蔣師心得之秘書(shū)也！但其書(shū)義旨玄微，若無(wú)此圖訣，不易窺測(cè)，相傳千有余年，明其義旨者代不數(shù)人，迨我朝鼎革之際，蔣師得遇無(wú)極真人于原枝之野，扶桑上宮問(wèn)以金丹大道于真人，真人曰：“人道不修，仙道遠(yuǎn)矣！今道脈數(shù)當(dāng)及子，先授子以[玉函]，[水龍]，次繼之黃石公[九章]，楊公[四十八局]依法歸葬其親，兼以保國(guó)宜民，待功行圓滿將語(yǔ)子以道矣"！于是，蔣師告盟天地，再拜長(zhǎng)跪而受焉！細(xì)閱其圖乃[青囊]，[天玉]，[寶照]三經(jīng)之鑰匙也！蓋當(dāng)年黃，郭，楊，曾因此圖訣現(xiàn)而易見(jiàn)，恐后人不以為義，浪泄玄機(jī)而犯造物之忌，故將此訣不載于書(shū)，然四公之書(shū)，實(shí)即此訣之注也！若有是用，先以水神之來(lái)去，龍脈之行止看其陰陽(yáng)，挨其順逆，則星象吉兇向首，所值最關(guān)緊要，宜乎仔細(xì)推詳，則休咎了如指掌矣！其中奧義難以枚舉，惟有一偈云：“無(wú)極之極，不神之神，彤彤上宰，無(wú)象無(wú)名。出有入無(wú)，無(wú)中有真，先天混沌，四象河分，上窮九氣，下徹幽冥。惺惺不昧，昭昭靈靈，冬皇正氣，來(lái)合我庭。萬(wàn)化為一，一化為清，清澄湛寂，玄微圣真"。嘉慶丙子夏月丹徒后學(xué)程明先敬跋

 

 

論理氣正義

先賢論文要訣有五，曰理曰氣曰神曰法曰辭，無(wú)理則支離，無(wú)氣則斷續(xù)，無(wú)神則野戰(zhàn)，無(wú)辭則枯槁，五者缺一不成文也。故首重乎理，有理以為之根柢。（即天根月窟，正地理家發(fā)胍源頭之所也。）而氣以運(yùn)之，（即流通以順天運(yùn)，擇其時(shí)而居之也。）神以活之，法以束之。（即至立穴之所，正得以束天時(shí)正運(yùn)之氣，非如俗師呆于穴坎。即以坎論，而不從龍身觀其出脈也。）辭以達(dá)之，例斐然成章，沛乎莫御矣。（辭者丈也，有是文方見(jiàn)是理。）然理氣蘊(yùn)乎經(jīng)旨，實(shí)藉貫道而融會(huì)，若精神，若局法，亦由一心神而明之，化而裁之者也。至辭雖居末，實(shí)所以達(dá)意而必不可少。古人云，擲地作金石聲，又曰敲金擊玉，字字珠璣，則知理氣兼行，神法具備，非辭無(wú)以壯其采而煥其光。如其法用。惟楊公龍到頭，幕講僧之五行秘皆而已。足以抵青囊諸經(jīng)之詞，無(wú)容他作也。余惟以存之，天元五歌，亦不過(guò)糟粕耶。譬彼天體，有云蒸霞蔚之觀。譬彼嘉禾，有花發(fā)葉茂之盛。然何所取資，亦大過(guò)在管郭楊曾，青烏幕講雖不言及巒頭，而巒頭亦備矣。一故神，兩故化，敬以直內(nèi)（萬(wàn)物皆從內(nèi)發(fā)外，直以理之所當(dāng)言。）義以方外。繼之者，善也。成之者性也。無(wú)極而太極，理也。太虛與太和，氣也。萬(wàn)物一太極，即大德之敦化。一物一太極，即小德之川流，故成性存，存道義之門(mén)，其此之謂乎，誠(chéng)者，圣人之本。顯仁，一誠(chéng)之通也。藏用，一誠(chéng)之復(fù)也（故大道無(wú)多，有緊要一些字。）制外，所以養(yǎng)中也（故玄空之法，以制其外而養(yǎng)其中。）閉邪，所以存誠(chéng)也

 

 

天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾同與也。然寂然不動(dòng)，（即大塊之主，無(wú)跡可尋。）感而遂通（即有跡之體。）放之則彌六合（至立穴合運(yùn)配數(shù)。）斂之則退藏于密（即收其生旺之氣欄冥冥，恍惚之中，壘之積之，以成象也），故誠(chéng)為五藏之本，百行之原，而非如世俗之浮文板法也。能明天地之道，誠(chéng)無(wú)為幾善惡（幾是發(fā)念處，所以分善惡，正即發(fā)脈發(fā)源處以定吉兇也。），神以知來(lái)（貴知其來(lái)處），知以藏往（既知其來(lái)，便要知其往之生旺而藏之），動(dòng)之則一理（皆從中用一理，根源始于動(dòng)處），散之為萬(wàn)殊（萬(wàn)物皆從太極中來(lái)），靜則萬(wàn)殊總歸于一本（分而太極，合而原歸一太極，蓋太極動(dòng)則分，靜則合，返本還原之義也）。是以一動(dòng)一靜，互為其根，然而形上之謂道，形下之謂器，大德不宮，大道不器，化而裁之。存乎變，推而行之。存乎通，明而神之。存乎人，默而成之。存乎德行，殊途而同歸也，百憲而一致也，感而客形也，何思而何慮也，精義以入神，窮神而知化（法理一端，窮化不一，然心只要知其性理之一，則萬(wàn)事已備）。盡性以至命（盡其性而以知其命，命者領(lǐng)也），安土而敦仁，此豈非體天地之撰，以通神明之德也者。然原始可以要終，反本可以復(fù)始，一理往復(fù)而不窮，二氣循環(huán)兩不已。人生而靜，天之性也（譬之于人本性皆從天之使焉）。感物而動(dòng)，性之欲也（蓋性之始，皆從中發(fā)，然性之所欲，亦從中感矣，中者心之本也）。中為天下之大本（故至圣至賢，皆以中正為本，發(fā)用之源，舍此中用一道，皆偏見(jiàn)。），至無(wú)而含至有（即無(wú)中生有。），至虛而含至實(shí)（有從無(wú)來(lái)，實(shí)從虛至。）和為天下之達(dá)道（萬(wàn)物五行皆以中和為貴。）。無(wú)物而不有（物物而有太極），無(wú)時(shí)而不然（時(shí)時(shí)皆有太極）。在天為明五星，在地為山川草木，在人為仁義禮智信，在時(shí)為春夏秋冬，總歸之一陰陽(yáng)五行而已。故由太虛有天之名，由氣化有道之名，合虛與氣，有性之名，合性與知覺(jué)，有心之名，是心性者。儒者之要道，法用之真蹤也。故圣人有存心養(yǎng)性之功，有盡心知性之學(xué)。蓋心體至虛，虛，故足以具眾理，心用至靈，靈，故足以應(yīng)萬(wàn)事，夫君泰而百體今從，方寸亂而萬(wàn)事俱錯(cuò)。視聽(tīng)言動(dòng)五事之官也，而司明司聰司恭司從者，心也，非然，而何以作哲作謀，作肅作文乎，君臣父子，五倫之位也。而君君臣臣，父父子子者，心也，非然，何以止仁止敬，止孝止慈乎。盡心為一身之主宰，百事之綱維（故玄空之妙用皆出乎中），當(dāng)其寂然不動(dòng)，固當(dāng)于不覩不聞之地（即大塊寂然不動(dòng)之體），養(yǎng)其未發(fā)天（以待其時(shí)）及其感而遂通，亦當(dāng)于莫見(jiàn)點(diǎn)顯之交（蓋有是氣，即有是形，非形之動(dòng)為動(dòng)，靜為靜也），蓋人心惟危也，道心惟微也，克念作圣也，妄念作狂也，放心宜收也，邪心宜杜也，所以圣人踐形以盡性，喜怒哀樂(lè)，順其性之自然（即地理家吉兇禍福，皆由發(fā)脈發(fā)源，從中用之所至也），而中即為和，仁義禮智率其性之本（即地理家棄兇就吉皆以發(fā)處為本）而性即為道（即知性方為道）。有一人即有一心，有一心，即有一性（即有龍便有穴有穴便有龍之義也）。不以圣凡有加損  （得天地之正氣者，圣也。濁氣者，凡也，皆由天地本來(lái)之性。），不以平旦無(wú)清明（天地之道，既知法用，切不可以平旦無(wú)清明若為意，貴其神速，儒者之用心也。）。理于太極，圖書(shū)曰：五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。五行之生也，各一其性，惟圣人定之以中正仁義（即地理家中用之道，貴其生旺。），主靜，以立人極（即立穴處合其河洛生旺之義，合而一太極也。）。若夫虛寂之學(xué)，冥心而滅性，矯揉之子，代心而鑿性，此又圣賢所重斥者矣。

放河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂因其文以畫(huà)八卦。洛書(shū)者，禹治洪水，神龜負(fù)文而列背，數(shù)有九，遂因之以成九疇。是故河圖洛書(shū)，相為經(jīng)緯。（河圖用合，洛書(shū)用分，是合則分，分則必合，則于此一分一合之中，探出天地自然之性，誠(chéng)為一經(jīng)一緯之妙用，是二者未嘗相離者也，則先天后天，亦非有二者。）。八卦九章相為表里，此皆所以泄天地之秘，開(kāi)道法之源（八卦本乎九宮，九宮亦即八卦，故用卦，即是用宮即是用卦也。）。邵子曰，圓者，星也，星本日之所生，星紀(jì)之?dāng)?shù)，其肇于此。方者土也，畫(huà)州井地之法，其仿于此，益圖者，河圖之?dāng)?shù)（即陰陽(yáng)合并而生。）。方者洛書(shū)之文（即陰陽(yáng)分而對(duì)待之義。），故伏羲因之以造易，禹箕敘之而作范，當(dāng)非圣人神靈首出，明道開(kāi)天，縱有龍馬神龜之現(xiàn)，天地之文明，安能受圖而畫(huà)卦，演書(shū)而陳疇哉。故理氣之旨，雖有青囊天玉寶照之文，若無(wú)奧語(yǔ)與龍之到頭之用，五行秘旨之?dāng)啵偽磿橙?，或有?wèn)于余曰，爾之辨正已成，何不以龍之口訣，載之于書(shū)。余曰張子之著正蒙，有六經(jīng)之所未載，圣人之所未言，道一而已。語(yǔ)上極于高明，語(yǔ)下極于形器，語(yǔ)大至于無(wú)外，語(yǔ)小至于無(wú)朕，正蒙之義備，則辨正之旨亦無(wú)不備矣，故其所謂太和者（太和者，毫無(wú)乖戾，自然而然之意，道本難些明，無(wú)象可指，故托易干卦太和二字，以形容之，則卦卦皆取其太和，而萬(wàn)象皆備矣。）。絪缊鼓蕩于兩大之間，而莫窺其跡也。所謂太虛者，塊然洋溢于虛空之表，而莫測(cè)其形也（空虛即氣之有無(wú)隱，升降飛揚(yáng)，未嘗止息，即易所謂絪缊，莊子所謂野焉。）故無(wú)感無(wú)形者，道之體，客形者，道之用，浮而上者，陽(yáng)之清，降而下者，陰之濁（輕清上浮，重濁下降）。唯君子知虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)（虛實(shí)動(dòng)靜妙用，皆由于無(wú)形，故曰氣機(jī)。）。一神兩化之理（一物兩體，即太虛兩儀也，雖一也。然陽(yáng)動(dòng)則一在動(dòng)之中，陰?kù)o則一在靜之中，故神妙莫測(cè)，陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，化生萬(wàn)物，雖是兩，亦只行此一耳。沈毅文曰，神者，理之妙貫動(dòng)靜而無(wú)不在，超形氣而不可知?；?，氣之消縮也，其去也，無(wú)跡而難留，其應(yīng)也，有漸而非遽。朱子曰：「一故神，只這一物周行于事物之中，而屈伸往來(lái)，神妙莫測(cè)。兩故化，天下事一不能行，惟兩而后能化，且如一陰一陽(yáng)，方能化生萬(wàn)物也。」，）。誠(chéng)此動(dòng)彼之妙（誠(chéng)動(dòng)于此，機(jī)動(dòng)于彼。）。陰凝陽(yáng)散之情（陰性凝聚，陽(yáng)性發(fā)散。）。故曰陰陽(yáng)之精，互根其宅（陰精為月，質(zhì)本為陽(yáng)，陽(yáng)精為日，質(zhì)本陰，陰中有陽(yáng)，方是真陰。陽(yáng)中有陰，方是真陽(yáng)。故日互根其宅。宅者，居也，收納之所也，亦即藏聚之意也。）。蓋天體物而不可遺，仁體事而無(wú)不在（物物皆有天理，體之而無(wú)或遺也。事事皆本于仁，體之而無(wú)不在也。）天地?zé)o心而成化，圣人有意而無(wú)為（天道自然之常理，無(wú)所容心。圣人順自然之常理，亦無(wú)所容心，故天地?zé)o心，圣人有意。然圣人之意，亦未嘗不順乎天地之心，如世俗之心，是悖于天地，即為小人矣。）推行有漸之為化，合一不測(cè)之謂神。神者，妙萬(wàn)物而無(wú)方。化者，著萬(wàn)物而有跡（故河洛之象顯。）故圣人與天地合其德，仁知一，而圣人之事備矣。＇性性為能存神（性性，即盡性也，性盡而，心之所存者自神。）物物為能過(guò)化（物物即物付物也。物得其理，而所遇即化，誠(chéng)所謂拘之于一，萬(wàn)事已備，即從此一而以化千萬(wàn)，皆此一理而已。）無(wú)我，然后得正己之盡。存神然后妙應(yīng)物之機(jī)。（克去己私，修身之道始盡，所有者神，然后能應(yīng)事而妙于無(wú)跡，即從此無(wú)跡，要能使之有跡，方是真跡。）義命合一，存乎理（天為命，人為義，同此一理。）仁知合一，存乎圣（仁為知體，知為仁用，非圣不能也，如世人知其一，而只知其一，總非仁智。）動(dòng)靜合一，存乎神（動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，神也。即如八卦之方，非呆于離南坎北，是靜而非靜也，如從根蒂上來(lái)，是動(dòng)而非動(dòng)也，蓋動(dòng)本靜中所得，靜本動(dòng)中所生，后來(lái)之氣加之，為之客行浮道之氣，亦可隨其時(shí)而定其吉兇。）陰陽(yáng)合一存乎道（即一陰一陽(yáng)之謂道也。）性與天道合一，存乎誠(chéng)（性者，人所受之天理。天道者，天理自然之本體，皆實(shí)理也。假如世俗皆從有跡處著眼，皆虛理也。）天地之性久大（和則可久，樂(lè)則可大。和者陰陽(yáng)之相得也。樂(lè)者，生旺之所居也。凡事凡物，率性自然，從容自得。即天地之性，非世俗橫紐直扯者也。）君子所性，與天地同流異行（君子至誠(chéng)無(wú)妄，與天地同流異行。）圣人大其心，能體天下之物（心理流行，脈絡(luò)貫通，無(wú)處不到，正氣之流行，而無(wú)處不到也。）視天下無(wú)一物非我（天心無(wú)外，圣心亦無(wú)外，故視天下無(wú)一物非我，正即無(wú)中不能引化也。）中正貫天下之道（不偏不倚自為中，乃貫通焉。）故君子大居正（大即統(tǒng)，實(shí)光輝流行之義。故君子取用其正則大矣。）可大可久（久者，至誠(chéng)無(wú)息之德。大者，富有無(wú)妨之大業(yè)。正即流長(zhǎng)之旨。）以其省天地，而不離乎此之為義，則理氣之旨，無(wú)容他論矣。方不失儒者之正宗，正理氣之正學(xué)也。

 

 

黃石公傳曰，天地未判，其名混沌，乾坤末分，是名胚？，日月星辰未生，陰陽(yáng)寒暑未分也。在上則無(wú)雨露，無(wú)風(fēng)云，無(wú)霜雪，無(wú)雷霆，不過(guò)杳合而冥冥。在下則無(wú)草木，無(wú)山川，無(wú)禽獸，無(wú)人民，不過(guò)昧昧而昏昏，其名謂之無(wú)極，于是時(shí)之一氣。盤(pán)中靜而生動(dòng)，始有太易生水，太初生火，太始生木，太素生金，太極生土。故曰天一地二天三地四之名。自天五立極之后，正盤(pán)右降生之時(shí)也，始有二氣之分，清輕者上升為天，重濁者下降為地，而人生平其清濁之中，則氣由中五而變，所以一與五會(huì)，地六成之（即陽(yáng)以變陰。）二與五會(huì)，天七成之（即以陰變陽(yáng)。）三與五會(huì)，地八成之（陽(yáng)變陰。）四與五會(huì)，天九成之（陰變陽(yáng)。）五與五會(huì)，地十成之（陽(yáng)變陰。）始而終，終而始。天生則地成，地生則天成，變變化化，以伏鬼神，故現(xiàn)象于河洛，遺旨于羲文，得之以裁成天地之道。則卦例從此而分，山澤之形跡，始有所考。三才萬(wàn)物，無(wú)有不遵此義而生。夫若測(cè)透?jìng)€(gè)中妙理，方知來(lái)往月窟天根。理由三元運(yùn)轉(zhuǎn)，星隨氣足而更，即混沌之一判，乾坤胚？之方。清輕者，乃積陽(yáng)之氣，即我所受先生之氣。重濁者，乃積陰之氣，即我所受復(fù)成之氣是也。寄之于山水之用，即兩儀配合之所呈。辨龍水于何位，再以納中順逆推尋，一到我生旺會(huì)合之所，即在此立向定穴安身，即兩儀之所生，四家須從此處。復(fù)看山向何位，再宜仔細(xì)納中，順逆配得來(lái)龍來(lái)水，要合三陽(yáng)三陰。以向收水，以坐收山，如山得山之四生（即當(dāng)令之四卦），則水便宜四成（即失令之四卦）。如收水時(shí)，水宜四生，則山便四成，即四象以生八卦，則山川倚之，處處皆春，此即輔相天地消長(zhǎng)之道，而究山川盈虧得失之宜。若是山川不以天地消長(zhǎng)之道配合，即闔辟時(shí)或人形鳥(niǎo)啄，或人首蛇身。無(wú)嗜欲、無(wú)姓名、無(wú)邦國(guó)、無(wú)君臣、無(wú)宮室。任其風(fēng)兩親疏同途，莫知其父子。五谷未植，飲血茹毛，其各蕩蕩，其樂(lè)陶陶。如是遵用天地之來(lái)往之氣者，即由圣人之一出，智愚兩分。遂有君臣父子之辨，禮樂(lè)衣冠之制。則圣人亦隨天運(yùn)而生，嗚呼，恐其大道之復(fù)廢，而奸詐之任生。至于五百年后，必有以訛亂正。乃小八之道長(zhǎng)，君子之道消。豈不知人稟天地，萬(wàn)物屬陰陽(yáng)，生居覆載清濁之內(nèi)，盡在河洛五行運(yùn)用之中。爾宜藏乎玉匣，以備他年覆正之一法也夫。

 

 

注曰，玄竅通用名玄空。夫玄空者，乃天之使然?？照撸吹刂谌?。蓋本重濁之所，實(shí)有何空，然是以地有靈瓏流動(dòng)之處，即是所云云空處也，亦即地之竅處也。若是天無(wú)氣，地?zé)o竅，即天地混沌時(shí)也，而萬(wàn)物不生。夫以天地之對(duì)待言者，則天乃積陽(yáng)之氣，為玄為生，則地乃積陰之氣，為空為死，則生者因死而始生，則死者由生而至死。如是天根本從地之所升，則月窟由乎天之所降也，則降者即天所消，則升者即地之所長(zhǎng)也。故陰長(zhǎng)則陽(yáng)消，陽(yáng)長(zhǎng)則陰消，雖陽(yáng)氣之屬天，而實(shí)兆于地，則后天之為用，雖陰氣之屬地，亦兆于天矣。然此二氣若不從中，即不知其往來(lái)是由中五立極之后，則先天后天始分，則先天即陽(yáng)氣之所始，則后天陰氣之所生，亦即萬(wàn)物生乎天，而長(zhǎng)乎地，亦更即萬(wàn)物土中，萬(wàn)物歸于土，皆陰陽(yáng)互為其根，始而終，終而始。以裁成天地之道，而顯象于河洛之旨。圣人因之而作易，曰立天之道，陰與陽(yáng)唯此二氣，用無(wú)不包，體無(wú)不具，是二者不可偏廢。所以孤陽(yáng)不生，獨(dú)陰不長(zhǎng)，以是二者未嘗相離。故曰陽(yáng)根于陰，陰根于陽(yáng)，舍陽(yáng)者言陰，非陰也。舍陰者言陽(yáng)，非陽(yáng)也。圣人作易，必扶陽(yáng)抑陰者，何也。曰道一而已。則天之星辰，地之山川，人之男女，亦無(wú)二義矣。所以天地定位，三才始分。蓋三才者，皆從一太極中所來(lái)也，豈不是共母之所生，同元之所化。夫天道之始，從一陽(yáng)中動(dòng)，運(yùn)轉(zhuǎn)八方，始有日月，月日再轉(zhuǎn)，始有星辰，星辰再轉(zhuǎn)，始有列宿，故曰太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦即列宿之次舍，所以闔辟，綱監(jiān)云，白天消閉后，陰陽(yáng)相混，則日月隱避于咸池。從西方世尊復(fù)命盤(pán)，古以誦心經(jīng)七遍，送日月于天宮，則陰陽(yáng)自分，而有晝夜，則星由月轉(zhuǎn)。因天地消閉，皆于混沌中巳成石矣。則世尊一一教之，先升七辰于北方。此系眾星辰之主，諸星必然拱向。次升五帝天星各君，方位自然不致紊亂，而燦明矣。諸弟子曰，念心經(jīng)其星辰即升提，何歟。世尊曰天有天心、人有人心，如天地人三心一正，百邪隱避。三心不正，百邪作祟。心經(jīng)中有無(wú)量無(wú)邊功德，不可思議，但依位次而行，自然成功矣。故日乃陽(yáng)氣，屬赤。月乃陰氣，屬白。日升則陽(yáng)氣進(jìn)陰氣退，月升則陰氣進(jìn)陽(yáng)氣退，此一物雖有二者之明，實(shí)皆賴陽(yáng)氣而已。蓋陽(yáng)主生，陰主死，則生者開(kāi)，即人之休。死者閉則人之息，則北斗七辰寄名為斗杓。凡所指之處背為坐氣，而眾星隨之為主宰，不外此為正法，是謂三辰定位矣。因之以盈虛消長(zhǎng)，朔望相繼。三百六十五日為一歲。俾后之民庶，知日月之道，日辰之理，晝夜長(zhǎng)短，四時(shí)不息之道，所以然也。予細(xì)考此書(shū)，乃地皇時(shí)記，蓋彼時(shí)未有六書(shū)之文。至伏羲時(shí)有倉(cāng)頡氏登陽(yáng)虛之山，涉元扈洛水之汭，一日有一靈龜負(fù)一丹書(shū)前來(lái)，倉(cāng)頡一見(jiàn)，拜而受之。朝夕誦讀，遂通天地之變化。仰觀奎婁圓曲之勢(shì)，府察山川鳥(niǎo)跡，龜文指掌而剙文字。文字成，天雨粟，鬼夜哭，帝日究之此丹書(shū)，方知闔辟時(shí)世也。后帝于孟津河中，得一龍馬負(fù)一朱箱，上有河圖洛書(shū)四字，與群臣拜而啟之，畫(huà)成八卦，變?yōu)榘税肆呢?，以通神明之德，以?lèi)萬(wàn)物之情，教人作甲歷。甲歷者，始于甲子終于癸亥，周而復(fù)始。初配干支十二宮辰，六甲周而天道之事備矣。歲以是紀(jì)，而月不亂。日以是紀(jì)，而時(shí)不易。晝夜以是紀(jì)，而人知其度數(shù)。四季以是紀(jì)，東西南北而不惑。一年分十二月，一月分三十日，按月分十二時(shí)，一時(shí)分八刻。依河洛推算，則年月日時(shí)定矣，則三元從此流行，無(wú)有休歇明矣。予初解世尊一陽(yáng)中動(dòng)，心經(jīng)升提之義，乃開(kāi)物成務(wù)之學(xué)，天地秘造之機(jī)，于止±巳泄盡矣。

 

恭聞黃石上人曰，原天地消閉，惟西方之佛不滅。天地雖消閉千萬(wàn)刼，西方亦復(fù)如是。如西方無(wú)佛，則天地永閉矣，無(wú)有開(kāi)辟。有水滅之西方，故天開(kāi)地闈時(shí)，自盤(pán)古以至天皇、地皇、人皇，紀(jì)及互帝，皆西方佛之降世，以開(kāi)物成務(wù)。如是天氣上定，地氣下凝，上清下濁，天氣沖下，地氣沖上，是為天地之氣交媾而成萬(wàn)物。然有之處，故人在其中，秉其中和之氣而生。清濁相通，男女分焉。則清氣多者即陽(yáng)氣成男，濁氣多者，即陰氣成女。如清濁混雜者，即成禽獸魚(yú)蟲(chóng)之類(lèi)，余氣分散入地，結(jié)為草木。如惟天所降者，陰氣下沖而為川，陽(yáng)氣不沖而為石。若以地氣之上沖者，陽(yáng)升則為水，陰升即為之山。至大昊之世，尚有請(qǐng)濁不分，人形烏啄，人首里身之類(lèi)。直至女?huà)z氏之時(shí)，天地之氣方正，絕無(wú)異產(chǎn)，皆秉人生，則陰陽(yáng)各配，男女交媾而生。

夫伏羲之治天下，用倉(cāng)頡之文字，川代結(jié)澠之政，得河圖洛書(shū)以盡八卦，變成八八六＋四卦，定年月日時(shí)以分晝夜。制婚姻嫁娶之法，姓氏之異。削桐為琴，糹亙絲為瑟。作荒樂(lè)歌飬六畜。今皆祖之，無(wú)為而政化。若歲之有君、若曰之初出、若太玄酒之有滋味，此伏羲所以為五帝之首君。而萬(wàn)古文明之會(huì)，皆以賴之。今世將河圖洛書(shū)分之于兩途，而不知禹因此以鑄九疇。蓋先其父治水未功而罪后，禹之治水按河洛之方隅，配山川之形勢(shì)而成，后鑄九疇以配其勢(shì)，何有另于洛水所得之。蓋恐傳會(huì)于倉(cāng)頡耳，故吾師亦由恐日后有此之誤，所以將經(jīng)用之訣藏之，不遭魚(yú)同的混，以待按時(shí)而觀者也。今以山川之形跡，布河洛之貫用。

如一白運(yùn)行，則一二三即是陽(yáng)長(zhǎng)，為生旺氣，亦即天之清氣。則六七八或九八七即是陰消，為衰敗氣，便將三陰之濁氣出之于水。若當(dāng)是收水時(shí)，則水又要得此三陽(yáng)氣，又將輪水之三陰氣。放于山上矣。如此交互用合，得一六或一九，或二七、或二八、或三八、或三七。方為得天地沖和之道。乃可曰之真雌雄匹配。真山水交媾，正合平陽(yáng)長(zhǎng)陰消，陰長(zhǎng)陽(yáng)消，福樂(lè)滔滔。

如一白運(yùn)收山時(shí)，山反得九八七，或六七八衰敗之濁氣。收水時(shí)亦然，便是無(wú)長(zhǎng)只消，其家寂寥。若是收山，山得三陽(yáng)，如收水時(shí)，水中三陽(yáng)又到于山上，此即獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)，孤陰不化，為之長(zhǎng)長(zhǎng)消消，財(cái)退人蒿。亦有水遇純陽(yáng)者，山植純陰，此為孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不化，謂之消消長(zhǎng)長(zhǎng)，丁財(cái)兩傷。亦有山得三陽(yáng)，而水不得三陽(yáng)者，此即為山長(zhǎng)水消，財(cái)去丁招。亦有水得三陽(yáng)，而山不能得三陽(yáng)者，此即為水長(zhǎng)山消，財(cái)來(lái)丁拋。如遇此等之地，或山中遇水，水中有山?；蛴型馍案叨w抱，或只有一枝龍來(lái)水來(lái)，與我山向沖和，再一美秀，不論前后左右，只有情與我，則富貴亦然大發(fā)?；蛉斯げ醚a(bǔ)得宜，亦盡可安康?？偛患疤烊恢旎Ｓ喾麓艘舛?，則山川可一望臚列矣?蓋陰陽(yáng)之道無(wú)過(guò)于此。。則三才之義理一而已，故知此之為法，便知將來(lái)五百年復(fù)一變有以然者。