鑿  賢賢易色—這幾個(gè)字的理解，涉及到這一章的理解，因此關(guān)于這幾個(gè)字的解釋至關(guān)重大。而關(guān)于這幾個(gè)字的理解也分歧至大，總括起來(lái)有這么幾種說(shuō)法：一是孔安國(guó)注云“言以好色之心好善則善也”；二是皇疏“能改好色之心亦好于賢，則此人便是賢于賢者”；三是皇疏又引一說(shuō)“言若欲尊重此賢人，則當(dāng)改變其平常之色，更起莊敬之容也”；四是朱子所謂“賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠(chéng)也”；五是說(shuō)尊重賢人輕視美色（清代考據(jù)學(xué)所主而劉寶楠《論語(yǔ)正義》力證之）；六是另作標(biāo)點(diǎn)，“賢賢，易色——事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信——雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！币詾橘t賢易色當(dāng)解作“見(jiàn)賢思齊而改好色為好德”[1]。

    衡之諸說(shuō)，以夫婦之義解，切合后文之義。子夏有云“學(xué)而優(yōu)則仕士而優(yōu)則學(xué)”，在子夏，這幾句話當(dāng)是說(shuō)給有位者聽(tīng)的，大概也是在回答在位者怎樣立身行事的問(wèn)題。對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)，所謂“未見(jiàn)好德如好色者也”，不是輕略、否定“美色”，只是譬喻說(shuō)要像喜歡美色那樣喜歡“德”；子夏這里的表述，說(shuō)的就是在位者應(yīng)當(dāng)處理好這幾種關(guān)系，在夫婦關(guān)系上“賢賢，輕姿色”，若從見(jiàn)賢思、改變自我立義，則與下文似為兩截。說(shuō)及父子、君臣、朋友之道，而賢賢易色，為夫婦之道，當(dāng)為確解。

    [集解]孔曰：言以好色之心好善則善也。致其身，盡忠節(jié)不愛(ài)其身也。

    [唐以前古注]皇疏：凡人之情莫不好色而不好賢，今若有人能改好色之心亦好于賢，則此人便是賢于賢者，故云“賢賢易色”也。然云賢于賢者，亦是奬勸之辭也。又一通云：上賢字，猶尊重也。下賢字，謂賢人也。言若欲尊重此賢人，則當(dāng)改變其平常之色，更起莊敬之容也。

    [朱子集注]子夏，孔子弟子，姓卜，名商。賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠(chéng)也。致，猶委也。委致其身，謂不有其身也。四者皆人倫之大者，而行之必盡其誠(chéng)，學(xué)求如是而已。故子夏言有能如是之人，茍非生質(zhì)之美，必其務(wù)學(xué)之至。雖或以為未嘗為學(xué)，我必謂之已學(xué)也。游氏曰：“三代之學(xué)，皆所以明人倫也。能是四者，則于人倫厚矣。學(xué)之為道，何以加此。子夏以文學(xué)名，而其言如此，則古人之所謂學(xué)者可知矣。故學(xué)而一篇，大抵皆在于務(wù)本。”吳氏曰：“子夏之言，其意善矣。然辭氣之間，抑揚(yáng)太過(guò)，其流之弊，將或至于廢學(xué)。必若上章夫子之言，然后為無(wú)弊也。”

    劉寶楠《論語(yǔ)正義》：今案夫婦為人倫之始，故此文敘于事父母事君之前。《漢書(shū)·李尋傳》引此文，顏師古注：“易色，輕略于色，不貴之也。”

    度  《論語(yǔ)》作為孔門語(yǔ)錄，最大的疑難在于講話發(fā)問(wèn)的記載，全無(wú)背景，因此疏解起來(lái)大有問(wèn)題。

    后世注釋、疏解大都以天下為發(fā)問(wèn)、講辭之對(duì)象。要匯通文義，必從孔子之時(shí)代的語(yǔ)境中解之，從而明其所指、意指，方知其不說(shuō)、不道的義旨所在。

    此章子夏言孔門要義，即強(qiáng)調(diào)在人倫中立身處事，為學(xué)之要?？鬃友哉f(shuō)的對(duì)象，是士君子；孔門之學(xué)，皆所以明人倫也，夫婦、父子、君臣、朋友關(guān)系的處理當(dāng)在此四者上面著力；其學(xué)，本以修己為要義，此所謂“雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！?/p>