養(yǎng)氣章（一）

        公孫丑問(wèn)曰（1）：“夫子加齊之卿相（2），得行道焉，雖由此霸王不異矣（3）。如此則動(dòng)心否乎（4）？”孟子曰：“否，我四十不動(dòng)心（5）。”曰：“若是則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣（6）?！痹唬骸笆遣浑y（7）。告子先我不動(dòng)心（8）。”曰：“不動(dòng)心有道乎（9）？”曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也（10），不膚撓（11），不目逃（12）。思以一豪挫于人（13），若撻之于市朝（14）。不受于褐寬博（15），亦不受于萬(wàn)乘之君（16）。視剌萬(wàn)乘之君若剌褐夫（17）。無(wú)嚴(yán)諸侯（18）。惡聲至（19），必反之（20）。孟施舍之所養(yǎng)勇也（21），曰：‘視不勝猶勝也（22）。量敵而后進(jìn)（23），慮勝而后會(huì)（24），是畏三軍者也（25）。舍豈能為必勝哉（26）？能無(wú)懼而已矣?！鲜┥崴圃樱?7），北宮黝似子夏（28）。夫二子之勇（29），未知其孰賢（30），然而孟施舍守約也（31）。昔者曾子謂子襄曰（32）：‘子好勇乎（33）？吾嘗聞大勇于夫子矣（34）：自反而不縮（35），雖褐寬博（36），吾不惴焉（37）；自反而縮，雖千萬(wàn)人吾往矣（38）。’孟施舍之守氣（39），又不如曾子之守約也?！痹唬骸案覇?wèn)夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心，可得聞與（40）？”“告子曰：‘不得于言（41），勿求于心（42）；不得于心（43），勿求于氣（44）?！坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志（45），氣之帥也（46）；氣，體之充也（47）。夫志至焉（48），氣次焉（49）。故曰：持其志（50），無(wú)暴其氣（51）?！薄凹仍弧局裂?，氣次焉’，又曰‘持其志，無(wú)暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動(dòng)氣（52），氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者（53），是氣也而反動(dòng)其心（54）。”

注釋：

        （1）孟子的弟子，齊國(guó)人。（2）夫(fu1)子：指孟子。加：被任命，處在其位。卿相(xiang4)：公卿宰相。（3）雖：即使。霸王(wang4)：成為霸主或君王。不異：無(wú)所驚異，不足為怪。（4）動(dòng)心：因?yàn)槲窇制D難而心有所動(dòng)。（5）四十：指四十歲。（6）若是：如此。孟賁(ben1)：勇士之名。（7）是：這。（8）告子：名不害，其他情況不詳。先我：比我早。（9）道：方式方法。（10）北宮黝(you3)：復(fù)姓北宮，名黝。養(yǎng)勇：培養(yǎng)勇氣的方式方法。（11）膚撓(fu1nao2)：肌膚受到刺激而有所舉動(dòng)。（12）目逃：眼睛遇到刺激而逃避。（13）以：因?yàn)?。豪：通“毫”，指毛發(fā)。挫(cuo4)于人：受人挫傷，此指被人拔去一根毛發(fā)。（14）若：好像。撻(ta4)：受到鞭打。于：在。市朝(chao2)：集市之類的眾人聚合之地。（15）受：受辱。褐(he4)寬博：粗毛布做成的寬大的衣服，此指地位貧賤的人。（16）萬(wàn)乘(sheng4)之君：大國(guó)的君主。（17）刺：此指刺殺。若：像。褐夫(fu1)：指地位貧賤的人。（18）無(wú)嚴(yán)：不畏懼。（19）惡(e4)聲至：有人對(duì)他說(shuō)出不好的言辭。（20）必：一定。反之：相當(dāng)于“以牙還牙”。（21）孟施舍(she4)：姓孟，名舍，施是發(fā)音，自稱為舍。所養(yǎng)勇：指養(yǎng)勇的方式方法。（22）猶：好比。（23）量(liang4)敵：估量敵人的強(qiáng)弱。進(jìn)：前進(jìn)。（24）慮勝：考慮到能夠取勝。會(huì)：交戰(zhàn)。（25）是：這。畏三軍者：指畏懼?jǐn)耻姷娜?。?6）舍(she4)：即孟施舍。豈能：怎能。為必勝：算準(zhǔn)一定取勝。（27）曾子：孔子的弟子，姓曾，名參(shen1)。（28）子夏：孔子的弟子，姓卜，名商，字子夏。（29）夫(fu2)：此。二子：指北宮黝和孟施舍。（30）其：他們。孰：誰(shuí)。（31）守約：能夠守住要點(diǎn)。謂：對(duì)某人說(shuō)。子襄：曾子的弟子名。（33）子：對(duì)男子的尊稱。好(hao4)：愛(ài)好。（34）嘗：曾經(jīng)。夫子：此指孔子。（35）自反：自我反思?？s(suo1)：符合正義。（36）雖：即使。（37）惴(zhui4)：使人驚恐。（38）千萬(wàn)人：指敵人眾多。往：指向前邁進(jìn)。（39）守氣：能夠守住勇氣。（40）與(yu2)：通“歟”。（41）不得于言：別人沒(méi)有善言。對(duì)告子之言，按焦循《孟子正義》作解，未按朱子之解。（42）勿求于心：不去考慮別人會(huì)有善心。（43）不得于心：別人沒(méi)有善心。（44）勿求于氣：不用善氣去對(duì)待。（45）夫(fu2)：那。（46）帥：統(tǒng)帥。（47）體之充：是身體充實(shí)的關(guān)鍵。（48）至焉：在其中最重要。（49）次焉：在其中居第二。（50）持：保持。（51）暴：放棄。（52）壹：專一。則：就。動(dòng)氣：使氣發(fā)動(dòng)。（53）夫(fu2)：發(fā)語(yǔ)詞。蹶(jue2)者：走路不穩(wěn)的原因。趨者：快步而行走的原因。（54）是：這。氣也而反動(dòng)其心：因?yàn)闅舛催^(guò)來(lái)使其心發(fā)生變化。

譯文：

        公孫丑問(wèn)道：“夫子您如果身居齊國(guó)的公卿宰相之位，得以推行道義，即使因此而使齊國(guó)成為霸主，或者使齊國(guó)成為眾人歸往的國(guó)家，也沒(méi)有什么可驚異的。如果這樣，夫子是否會(huì)因?yàn)槲窇制D難而心有所動(dòng)呢？”孟子說(shuō)：“不，我四十歲的時(shí)候就已經(jīng)不再動(dòng)心了?！惫珜O丑說(shuō)：“如此說(shuō)來(lái)，夫子比孟賁強(qiáng)多了。”孟子說(shuō)：“這不是苦難的事。告子能不動(dòng)心比我還早?！惫珜O丑說(shuō)：“要不動(dòng)心，有沒(méi)有方式方法呀？”孟子說(shuō)：“有。北宮黝培養(yǎng)勇氣的方式是，不在肌膚受到刺激的時(shí)候有所舉動(dòng)，不在眼睛遇到刺激的時(shí)候有所逃避。他所想的是，因?yàn)橛腥嗽谒砩习我桓l(fā)，就好比在眾人聚集的集市上受到鞭打。不受貧賤之人的屈辱，也不受大國(guó)之君的屈辱。他把刺殺大國(guó)之君看得就像刺殺貧賤之人一樣。他不畏懼諸侯。有人對(duì)他說(shuō)出不好的言辭，他一定會(huì)以牙還牙。孟施舍培養(yǎng)勇氣的方式方法，就像他自己所說(shuō)的那樣：‘把不能取勝當(dāng)作能夠取勝一樣對(duì)待。估量敵人強(qiáng)弱然后在進(jìn)軍，考慮好必然能取勝然后再交戰(zhàn)，這是畏懼?jǐn)耻姷淖龇?。我孟舍怎能算得?zhǔn)一定會(huì)取勝呢？只是能夠無(wú)所畏懼罷了?！鲜┥岬淖龇ㄅc曾子有相似之處，北宮黝的做法與子夏有相似之處。孟施舍和北宮黝二人的勇氣，難以說(shuō)清他們之中誰(shuí)更賢能，然而，孟施舍能夠守住要點(diǎn)。當(dāng)初，曾子對(duì)他的弟子子襄說(shuō)：‘你喜歡勇武嗎？我曾經(jīng)從我的師父孔子那里聽(tīng)說(shuō)過(guò)什么叫大勇：自我反思而認(rèn)識(shí)到自身言行不符合正義，即使所面對(duì)的是貧賤之人，我也不能去威嚇?biāo)?；自我反思而認(rèn)識(shí)到自身言行符合正義，即使所面對(duì)的是千萬(wàn)人，我也要勇往直前。’孟施舍能夠守住勇氣，又不如曾子那樣能守住要點(diǎn)更好。”公孫丑說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)夫子的不動(dòng)心跟告子的不動(dòng)心，可以請(qǐng)您講一講看法嗎？”孟子說(shuō)：“告子自己說(shuō)過(guò)：‘別人對(duì)我沒(méi)有善言，就不用考慮他是否有善心；別人對(duì)我沒(méi)有善心，就不用考慮用善氣對(duì)待他。’從言語(yǔ)上不能認(rèn)同，就不要再去探求他們內(nèi)心的想法，這樣做還算可以；不能在內(nèi)心想法上得到認(rèn)同，就不要再去探求他們的勇氣，這就不能認(rèn)可了。心志是勇氣的統(tǒng)帥，勇氣是身體充實(shí)的關(guān)鍵。心志在其中最重要，勇氣在其中居第二。所以說(shuō)，要保持自身的心志，不要放棄自身的勇氣?！惫珜O丑說(shuō)：“既然說(shuō)‘心志是勇氣的統(tǒng)帥，勇氣是身體充實(shí)的關(guān)鍵’，又說(shuō)‘要保持自身的心志，不要放棄自身的勇氣’，為什么？”孟子說(shuō)：“心志專一就可以使勇氣發(fā)動(dòng)，勇氣專一就能使心志發(fā)動(dòng)。如今那些走路不穩(wěn)或者行走過(guò)快的人，這些人都是因?yàn)闅舛催^(guò)來(lái)使其心發(fā)生變化所造成的。”

朱注：

公孫丑問(wèn)曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”孟子曰：“否。我四十不動(dòng)心?！?/SPAN>

（相，去聲。此承上章，又設(shè)問(wèn)孟子，若得位而行道，則雖由此而成霸王之業(yè)，亦不足怪。任大責(zé)重如此，亦有所恐懼疑惑而動(dòng)其心乎？四十強(qiáng)仕，君子道明德立之時(shí)?？鬃铀氖换?，亦不動(dòng)心之謂。）

曰：“若是，則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣?！痹唬骸笆遣浑y，告子先我不動(dòng)心?！?/SPAN>

（賁，音奔。孟賁，勇士。告子，名不害。孟賁血?dú)庵?，丑蓋借之以贊孟子不動(dòng)心之難。孟子言告子未為知道，乃能先我不動(dòng)心，則此亦未足為難也。）

曰：“不動(dòng)心有道乎？”曰：“有。

（程子曰：“心有主，則能不動(dòng)矣?！保?/SPAN>

北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博，亦不受于萬(wàn)乘之君。視刺萬(wàn)乘之君，若刺褐夫。無(wú)嚴(yán)諸侯。惡聲至，必反之。

（黝，伊糾反。撓，奴效反。朝，音潮。乘，去聲。北宮姓，黝名。膚撓，肌膚被刺而撓屈也。目逃，目被刺而轉(zhuǎn)睛逃避也。挫，猶辱也。褐，毛布。寬博，寬大之衣，賤者之服也。不受者，不受其挫也。刺，殺也。嚴(yán)，畏憚也。言無(wú)可畏憚之諸侯也。黝蓋刺客之流，以必勝為主，而不動(dòng)心者也。）

孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無(wú)懼而已矣?！?/SPAN>

（舍，去聲，下同。孟，姓。施，發(fā)語(yǔ)聲。舍，名也。會(huì)，合戰(zhàn)也。舍自言其戰(zhàn)雖不勝，亦無(wú)所懼。若量敵慮勝而后進(jìn)戰(zhàn)，則是無(wú)勇而畏三軍矣。舍蓋力戰(zhàn)之士，以無(wú)懼為主，而不動(dòng)心者也。）

孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。

（夫，音扶。黝務(wù)敵人，舍專守己。子夏篤信圣人，曾子反求諸己。故二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其氣象，則各有所似。賢，猶勝也。約，要也。言論二子之勇，則未知誰(shuí)勝；論其所守，則舍比于黝，為得其要也。）

昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣?！?/SPAN>

（好，去聲。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也。縮，直也。檀弓曰：“古者冠縮縫，今也衡縫。”又曰：“棺束縮二衡三?！便罚謶种?。往，往而敵之也。）

孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也?！?/SPAN>

（言孟施舍雖似曾子，然其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不動(dòng)心，其原蓋出于此，下文詳之。）

曰：“敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無(wú)暴其氣。’”

（聞與之與，平聲。夫志之夫，音扶。此一節(jié)，公孫丑之問(wèn)。孟子誦告子之言，又?jǐn)嘁约阂舛嬷?。告子謂于言有所不達(dá)，則當(dāng)舍置其言，而不必反求其理于心；于心有所不安，則當(dāng)力制其心，而不必更求其助于氣，此所以固守其心而不動(dòng)之速也。孟子既誦其言而斷之曰，彼謂不得于心而勿求諸氣者，急于本而緩其末，猶之可也；謂不得于言而不求諸心，則既失于外，而遂遺其內(nèi)，其不可也必矣。然凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭耳。若論其極，則志固心之所之，而為氣之將帥；然氣亦人之所以充滿于身，而為志之卒徒者也。故志固為至極，而氣即次之。人固當(dāng)敬守其志，然亦不可不致養(yǎng)其氣。蓋其內(nèi)外本末，交相培養(yǎng)。此則孟子之心所以未嘗必其不動(dòng)，而自然不動(dòng)之大略也。）

“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無(wú)暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！?/SPAN>

（夫，音扶。公孫丑見(jiàn)孟子言志至而氣次，故問(wèn)如此則專持其志可矣，又言無(wú)暴其氣何也？壹，專一也。蹶，顛躓也。趨，走也。孟子言志之所向?qū)Ｒ?，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動(dòng)。如人顛躓趨走，則氣專在是而反動(dòng)其心焉。所以既持其志，而又必?zé)o暴其氣也。程子曰：“志動(dòng)氣者什九，氣動(dòng)志者什一。”）

說(shuō)解：

        公孫丑認(rèn)為，要使大道施行，非常不容易，如果孟子在齊國(guó)得到重用，無(wú)論是行王道還是霸道，都會(huì)大有作為，可以輔佐國(guó)君推行王道或霸道，在他看來(lái)，因?yàn)槠潆y度很大，因此猜測(cè)孟子或許會(huì)有所恐懼擔(dān)心。孟子說(shuō)，自己四十歲之后就不再因?yàn)橥馐峦馕锒鴦?dòng)心了。所謂四十不動(dòng)心，與孔子“四十而不惑”有相同之處。朱子解釋說(shuō)：“于事物之所當(dāng)然，皆無(wú)所疑，則知之明而無(wú)所事守矣?！逼鋵?shí)，這也意味著一個(gè)道理：若不能“于事物之所當(dāng)然，皆無(wú)所疑”，也就難以擔(dān)當(dāng)重大責(zé)任。

        公孫丑把孟子的不動(dòng)心理解為一種血?dú)庵拢?，把孟子和?dāng)時(shí)著名的勇士孟賁相比較。孟子說(shuō)，這種血?dú)庵虏⒉浑y做到，告子做到不動(dòng)心比自己更早。這就引出了公孫丑的一個(gè)疑問(wèn)：“要做到不動(dòng)心，有什么方式方法？”孟子說(shuō)了兩種方式方法，一種是北宮黝的做法，另一種是孟施舍的做法。

        北宮黝的做法是憑借強(qiáng)力取勝。他在肌膚遇到刺激的時(shí)候也絕不讓身體有任何動(dòng)作，在眼睛受到刺激的時(shí)候也絕不做出任何逃避，這是一種自我強(qiáng)制的做法；再就是不屈服于任何人，不管是普普通通的百姓，還是權(quán)高位重的君主，這是一種骨氣和豪氣；他不畏懼強(qiáng)權(quán)，在心中，刺殺大國(guó)之君與刺殺一個(gè)匹夫沒(méi)有區(qū)別，這是一種俠氣和勇氣；他針?shù)h相對(duì)，睚眥必報(bào)，這種一種血?dú)夂投分尽？傊淖龇ㄊ且环N刺客式的做法，一心求勝，不計(jì)生死，內(nèi)心以血?dú)庵聻橹髟?，所以能夠不?dòng)心。孟施舍的做法是憑借不懼做事。他不考慮敵對(duì)者是否比自己強(qiáng)大，全以必勝的信念去對(duì)待。他的做法是力戰(zhàn)之士的做法，不計(jì)勝敗，勇往直前，以自信為主宰，所以能夠不動(dòng)心。

        孟子說(shuō)，這兩人的做法各有所長(zhǎng)，但兩者之中，孟施舍有點(diǎn)像曾子，北宮黝有點(diǎn)像子夏。為什么說(shuō)孟施舍有點(diǎn)像曾子呢？因?yàn)樵印胺辞笾T己”，任何事都從自己身心之上找原因，反思自己；孟施舍致力于守持自我，不去考慮別人如何，也只是盡自己之力。為什么說(shuō)北宮黝有點(diǎn)像子夏呢？因?yàn)樽酉摹昂V信圣人”，憑借信仰的堅(jiān)定而對(duì)待一切；北宮黝致力于憑借自身的強(qiáng)大而去對(duì)敵。如果一定要將孟施舍與北宮黝做一下比較，可以說(shuō)孟施舍的做法相對(duì)來(lái)說(shuō)比較能抓住要點(diǎn)。為什么孟子比較多地肯定孟施舍的做法呢？大概是因?yàn)楸睂m黝的做法偏重于強(qiáng)力，孟施舍的做法偏重于強(qiáng)心。力量是否強(qiáng)大，非自我所能決定的；內(nèi)心是否堅(jiān)定，卻是自我所能決定的。

        孟子引用曾子轉(zhuǎn)述的孔子之言進(jìn)一步闡釋說(shuō)，大勇在于“自反而縮”。所謂自反，是要先反思自身的動(dòng)機(jī)和言行；所謂縮，是要符合正義。如果自身的動(dòng)機(jī)和言行不符合正義，那么，即使別人是貧賤弱小者，也不能去威脅恐嚇而使人恐懼，也就是說(shuō)，要致力于使自我反思而復(fù)歸于正義；如果自身的動(dòng)機(jī)和言行符合正義，那么，所面對(duì)的即使有千萬(wàn)人之眾，即使是富貴強(qiáng)大者，也毫不怯懦退縮，而是堅(jiān)持正義，勇往直前。由此來(lái)說(shuō)，雖然孟施舍的做法有點(diǎn)像曾子，但是，孟施舍所自信的只是自己的勇氣，而曾子所堅(jiān)守的則是正義，所以說(shuō)，孟施舍又不如曾子更接近“養(yǎng)勇”的要點(diǎn)。

        孟子四十而不動(dòng)心，告子能做到不動(dòng)心則更早，但是，這兩個(gè)“不動(dòng)心”又有截然不同。告子自己說(shuō)：別人對(duì)我沒(méi)有善言，就不用考慮他是否有善心。孟子認(rèn)為，這樣的說(shuō)法是不可取的。為什么不可取呢？別人的言辭不善而不可取，未必沒(méi)有善心，所以，不應(yīng)認(rèn)為言辭不善就必然沒(méi)有善心，孔子說(shuō)過(guò)：“君子不以言舉人，不以人廢言?！眲e人所說(shuō)的言辭是否不當(dāng)之處，需要依據(jù)正義加以評(píng)判，還要設(shè)身處地地去想一想他為什么那么說(shuō)，如果不加思考地直接舍棄，可能會(huì)因誤判而失人，自己也失去自我反思，而不能提高自身的修養(yǎng)，甚至無(wú)法糾正自己的錯(cuò)誤，所以是“既失于外，而遂遺其內(nèi)”的做法。告子自己說(shuō)：別人對(duì)我沒(méi)有善心，就不用考慮用善氣對(duì)待他。其意思是說(shuō)，如果一個(gè)人沒(méi)有善心，直接以怒氣相待就可以。孟子認(rèn)為，這樣的說(shuō)法雖然不是全都可取，但畢竟還有可取之處。對(duì)其心不善的人，直接以怒氣相待，可謂自己之氣是因?yàn)樗酥亩鴦?dòng)，而不是由自己之心而發(fā)，此是其不足之處；能夠疾惡如仇，則是其可取之處。

        孟子闡述了志與氣的關(guān)系。首先，心志是勇氣的統(tǒng)帥，勇氣是身體充實(shí)的關(guān)鍵。如果心志不能統(tǒng)帥勇氣，則可謂“勇者未必有仁”，這樣，勇氣可能會(huì)成為俠氣、霸氣、戾氣、殺氣。如果有心志而沒(méi)有足夠的勇氣，則不足以大有作為，更不足以擔(dān)當(dāng)起仁之重任。其次，心志比勇氣更重要。不志于學(xué)，不足以成士；不志于仁義，不足以成君子；不志于道，不足以成圣賢。孟子總結(jié)為“持其志，無(wú)暴其氣”。既能立志，又能堅(jiān)持其志，勇就在其中了，即孔子所說(shuō)的“仁者必有勇”；所謂“無(wú)暴其氣”，意味著不要放棄勇氣，同時(shí)也意味著不要放縱勇氣，應(yīng)該使勇氣在心志的統(tǒng)帥之下，氣過(guò)盛則會(huì)因爆而歸于無(wú)。在志與氣之間，志在內(nèi)而為本，氣體現(xiàn)在外而為末。一棵健全的樹(shù)木，有本也有末；一個(gè)君子，既要有心志，還要有勇氣，兩者是一體。

公孫丑認(rèn)可孟子所說(shuō)的“持其志”之說(shuō)，但是，對(duì)“無(wú)暴其氣”卻未能全部理解。孟子說(shuō)，心志專一就可以使勇氣發(fā)動(dòng)，勇氣專一就能使心志發(fā)動(dòng)。兩者之中固然以前者為主，但是，孟子重點(diǎn)闡釋后者，因?yàn)楹笳呤侨藗兂３３鰡?wèn)題的地方。人們做事，如果無(wú)仁義之志，而只是專注于氣，則人生顛簸浮沉，或者在不正當(dāng)?shù)牡缆飞向?qū)馳而難止步；如果有仁義之志，而用氣過(guò)猛，或許會(huì)因?yàn)橥庠谑挛飫?dòng)氣，進(jìn)而一時(shí)忘記或動(dòng)搖了仁義之志。所以，孟子告誡我們，一方面要注意保持心志，另一方面則要注意不可讓勇氣而改變了心志。

養(yǎng)氣章（二）

        “敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)（1）？”曰：“我知言（2），我善養(yǎng)吾浩然之氣（3）?！薄案覇?wèn)何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也至大至剛（4），以直養(yǎng)而無(wú)害（5），則塞于天地之間（6）。其為氣也配義與道（7），無(wú)是餒也（8）。是集義所生者（9），非義襲而取之也（10）。行有不慊于心則餒矣（11）。我故曰（12）：告子未嘗知義（13）。以其外之也（14）。必有事焉而勿正（15），心勿忘，勿助長(zhǎng)也（16）。無(wú)若宋人然（17）。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者（18），芒芒然歸（19），謂其人曰（20）：‘今日病矣（21），予助苗長(zhǎng)矣（22）?！渥于叾曋?3），苗則槁矣（24）。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣（25）。以為無(wú)益而舍之者（26），不耘苗者也（27）。助之長(zhǎng)者，揠苗者也，非徒無(wú)益（28），而又害之?！薄昂沃^知言？”曰：“诐辭知其所蔽（29），淫辭知其所陷（30），邪辭知其所離（31），遁辭知其所窮（32）。生于其心，害于其政（33）；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起（34），必從吾言矣（35）。”“宰我、子貢善為說(shuō)辭（36），冉牛、閔子、顏淵善言德行（37）；孔子兼之（38），曰：‘我于辭命（39），則不能也（40）?！粍t夫子既圣矣乎（41）？”曰：“惡（42）！是何言也（43）！昔者子貢問(wèn)于孔子曰（44）：‘夫子圣矣乎（45）？’孔子曰：‘圣則吾不能（46），我學(xué)不厭而教不倦也（47）?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智（48），夫子既圣矣（49）?！蚴ィ?0），孔子不居（51），是何言也！”“昔者竊聞之（52）：子夏、子游、子張皆有圣人之一體（53），冉牛、閔子、顏淵則具體而微（54），敢問(wèn)所安（55）?！痹唬骸肮蒙崾牵?6）?！?/SPAN>

注釋：

    （1）夫子：指孟子。惡(wu1)：什么，哪里。長(zhǎng)(chang2)：擅長(zhǎng)。（2）知言：明辨言辭之是非善惡。（3）浩然：氣勢(shì)充沛的樣子。（4）為(wei2)：作為。至：最。（5）以：用。直：正直之道。（6）塞(se4)：充盈，充滿。（7）配義與道：與道義相匹配。（8）是：此，指浩然之氣。餒(nei3)：氣不足，內(nèi)心空虛。（9）集義：使每件事都符合道義。（10）義襲：偶然之間想到了道義。?。旱玫健＃?1）慊(qie4)：發(fā)自本心的快樂(lè)。（12）故：所以。（13）未嘗：不曾。（14）以：因?yàn)椤Ｆ洌褐父孀?。外之：勇氣由外在事物而引發(fā)。（15）必：一定。有事焉：遇到事情的時(shí)候。勿正：不預(yù)先期望什么。（16）長(zhǎng)(zhang3)：生長(zhǎng)。（17）若：好像。宋人：宋國(guó)的某個(gè)人。然：那樣。（18）閔：同“憫”，擔(dān)憂。揠(ya4)：提拔。（19）芒芒然：疲倦的樣子。此按焦循《孟子正義》作解，不取朱子之注。歸：回到家。（20）其人：指家人。（21）?。禾珓诶邸＃?2）予(yu2)：我。（23）趨：快步走。之：指田間的禾苗。（24）則：卻。槁(gao3)：干枯。（25）寡：稀少。（26）以為：認(rèn)為。舍：放棄。（27）耘(yun2)苗：為禾苗鋤草。（28）非徒：不僅。（29）诐(bi4)辭：偏頗膚淺的言辭。所蔽：被什么所蒙蔽。（30）淫辭：放蕩于欲望的言辭。所陷：沉溺于何處。（31）邪辭：邪惡的言辭。所離：背離了什么。（32）遁(dun4)辭：逃避性的言辭。所窮：為何所困、為何而屈。（33）政：政令。（34）復(fù)：再。（35）必：一定。從：信從。（36）宰我、子貢：孔子弟子。宰我，姓宰，名予，字子我；子貢，姓端木，名賜，字子貢。善為(wei2)說(shuō)辭：善于辭令。（37）冉牛、閔子、顏淵：孔子弟子。冉牛，姓冉，名耕，字伯牛；閔子，姓閔，名損，字子騫；顏淵，姓顏，名回，字子淵。善言德行(xing4)：善于論述德行。（38）兼之：指說(shuō)辭和德行兩者皆善。（39）于：對(duì)。辭命：言辭和教令。（40）不能：能力不夠。（41）然：如此。則：那么。夫(fu1)子：此指孟子。既圣：已經(jīng)是圣人。（42）惡(wu1)：表示驚嘆。（43）是：這。（44）于：向。（45）夫子：此指孔子。（46）圣：符合圣人的標(biāo)準(zhǔn)。（47）厭：滿足。（48）且：而且。（49）夫子：此指孔子。既：已經(jīng)。（50）夫(fu2)：發(fā)語(yǔ)詞。（51）居：自認(rèn)，自處。（52）竊：私下。（53）子夏、子游、子張：孔子弟子。子夏，姓卜，名商，字子夏；子游，姓言，名偃，字子游；子張，姓顓孫，名師，字子張。一體：指四肢之一。（54）具體而微：具備全體但不夠廣大。（55）所安：指孟子在“有圣人之一體”和“具體而微”兩者之間如何選擇。（56）姑：暫且。舍：放下。是：此。

譯文：

        公孫丑問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)夫子所擅長(zhǎng)的是哪一方面？”孟子說(shuō)：“我可以明辨是非善惡之言，我善于養(yǎng)護(hù)我的浩然之氣。”公孫丑說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)浩然之氣是何意？”孟子說(shuō)：“難以說(shuō)清楚。它作為一種氣來(lái)說(shuō)，可謂最廣大而且最剛健，用正直之道而養(yǎng)護(hù)卻不去妨害，那么，可以充盈于天地之間；它作為一種氣來(lái)說(shuō)，與道義相匹配，如果沒(méi)有這種浩然之氣，就會(huì)內(nèi)心空虛而氣不足。所說(shuō)告子不曾知道什么叫做義的原因，是因?yàn)樗J(rèn)為勇氣是由外在事物而引發(fā)出來(lái)的。一定要在遇到事物的時(shí)候能不預(yù)先期望什么，內(nèi)心不要忘記，也不要揠苗助長(zhǎng)。不要像宋國(guó)的某個(gè)人那樣。宋國(guó)有個(gè)人，擔(dān)憂他家的禾苗生長(zhǎng)太慢，就去用手把禾苗拔高了，疲倦地回到家，對(duì)家人說(shuō)：‘今天太勞累了，我?guī)椭堂缟L(zhǎng)了?！膬鹤涌觳礁械搅颂锏刂腥ビ^看，禾苗卻干枯了。天下不去揠苗助長(zhǎng)的人很少見(jiàn)了。有人認(rèn)為沒(méi)有利益可得而舍棄養(yǎng)護(hù)浩然之氣的做法，相當(dāng)于不去給禾苗鋤草。助長(zhǎng)浩然之氣的做法，相當(dāng)于把禾苗拔高，不僅沒(méi)有益處，卻又去傷害禾苗。”公孫丑問(wèn)：“怎么叫做明辨是非善惡之言？”孟子說(shuō)：“對(duì)偏頗膚淺的言辭，需要知道是被什么所蒙蔽；對(duì)放蕩于欲望的言辭，需要知道沉溺于何處；對(duì)邪惡的言辭，需要知道背離了什么；對(duì)逃避性的言辭，需要知道為何所困、為何而屈。這些言辭，如果產(chǎn)生于其內(nèi)心，就會(huì)有害于政令；發(fā)布于政令之中，就會(huì)有害于事務(wù)。圣人再出現(xiàn)的時(shí)候，一定會(huì)信從我的說(shuō)法?！惫珜O丑說(shuō)：“宰我和子貢善于辭令，冉牛、閔子、顏淵善于論述德行，孔子在說(shuō)辭和德行兩方面皆善，說(shuō)：‘我在言辭和教令方面，能力不足?！敲?，夫子已經(jīng)達(dá)到圣人的標(biāo)準(zhǔn)了吧？”孟子說(shuō)：“豈敢！怎么能這么說(shuō)呢！當(dāng)初子貢向孔子詢問(wèn)說(shuō)：‘夫子已經(jīng)可以說(shuō)是圣人了吧？’孔子說(shuō)：‘要說(shuō)是圣人，那么，我能力不足，我只是學(xué)習(xí)的時(shí)候不滿足，行教化的時(shí)候不敢說(shuō)疲倦?！迂曊f(shuō)：‘學(xué)習(xí)的時(shí)候不滿足，這是智的體現(xiàn)；行教化的時(shí)候不敢說(shuō)疲倦，是仁的體現(xiàn)。有仁而且有智，那么，夫子已經(jīng)是圣人了?！ト耍鬃由星也桓易跃?，所以，你怎么能把我與圣人相比呢！”公孫丑說(shuō)：“以前，我私下聽(tīng)說(shuō)過(guò)，子夏、子游、子張都好比是擁有了圣人四肢之一，冉牛、閔子、顏淵則具備全體但不夠廣大，請(qǐng)問(wèn)夫子在‘有圣人之一體’和‘具體而微’兩者之間如何選擇?！泵献诱f(shuō)：“暫且不要說(shuō)這個(gè)問(wèn)題吧?！?/SPAN>

朱注：

“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?/SPAN>

（惡，平聲。公孫丑復(fù)問(wèn)孟子之不動(dòng)心所以異于告子如此者，有何所長(zhǎng)而能然，而孟子又詳告之以其故也。知言者，盡心知性，于凡天下之言，無(wú)不有以究極其理，而識(shí)其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂體之充者。本自浩然，失養(yǎng)故餒，惟孟子為善養(yǎng)之以復(fù)其初也。蓋惟知言，則有以明夫道義，而于天下之事無(wú)所疑；養(yǎng)氣，則有以配夫道義，而于天下之事無(wú)所懼，此其所以當(dāng)大任而不動(dòng)心也。告子之學(xué)，與此正相反。其不動(dòng)心，殆亦冥然無(wú)覺(jué)，悍然不顧而已爾。）

“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”曰：“難言也。

（孟子先言知言而丑先問(wèn)氣者，承上文方論志氣而言也。難言者，蓋其心所獨(dú)得，而無(wú)形聲之驗(yàn)，有未易以言語(yǔ)形容者。故程子曰：“觀此一言，則孟子之實(shí)有是氣可知矣?！保?/SPAN>

其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。

（至大初無(wú)限量，至剛不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體假本如是也。惟其自反而縮，則得其所養(yǎng)；而又無(wú)所作為以害之，則其本體不虧而充塞無(wú)間矣。程子曰：“天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地；一為私意所蔽，則欿然而餒，卻甚小也?！敝x氏曰：“浩然之氣，須于心得其正時(shí)識(shí)取?！庇衷唬骸昂迫皇菬o(wú)虧欠時(shí)。”）

其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。

（餒，奴罪反。配者，合而有助之意。義者，人心之裁制。道者，天理之自然。餒，饑乏而氣不充體也。言人能養(yǎng)成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無(wú)所疑憚；若無(wú)此氣，則其一時(shí)所為雖未必不出于道義，然其體有所不充，則亦不免于疑懼，而不足以有為矣。）

是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。

（慊，口簟反，又口劫反。集義，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也。襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。言氣雖可以配乎道義，而其養(yǎng)之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無(wú)所愧怍，而此氣自然發(fā)生于中。非由只行一事偶合于義，便可掩襲于外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合于義，而自反不直，則不足于心而其體有所不充矣。然則義豈在外哉？告子不知此理，乃曰仁內(nèi)義外，而不復(fù)以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。上文不得于言勿求于心，即外義之意，詳見(jiàn)告子上篇。）

必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然：宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣?！渥于叾曋?，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無(wú)益，而又害之。”

（長(zhǎng)，上聲。揠，烏八反。舍，上聲。必有事焉而勿正，趙氏、程子以七字為句。近世或幷下文心字讀之者亦通。必有事焉，有所事也，如有事于顓臾之有事。正，預(yù)期也。春秋傳曰“戰(zhàn)不正勝”，是也。如作正心義亦同。此與大學(xué)之所謂正心者，語(yǔ)意自不同也。此言養(yǎng)氣者，必以集義為事，而勿預(yù)期其效。其或未充，則但當(dāng)勿忘其所有事，而不可作為以助其長(zhǎng)，乃集義養(yǎng)氣之節(jié)度也。閔，憂也。揠，拔也。芒芒，無(wú)知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。舍之不耘者，忘其所有事。揠而助之長(zhǎng)者，正之不得，而妄有作為者也。然不耘則失養(yǎng)而已，揠則反以害之。無(wú)是二者，則氣得其養(yǎng)而無(wú)所害矣。如告子不能集義，而欲強(qiáng)制其心，則必不能免于正助之病。其于所謂浩然者，蓋不惟不善養(yǎng)，而又反害之矣。）

“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。”

（诐，彼寄反。復(fù)，扶又反。此公孫丑復(fù)問(wèn)而孟子答之也。诐，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者亦相因，則心之失也。人之有言，皆本于心。其心明乎正理而無(wú)蔽，然后其言平正通達(dá)而無(wú)??；茍為不然，則必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害于政事之決然而不可易者如此。非心通于道，而無(wú)疑于天下之理，其孰能之？彼告子者，不得于言而不肯求之于心；至為義外之說(shuō)，則自不免于四者之病，其何以知天下之言而無(wú)所疑哉？程子曰：“心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂知言是也。”又曰：“孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若猶未免雜于堂下眾人之中，則不能辨決矣?！保?/SPAN>

“宰我、子貢善為說(shuō)辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辭命則不能也?！粍t夫子既圣矣乎？”

（行，去聲。此一節(jié)，林氏以為皆公孫丑之問(wèn)是也。說(shuō)辭，言語(yǔ)也。德行，得于心而見(jiàn)于行事者也。三子善言德行者，身有之，故言之親切而有味也。公孫丑言數(shù)子各有所長(zhǎng)，而孔子兼之，然猶自謂不能于辭命。今孟子乃自謂我能知言，又善養(yǎng)氣，則是兼言語(yǔ)德行而有之，然則豈不既圣矣乎？此夫子，指孟子也。程子曰：“孔子自謂不能于辭命者，欲使學(xué)者務(wù)本而已?！保?/SPAN>

曰：“惡！是何言也？昔者子貢、問(wèn)于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居，是何言也？”

（惡，平聲。夫圣之夫，音扶。惡，驚嘆辭也。昔者以下，孟子不敢當(dāng)丑之言，而引孔子、子貢問(wèn)答之辭以告之也。此夫子，指孔子也。學(xué)不厭者，智之所以自明；教不倦者，仁之所以及物。再言“是何言也”，以深拒之。）

“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問(wèn)所安?！?/SPAN>

（此一節(jié)，林氏亦以為皆公孫丑之問(wèn)，是也。一體，猶一肢也。具體而微，謂有其全體，但未廣大耳。安，處也。公孫丑復(fù)問(wèn)孟子既不敢比孔子，則于此數(shù)子欲何所處也。）

曰：“姑舍是?！?/SPAN>

（舍，上聲。孟子言且置是者，不欲以數(shù)子所至者自處也。）

說(shuō)解：

        談到志與氣之后，公孫丑問(wèn)孟子所擅長(zhǎng)的是什么，孟子說(shuō)了兩個(gè)：一是知言，二是養(yǎng)浩然之氣。人們往往重視后者，而對(duì)前者的重視不夠。《論語(yǔ)》的最后一章是：子曰：“不知命，無(wú)以為君子也。不知禮，無(wú)以立也。不知言，無(wú)以知人也?！笨芍^以“知命”、“知禮”、“知言”結(jié)束《論語(yǔ)》前文，“知言”是三者之一，不能不重視。

        孟子把“知言”放在第一位，把“養(yǎng)氣”放在第二位，然而，公孫丑先問(wèn)的是“養(yǎng)氣”的問(wèn)題，因此，孟子先說(shuō)“養(yǎng)氣”。何謂浩然之氣？孟子說(shuō)“難言”，只是說(shuō)難以用言辭表達(dá)完全，而不是不能用言辭表達(dá)；再者，“善養(yǎng)浩然之氣”的重點(diǎn)在于“善養(yǎng)”，而不在于僅從知見(jiàn)上去探討，而且只能由每人自己去養(yǎng)，別人替代不得，幫助不上；還有，“浩然之氣”存于個(gè)人之心，只能是“其心所獨(dú)得，而無(wú)形聲之驗(yàn)”，好比有氣而成風(fēng)，有風(fēng)而物動(dòng)，風(fēng)為氣之象，物動(dòng)為氣之相，人可以通過(guò)風(fēng)向、物動(dòng)而認(rèn)識(shí)氣，卻難以直接認(rèn)識(shí)氣本身。

        孟子說(shuō)“浩然之氣”本來(lái)就充盈于人體之中，而“至大至剛”，是比喻此氣的本體。因?yàn)椤爸链蟆保员緛?lái)就不可限量，任何人初生之時(shí)都是如此，不可認(rèn)為惟有孟子獨(dú)具此氣；因?yàn)椤爸羷偂?，所以能不可屈撓，與天地之氣完全貫通合一，才能不屈不彎不折。孟子說(shuō)“以直養(yǎng)而無(wú)害”，是闡明“養(yǎng)氣之道”。以正直、正義來(lái)養(yǎng)護(hù)此氣方可，不可被濁惡邪淫所傷害，此即所謂“自反而縮”。遇事則復(fù)歸于正直正義的本心本性來(lái)應(yīng)事，而不可被事所左右，如此，則使浩然之氣得到養(yǎng)護(hù)。君子以心應(yīng)事，而不可為事所役使，一旦為事所役使，則生濁惡邪淫之情，因而傷害“浩然之氣”。孟子說(shuō)“塞于天地之間”，是說(shuō)“養(yǎng)氣”的效用。“浩然之氣”，在人初生之時(shí)已經(jīng)充盈于身體之中，通過(guò)養(yǎng)護(hù)而可以充盈于天地之間，無(wú)時(shí)不在，無(wú)處不到，從而達(dá)于“至誠(chéng)至善”。孟子說(shuō)“配義與道”，是說(shuō)“浩然之氣”的應(yīng)用。有此“浩然之氣”，則我之心對(duì)天下萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不合宜，此為“配義”；有此“浩然之氣”，則我之言行無(wú)不合于天理之自然，此為“配道”。孟子說(shuō)“無(wú)是餒也”，是說(shuō)不養(yǎng)“浩然之氣”的結(jié)果。雖然人人初生之時(shí)就已有此浩然之氣，但是，養(yǎng)之則漸盛大，不養(yǎng)則漸衰微。盛大，則“行之勇決，無(wú)所疑憚”；衰微，則心虛無(wú)力，“不免于疑懼”。

        “浩然之氣”應(yīng)用于事，能做到合于義、合于道，所需要注意的是，這是“集義所生者，非義襲而取之”。所謂“集義所生”，意思是說(shuō)，遇到任何一件事，都以正心善意來(lái)對(duì)待，如此不斷積善，久而久之，則事事合于義；一生言行能事事合于義，則終能合于道。所謂“義襲而取之”，意思是說(shuō)，一時(shí)心血來(lái)潮做一亮件善事，或者遮掩住本心，偶然之間做了一二件善事，以獲取善名，因此，不是發(fā)自本心，更不能持之以恒，這樣是絕不可能“配義與道”的。有正心誠(chéng)意有志向，然后，氣之所發(fā)可以合于道義；用充盈的浩然之氣，然后，言行皆出于心并且不愧于心，無(wú)所疑惑和畏懼。告子不曾知道何為義，更不知道何為道，原因在于，他將仁義看作內(nèi)外兩個(gè)，而不知內(nèi)有仁心，行事出于仁心，則所行之事自然合于義；如果無(wú)此仁心，則義無(wú)根據(jù)，則行事無(wú)準(zhǔn)繩。因此，告子的“不動(dòng)心”，不是發(fā)自本心，不是由浩然之氣所發(fā)，而只是憑借勇氣而悍然不顧。

        如何使所做的事能“配義與道”呢？首先是“勿正”（或“勿正心”）。做事固然有預(yù)期的目標(biāo)，有預(yù)期目標(biāo)，然后腳踏實(shí)地而以正心誠(chéng)意做事，便能循序漸進(jìn)而接近目標(biāo)，此是“事有終始”之意。但是，不能在遇到有事的時(shí)候先計(jì)較成敗得失，孔子說(shuō)：“盡人事而聽(tīng)天命”，“謀事在人，成事在天”。如果按“勿正心”來(lái)理解，那么，可以說(shuō)是不要在遇到事情的時(shí)候再去想辦法如何正心，正心需要在平時(shí)所要下的工夫。其次是“勿忘”。既然有事，心中就不可忘記其事。與“必有事焉而勿正”聯(lián)系起來(lái)看，所謂不可忘記，還意味著不要為事情的成敗先擔(dān)憂，關(guān)鍵在于事情該不該做，以及做事的過(guò)程是否符合道義。再次是“勿助長(zhǎng)”。所謂“助長(zhǎng)”，孟子用“揠苗助長(zhǎng)”的故事講得很清楚。宋國(guó)的某個(gè)人絕非不愛(ài)他的莊稼，恰恰相反，他過(guò)于愛(ài)護(hù)，為了使莊稼長(zhǎng)得更快，所以，他才去把禾苗逐棵地拔高，其辛苦可想而知，其結(jié)果卻是全部禾苗干枯。這種“揠苗助長(zhǎng)”的做法，可謂真心愛(ài)之而終則害之。由愛(ài)而成害的轉(zhuǎn)折點(diǎn)在于“助長(zhǎng)”。孟子說(shuō)：“天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣，”這是我們應(yīng)該引以為戒的。

        孟子借“揠苗助長(zhǎng)”之事繼續(xù)發(fā)揮，闡明對(duì)“浩人之氣”的兩種做法。第一，有人認(rèn)為無(wú)利可圖，無(wú)好處可得，因此而不養(yǎng)護(hù)，這就好比雖然種植了莊稼，卻不為莊稼鋤草。不為莊稼鋤草，不僅會(huì)使莊稼和雜草混雜，而且會(huì)使雜草遮蔽莊稼，乃至使莊稼顆粒無(wú)收。第二，有人急于求成而操之過(guò)急，亦即“助長(zhǎng)”。養(yǎng)護(hù)浩然之氣，非一朝一夕之功，而是終生之事。急于求成而操之過(guò)急，就好比是有意拔高禾苗，在無(wú)意之中致使禾苗干枯，所以說(shuō)“非徒無(wú)益，而又害之”。

        說(shuō)完“養(yǎng)氣”之后，公孫丑問(wèn)到了“知言”。朱子解釋說(shuō)，知言是指盡本心、明本性，這樣，就可以對(duì)天下的所有言辭都能明辨是否合于道理，不僅能辨別其是非得失，而且能知道是非得失的根源。然而，孟子沒(méi)有空泛地作解，而是從四個(gè)方面具體解說(shuō)。第一，诐辭知其所蔽。所謂诐辭，是指偏頗膚淺的言辭。所見(jiàn)不全，才會(huì)有偏頗；所見(jiàn)不深，才會(huì)有膚淺。所謂知其所蔽，就是要知道是什么東西使人看不到全部、看不到深處。第二，淫辭知其所陷。所謂淫辭，是指放蕩于欲望的言辭。淫的本意是雨水過(guò)量，東西被雨水淹沒(méi)。淫辭則是因?yàn)楸拘谋挥蜎](méi)、人沉溺于欲望之中所造成的。所謂知其所陷，就是要知道是什么原因而沉溺于欲望之中的。第三，邪辭知其所離。所謂邪辭，是指邪惡的言辭。所謂知其所離，是指要知道背離了什么以及如何背離的。第四，遁辭知其所窮。所謂遁辭，是指逃避性的言辭。所謂知其所窮，是指要知道為何所困、為何而屈、逃避什么。

        為什么要“知言”呢？首先，因?yàn)椤吧谄湫?，害于其政”。以上四種病，追根溯源，都是因?yàn)閮?nèi)心的問(wèn)題。心有所蔽，有所陷、有所離、有所窮，亦即缺乏修養(yǎng)而不正。內(nèi)心不正，那么，政令不可能合于仁；內(nèi)心修養(yǎng)不夠，那么，即使是有意為善，或許也會(huì)在無(wú)意之間而發(fā)布害人的政令。只有修明正理，然后才能有符合正理的言辭，因此，修心是最關(guān)鍵的。其次，因?yàn)椤鞍l(fā)于其政，害于其事”。要從政之人，是要擔(dān)當(dāng)起保民責(zé)任的人，一旦心不正，發(fā)布了害人的政令，就會(huì)有害于行政之事。孟子所謂“知言”，其實(shí)在于盡心知性，亦即“心通于道”，若不如此，也不足以“知言”。因此，孟子很自信地說(shuō)，即使后世再有圣人出現(xiàn)，也必然信從此言。此話很容易使人誤解為孟子自比于圣人。此非孟子自比為圣人，而是表明學(xué)道之功；孟子所說(shuō)的“圣人復(fù)起，必從吾言”，是后世圣人會(huì)信從，而非不敬往圣。

        孟子說(shuō)到圣人，公孫丑或許已經(jīng)心中產(chǎn)生孟子自比于圣人之疑，于是，公孫丑就說(shuō)到了至圣孔子及其弟子。首先，公孫丑說(shuō)，孔子的弟子之中，有善于辭令的賢者，也由善于德行的賢者，孔子兼善辭令和德行，孔子雖然自謙未能做到，但是，后世公認(rèn)孔子為圣人，孟子說(shuō)“圣人復(fù)起，必從吾言”，是不是意味著孟子自認(rèn)為已經(jīng)達(dá)到圣人的標(biāo)準(zhǔn)了？其中有誤解孟子不夠謙遜之意。孟子回答說(shuō)，不能這么說(shuō)?？鬃赢?dāng)時(shí)不敢自比為圣人，只是說(shuō)自己“學(xué)而不厭，誨人不倦”，而子貢由此而知孔子既仁且智，已是圣人。孟子則不敢自比于圣人。但是，孔子不敢自比于圣人，強(qiáng)調(diào)的是學(xué)與教；孟子不敢自比于圣人，強(qiáng)調(diào)的是知言和養(yǎng)氣。任何人都不可自比為圣人，自比為圣人則絕非圣人；任何人都可以遵循圣人之教而行，都應(yīng)該敬畏圣人之言。

孟子能遵循圣人之教而行，都應(yīng)該敬畏圣人之言，雖非孔子的弟子，但是，就好像已經(jīng)把自己當(dāng)成孔子的弟子。于是，公孫丑又舉出孔子弟子之中的兩類，一是能夠得圣人之一體的，二是雖然得到圣人之全體卻未達(dá)至善的，然后詢問(wèn)孟子愿意按哪一類去做。須知，無(wú)論是得圣人之一體的，還是雖然得到圣人之全體卻未達(dá)至善的，都不是自己事先有所選擇，而是遵循圣人之教而行、敬畏圣人之言，然后所成就的德行修養(yǎng)。不是他們不想成為圣人，而是盡心盡力按圣人之道去修養(yǎng)自己、完善自己。學(xué)不學(xué)在自己，成不成則在天。孟子的回答是，暫且不談?wù)撨@個(gè)問(wèn)題，意味著雖然見(jiàn)賢思齊，但是，自己不想事先在此兩類之中做出選擇，而愿意能遵循圣人之教而行，敬畏圣人之言。

養(yǎng)氣章（三）

    曰：“伯夷、伊尹何如（1）？”曰：“不同道。非其君不事（2），非其民不使（3），治則進(jìn)（4），亂則退，伯夷也。何事非君（5）？何使非民？治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕（6），可以止則止，可以久則久，可以速則速（7），孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉（8），乃所愿（9），則學(xué)孔子也?！薄安?、伊尹于孔子，若是班乎（10）？”曰：“否，自有生民以來(lái)，未有孔子也?！?“然則有同與（11）？”曰：“有，得百里之地而君之（12），皆能以朝諸侯有天下（13）；行一不義、殺一不辜而得天下（14），皆不為也（15）。是則同（16）?！痹唬骸案覇?wèn)其所以異（17）?！痹唬骸霸孜?、子貢、有若（18），智足以知圣人（19），污不至阿其所好（20）。宰我曰：‘以予觀于夫子（21），賢于堯舜遠(yuǎn)矣（22）。’子貢曰：‘見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德（23）。由百世之后（24），等百世之王（25），莫之能違也（26）。自生民以來(lái)（27），未有夫子也（28）?！腥粼唬骸M惟民哉（29）！麒麟之于走獸（30），鳳凰之于飛鳥(niǎo)（31），泰山之于丘垤（32），河海之于行潦（33），類也（34）。圣人之于民，亦類也。出于其類（35），拔乎其萃（36）。自生民以來(lái)，未有盛于孔子也（37）?！?/SPAN>

注釋：

    （1）伯夷：商朝時(shí)孤竹國(guó)君之長(zhǎng)子。伊尹：夏朝末期、商朝初期的賢人，商湯的賢相。（2）非其君不事：若非符合自己心意的君主，就不在這樣的君主之下做事。指伯夷聽(tīng)說(shuō)周文王有德而前來(lái)歸附，因?yàn)椴粷M于周武王伐紂而離去。（3）非其民不使：如果得到百姓的方式不按正道，百姓不愿意被支使。（4）治：太平、安定。進(jìn)：在朝做官。（5）何事非君：在不合我心意的君主之下做事也沒(méi)有什么。（6）仕：從政行道。（7）速：快速離開(kāi)。（8）未能有行焉：在三者之中，未能做到像他們那樣。（9）乃所愿：就從我所希望的來(lái)說(shuō)。（10）若是：如此。班：般配，同一等級(jí)。（11）然則：如此那么。與(yu2)：通“歟”，語(yǔ)氣詞。（12）君：治理。（13）以：用來(lái)。朝(chao2)諸侯：使諸侯來(lái)朝。不辜(gu1)：無(wú)罪之人。（15）為(wei2)：做。（16）是：這。（17）所以異：為什么不同。（18）宰我、子貢、有若：孔子弟子。宰我，姓宰，名予，字子我；子貢，姓端木，名賜，字子貢；有若：姓有，名若。（19）知：理解。（20）污(wa1)：下，最低。阿(e1)：抬高。好(hao4)：喜歡。（21）以：憑著。予(yu2)：宰我之名。于：對(duì)。夫子：指孔子。（22）于：超過(guò)。（23）樂(lè)(yue4)：音樂(lè)。（24）由百世之后：從孔子之后的三千年。（25）等百世之王：向上推及孔子之前的百世圣王。（26）莫之能違：沒(méi)有人能違背孔子所傳之道的。（27）自：從。（28）夫子：完備如孔子。（29）豈惟民：豈止是在人類之中如此。（30）麒麟(qi2lin2)：毛蟲(chóng)之長(zhǎng)，一種仁獸。（31）鳳凰：羽蟲(chóng)之長(zhǎng)，一種祥禽。（32）泰山：五岳之首，在今山東泰安。丘垤(die2)：小土丘、小土堆。（33）行潦(hang2lao3)：路上的流水、積水。（34）類：同類。（35）出：超出。（36）拔：特立獨(dú)起。萃(cui4)：此指聚集的群體之仁智的圣人。（37）于：超過(guò)。

譯文：

   公孫丑說(shuō)：“伯夷和伊尹怎么樣？”孟子說(shuō)：“行事之道不同。若非符合自己心意的君主，就不在這樣的君主之下做事，如果得到百姓的方式不按正道，身為百姓就不愿意被支使；天下太平安定就入朝做官，天下混亂就全身而退，這是伯夷的行事之道。在不合我心意的君主之下做事有何不可？君主不用正道得到庶民，我作為庶民有何不可？天下太平穩(wěn)定也可以入朝做官，天下混亂也可以入朝做官，這是伊尹的行事之道?？梢詮恼蛷恼梢酝Ｖ咕屯Ｖ梗豢梢蚤L(zhǎng)久就長(zhǎng)久，可以短暫就短暫，這是孔子的行事之道。伯夷、伊尹、孔子，都是往古的圣人，我未能做到像他們那樣，就從我所希望的來(lái)說(shuō)，我愿意學(xué)習(xí)孔子。”公孫丑說(shuō)：“伯夷、伊尹、孔子，真的就是這樣可以并列的嗎？”孟子說(shuō)：“不能這么說(shuō)。自從有人有國(guó)家以來(lái)，沒(méi)有可以與孔子相比擬的?！惫珜O丑說(shuō)：“如此說(shuō)來(lái)，他們有相同之處嗎？”孟子說(shuō)：“有。如果能得到方圓百里的地方而使他們治理，都能因此而使諸侯來(lái)朝、得天下之心；做一件不合道義的事、殺一個(gè)無(wú)罪之人而得到天下，他們都不會(huì)做。這就是他們的相同之處。”公孫丑說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)他們?yōu)槭裁磿?huì)有不同?！泵献诱f(shuō)：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以理解圣人，最低也不至于抬高自己所喜歡的人。宰我說(shuō)：‘根據(jù)宰予對(duì)夫子的觀察學(xué)習(xí)，其賢德遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)堯舜了?！迂曊f(shuō)：‘看一個(gè)人所行的禮儀，就可以了解他從政會(huì)如何，聽(tīng)一個(gè)人所喜歡的音樂(lè)，就可以了解他的德行。從孔子之后的三千年，向上推及孔子之前的百世圣王，沒(méi)有人能違背孔子所傳的大道。自從有人有國(guó)家以來(lái)，沒(méi)有可以與孔子相比擬的?！腥粽f(shuō)：‘豈止是在人類之中如此！麒麟與走獸，鳳凰與飛鳥(niǎo)，泰山與丘陵，河海與路上積水，各自都是同類。圣人與民眾，也是同類。（圣人）是屬于其類卻能高出同類的人，（孔子）又是圣人之中特立獨(dú)起的人。自從有有人有國(guó)家以來(lái)，沒(méi)有比孔子更加盛大的?！?/SPAN>

朱注：

曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也?！?/SPAN>

（治，去聲。伯夷，孤竹君之長(zhǎng)子。兄弟遜國(guó)，避紂隱居，聞文王之德而歸之。及武王伐紂，去而餓死。伊尹，有莘之處士。湯聘而用之，使之就桀。桀不能用，復(fù)歸于湯。如是者五，乃相湯而伐桀也。三圣人事，詳見(jiàn)此篇之末及萬(wàn)章下篇。）

“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以來(lái)，未有孔子也?！?/SPAN>

（班，齊等之貌。公孫丑問(wèn)，而孟子答之以不同也。）

曰：“然則有同與？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同?！?/SPAN>

（與，平聲。朝，音潮。有，言有同也。以百里而王天下，德之盛也。行一不義、殺一不辜而得天下有所不為，心之正也。圣人之所以為圣人，其本根節(jié)目之大者，惟在于此。于此不同，則亦不足以為圣人矣。）

曰：“敢問(wèn)其所以異？”曰：“宰我、子貢、有若智足以知圣人。污，不至阿其所好。

（污，音蛙。好，去聲。污，下也。三子智足以知夫子之道。假使污下，必不阿私所好而空譽(yù)之，明其言之可信也。）

宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯舜遠(yuǎn)矣?！?/SPAN>

（程子曰：“語(yǔ)圣則不異，事功則有異。夫子賢于堯舜，語(yǔ)事功也。蓋堯舜治天下，夫子又推其道以垂教萬(wàn)世。堯舜之道，非得孔子，則后世亦何所據(jù)哉？”）

子貢曰：‘見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也?！?/SPAN>

（言大凡見(jiàn)人之禮，則可以知其政；聞人之樂(lè)，則可以知其德。是以我從百世之后，差等百世之王，無(wú)有能遁其情者，而見(jiàn)其皆莫若夫子之盛也。）

有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來(lái)，未有盛于孔子也?！?/SPAN>

（垤，大結(jié)反。潦，音老。麒麟，毛蟲(chóng)之長(zhǎng)。鳳凰，羽蟲(chóng)之長(zhǎng)。垤，蟻封也。行潦，道上無(wú)源之水也。出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古圣人，固皆異于眾人，然未有如孔子之尤盛者也。程子曰：“孟子此章，擴(kuò)前圣所未發(fā)，學(xué)者所宜潛心而玩索也?！保?/SPAN>

說(shuō)解：

        孟子說(shuō)到不敢自比為圣人而愿意學(xué)習(xí)圣人，因此，公孫丑把話題轉(zhuǎn)到了對(duì)圣人的認(rèn)識(shí)上。他列舉出當(dāng)時(shí)被人尊為圣人的三人——伯夷、伊尹和孔子，然后詢問(wèn)三人的異同。首先說(shuō)起的是對(duì)伯夷和伊尹的認(rèn)識(shí)。孟子說(shuō)二人的行事之道不同。

        伯夷守身如玉，絕不茍合。伯夷是殷商時(shí)期孤竹國(guó)的國(guó)君的長(zhǎng)子，他和三弟叔齊為了讓二弟能夠繼承國(guó)君之位，離開(kāi)了孤竹國(guó)；為了避開(kāi)商紂的虐政而隱居，后來(lái)聽(tīng)說(shuō)周文王有德而投奔文王；文王駕崩之后，武王興兵伐紂，伯夷和叔齊認(rèn)為是以臣伐君，因此離開(kāi)周地。叔齊是伯夷的追隨者，因此，這里只說(shuō)伯夷，而不言叔齊。伯夷認(rèn)為文王有德，所以才投奔；認(rèn)為商紂無(wú)德，所以才隱居，認(rèn)為武王伐紂不合道，所以才離開(kāi)，這也就是說(shuō)，他絕不在他所不認(rèn)可的君主那里做官。他認(rèn)為武王伐紂不合道所以離開(kāi)，武王得天下之后，他認(rèn)為武王雖然得到了天下百姓卻不合正道，所以寧可在山中吃野菜，也不做周朝的百姓，這也就是說(shuō)，他也絕不在他所不認(rèn)可的君主那里做百姓。因此，孟子說(shuō)：“非其君不事，非其民不使?！币?yàn)槲耐跤械拢运侗嘉耐?；因?yàn)樯碳q無(wú)德，所以他隱居起來(lái)。這就是說(shuō)，他天下太平安定就入朝做官，天下混亂就全身而退。因此，孟子說(shuō)：“治則進(jìn)，亂則退?！?/SPAN>

        伊尹堅(jiān)持正道，堅(jiān)持從政。伊尹的行事之道與伯夷大相徑庭。他本來(lái)是有莘國(guó)的庶民中的有德之人，商湯聘請(qǐng)他而使他去了夏桀那里，只是夏桀不重用他，才又回到商湯身邊，而不是他不去，如此反復(fù)五次之多，后來(lái)作為商湯的宰相，輔佐商湯伐桀。焦循《孟子正義》引他的話說(shuō)：“事非其君者何傷也？使非其民者何傷也？要欲為天理物，冀得行道而已。”這就是說(shuō)，伊尹所重視的是自身所行是否合道，而不在乎當(dāng)時(shí)的君主是否合道；當(dāng)初是否以正道得到天下之民不是最關(guān)鍵的，最關(guān)鍵的是國(guó)君得民之后能否按正道對(duì)待，如果自己身為百姓則只管自身所行符合正道。因此，孟子說(shuō)：“何事非君，何使非民?！痹谙蔫钪畷r(shí)，在伐桀之時(shí)，伊尹可以從政；在伐桀之后，商朝穩(wěn)定了，又曾經(jīng)輔佐太甲等商朝天子，因此，孟子說(shuō)：“治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)。”

        孔子隨時(shí)行道，進(jìn)退合道?？鬃诱f(shuō)：“邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言遜?！币虼?，天下有道無(wú)道，言有不同，但行無(wú)不同?？鬃釉隰攪?guó)，可以攝理宰相之職，可以任司寇之職，可以是大夫，也可以是布衣；在魯國(guó)無(wú)法行道的時(shí)候，孔子可以為了使天下有道而離開(kāi)魯國(guó)，去周游列國(guó)；在周游列國(guó)的時(shí)候，孔子只依據(jù)道義行事，根據(jù)是否可以行道而決定去留，以及時(shí)間的長(zhǎng)短。因此，孟子說(shuō)：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速?！泵献诱f(shuō)過(guò)伯夷和伊尹之后，公孫丑必然會(huì)接著詢問(wèn)如何認(rèn)識(shí)孔子，因此，孟子不等他詢問(wèn)而直接說(shuō)出。

        孟子把三位圣人接連說(shuō)出，并且說(shuō)，三人都是往古的圣人，并說(shuō)自己的德行未能達(dá)到他們之中的任何一個(gè)，只是說(shuō)自己愿意學(xué)習(xí)著按孔子的行事之道去做。這樣，使得公孫丑誤以為三圣似乎可以并列看待，但是，他又隱約覺(jué)得并列起來(lái)似乎有些不妥，所以問(wèn)是否可以把這三位圣人如此并列起來(lái)。孟子為此而明確地說(shuō)：不能把三位圣人并列看待，孔子是伯夷和伊尹所不及的——“自有生民以來(lái)，未有孔子也?！比欢热欢伎芍^之圣人，就必然有相同之處，亦即都能以仁心行仁政，有仁心而后可以行仁政，能行仁政而后可以得民心。因?yàn)樾腥收?，所以，雖然僅僅擁有方圓百里之地，卻終究能使諸侯來(lái)朝、得到天下民心；因?yàn)橛腥市模?，不?huì)去做任何一件不合道義之事，不會(huì)殺任何一個(gè)無(wú)罪之人。這也意味著，無(wú)此仁心，不足以為圣人；無(wú)此仁政，不足以為圣王。.

        公孫丑問(wèn)三圣有何不同，其實(shí)也就是問(wèn)為什么孔子是圣人之中的至圣。孟子沒(méi)有自己出來(lái)議論，而是引用了孔子弟子中的宰我、子貢、有子這三賢對(duì)孔子的贊譽(yù)。在引用之前，孟子說(shuō)了兩點(diǎn)：一是他們“智足以知圣人”，二是“污不至阿其所好”。因?yàn)橛械谝稽c(diǎn)，所以，三賢之言非盲目、非妄言。如果其智不足以知圣人，那么，他們所說(shuō)的話就好比盲人摸象，或者過(guò)譽(yù)，或者不足，或者偏頗，甚至是錯(cuò)誤。因?yàn)橛械诙c(diǎn)，所以，三賢之言不是出于私心，也不是出于個(gè)人好惡情感。因?yàn)橛羞@兩點(diǎn)，三賢之言才可信。

        宰我之言，稱孔子“賢于堯舜遠(yuǎn)矣”?？鬃印白媸鰣蛩础?，編訂《書經(jīng)》而以《堯典》《舜典》為首；孔子說(shuō)：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉?！薄按笤?！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無(wú)能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章?！庇纱丝芍鬃訉?duì)堯舜的推尊之高，幾乎無(wú)可比擬。然而，宰我為何說(shuō)孔子遠(yuǎn)勝堯舜呢？首先，堯舜之事功見(jiàn)于當(dāng)時(shí)、一國(guó)，而孔子之事功則不僅見(jiàn)于當(dāng)時(shí)，而且垂于千秋萬(wàn)代，遠(yuǎn)及國(guó)內(nèi)外，亦即孔子不以一時(shí)一地的國(guó)土為王，而是以千秋萬(wàn)代的民心為王；其次，堯舜之道，若非孔子相傳，后世不得而知，后世之君主，能效法堯舜之道而安天下之民，亦可歸功于孔子；再者，雖然孔子似乎只是圣人，在歷史上沒(méi)有成為一代帝王，但是，孔子以道心綜括三皇（伏羲氏、神農(nóng)氏、軒轅氏）、二帝（堯舜）、三王（夏禹、商湯、周文王）、二伯（齊桓公、晉文公）之道，為天下萬(wàn)世制訂出了“放之四海而皆準(zhǔn)”的“素王”之法，為萬(wàn)世開(kāi)太平，因此，孔子既是圣人中的至圣，又是超越歷代君王的圣王。

        子貢之言，從禮樂(lè)而論孔子之道?！抖Y記·樂(lè)記》中說(shuō)：“圣人作樂(lè)以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂(lè)明備，天地官矣。”“樂(lè)行而民鄉(xiāng)方，可以觀德矣。德者，性之端也。樂(lè)者，德之華也?！币虼?，子貢說(shuō)：看一個(gè)人所行的禮儀，就可以了解他從政會(huì)如何，聽(tīng)一個(gè)人所喜歡的音樂(lè)，就可以了解他的德行。子貢從禮樂(lè)方面，上推數(shù)千年而知無(wú)人可及，下推數(shù)千年而知必然無(wú)人可逾越?？鬃铀鶄髦啦豢捎庠?，原因在于，孔子所傳的不是個(gè)人所知所見(jiàn)、所思所想的道，而是貫通天地人之道，是祖述往圣先賢之道，是無(wú)思無(wú)為之道。因?yàn)榇说啦豢捎庠?，因此，孔子無(wú)人可以比擬。

有子之言，從類別中的等級(jí)而言。走獸之類中以麒麟為仁獸，飛鳥(niǎo)之中以鳳凰為祥禽，丘山之中以泰山為神山，水流之中以河海為廣大，每類之中都會(huì)有級(jí)別之不同，同樣，人類之中以圣人為高。圣人是高出人類之上的人，然而，在圣人之中，又有最高者，即出類拔萃者，孔子便是圣人之中的圣人，因此說(shuō)：“自生民以來(lái)，未有盛于孔子也”。張岱《四書遇》中說(shuō)：“群圣人是出民之類，孔子是聚群圣人而又拔乎其萃也。則拔萃宜專屬孔子，方與語(yǔ)氣相合?！?/SPAN>