對于管理，我越來越認(rèn)識到推行“文化管理”的重要性和必要性。就這個話題，過去我也談了不少的東西，也做了一些工作，但我的認(rèn)識來源是很有限的，所以，當(dāng)別人對此持懷疑態(tài)度時，有些反對時，我也沒有多少事實來維護(hù)自己的觀點。聽到何成宏教授的發(fā)言，其中有一個觀點，讓我的認(rèn)識又豐富了許多。這個觀點就是：現(xiàn)在的管理中存在著新科舉制度下的“請君入甕”式的管理，讓大批有志青年失去了自我，喪失了精神，成為精致的利己主義者。

何教授痛心地說：“他們有很高的學(xué)歷和智商，把事情做的一切既合理又合法，而且懂得配合與表演，很善于利用體制的力量，竭力謀取私利。這些成功人士中的優(yōu)秀者是官場上最有希望上升的新星，將順理成章地成為可靠的接班人。本應(yīng)培養(yǎng)對真理矢志追求、對社會持批評態(tài)度的民族精神和社會脊梁的大學(xué)，卻在大力培育乖巧、精明的個人主義者。這套辦法非常有效地裹脅著最優(yōu)秀的青年教師，壓縮他們的眼界，腐蝕他們的心靈，磨損他們的崇高，塑造他們的猥瑣。這種用軟刀子殺人的新科舉制度對于中華民族長遠(yuǎn)利益的坑害，令人不寒而栗。”

聽了這段話，我們感覺到何教授對新科舉制度下的“請君入甕”式的管理深惡痛絕。單位把評優(yōu)秀、爭先進(jìn)作為調(diào)動積極性的主要手段，把名與利、權(quán)和錢作為調(diào)動積極性的基本方法，把量化指標(biāo)作為界定水平高低的唯一尺度，每一頂帽子都有相應(yīng)的津貼和獎勵，道路規(guī)劃得清清楚楚，利益標(biāo)示得明明白白，讓人們只能去盯著這些東西來做事，并且你不這樣做還真的不行，我請你進(jìn)來，你不進(jìn)來，里面和外面可是兩種世界啊。在這樣的情況下，哪里來的對事業(yè)的追求？

我多次講過，優(yōu)秀的教師不是學(xué)校管理管出來的，是他們對自己生命的價值有一種高尚的追求，對事業(yè)有一種宗教的情懷。像蘇霍姆林斯基、陶行知等，你以為他們在乎榮譽嗎？還有人們常常埋怨中國出不了諾貝爾獎金獲得者是因為基礎(chǔ)教育出了問題，于是從小學(xué)一年級就要求學(xué)生開始探究，開始創(chuàng)新，簡直是胡鬧，可笑又可氣。真正的問題在哪里？何教授已經(jīng)講得很清楚了。最根本的還是周國平講的中國文化的“實用性品格”導(dǎo)致的。

那么在實際管理工作中如何來做呢？不用“請君入甕”的辦法，用所謂的“文化管理”可行嗎？很多時候，我最怕的就是有人問這樣的問題，因為一到具體工作中，有些道理就顯得沒有力量了。文化管理不可能有制度管理、經(jīng)濟(jì)手段來得那樣現(xiàn)實，那樣見效，人們不大相信，情理之中。但是，如果我們管理者，包括整個國家、社會的管理，都在朝著這個方向來走，那么我想絕對是行得通的。世界有名的霍桑實驗已經(jīng)給出了理論上的依據(jù)，現(xiàn)實中也有很多成功的例子，關(guān)鍵是我們要“想信”，要堅定不移。

大家都喜歡用老古人的話為自己撐腰，最后我也來一段：

在兩千多年前，《老子》就講了“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。意思是說我無為而治，百姓自然化育歸順；我喜歡好靜，百姓就自然純正；我不興事，百姓就自然富足；我沒有私欲，百姓就自然淳樸。所以“無為”，并非無所作為，而是不造作，不妄為，而是以無為的手段，達(dá)到自化的目的。老子的無為，實際上是一種最高境界的處事藝術(shù)?！独献印愤€把統(tǒng)治者分為了四等：“太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之?！弊詈玫慕y(tǒng)治者，用無為的方式處事，推行不言的教化，人們僅僅知道有它的存在。次一等的統(tǒng)治者，用德教感化百姓，以仁義治理國家，人們都親近它、稱贊它。更次一等的統(tǒng)治者，用嚴(yán)酷的刑法管理百姓，人們都畏懼他。最次一等的統(tǒng)治者，它對百姓不講信用，愚弄壓榨百姓，人們蔑視它。

“無為而治”其實就是用“文化管理”。