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呶穡牢戛r心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒﹔彼且為無(wú)町畦，亦與之為無(wú)町畦﹔彼且為無(wú)崖，亦與之為無(wú)崖﹔達(dá)之入于無(wú)疵。 反復(fù)與會(huì)，俱所以為正身。 形不乖迕，和而不同。 就者形順，入者遂與同。 和者（以）義濟(jì)，出者自顯伐（也）（二）。 若遂與同，則是顛危而不扶持，與彼俱亡矣。故當(dāng)（摸）〔?！常ㄈ└裉斓?，但不立小異耳。 自顯和之，且有含垢之聲；濟(jì)彼之名，彼將惡其勝己，妄生妖孽。故當(dāng)悶然若晦，玄同光塵，然后不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。 不小立圭角以逆其鱗也。 「汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！ 夫螳螂之怒臂，非不美也；以當(dāng)車轍，顧非敵耳。今知之所無(wú)柰何而欲強(qiáng)當(dāng)其任，即螳螂之怒臂也。 積汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。 「汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也﹔不敢以全物與之，為其決之之怒也。時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心。虎之與人異類，而媚養(yǎng)己者，順也﹔故其殺者，逆也。 恐其因有殺心而遂怒也。 方使虎自嚙分之，則因用力而怒矣。 知其所以怒而順之。 順理則異類生愛(ài)，逆節(jié)則至親交兵。 「夫愛(ài)馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時(shí)，則缺銜首碎胸。意有所至而愛(ài)有所亡。可不慎邪！ 矢溺至賤，而以寶器盛之，愛(ài)馬之至者也。 仆仆然群著馬。 雖救其患，而掩馬之不意。 掩其不備，故驚而至此。 意至除患，率然拊之，以至毀碎，失其所以愛(ài)矣。故當(dāng)世接物，逆順之際，不可不慎也。 匠石之齊，至于曲轅，見(jiàn)櫟社樹(shù)。其大蔽數(shù)千牛，絜之百圍，其高臨山，十仞而后有枝，其可以為舟者旁十?dāng)?shù)。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：『自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，夫嘗見(jiàn)材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？』曰：「已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門(mén)戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也。無(wú)所用，故能若是之壽?！?br> 不在可用之?dāng)?shù)，故曰散木。 匠石歸，櫟社見(jiàn)夢(mèng)曰：「女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」 凡可用之木為文木。 物皆以自用傷。 數(shù)有睨己者，唯今匠石明之耳。 積無(wú)用乃為濟(jì)生之大用。 若有用，（必）〔久〕（一）見(jiàn)伐。 以戲匠石。 匠石覺(jué)而診其夢(mèng)。弟子曰：「趣取無(wú)用，則為社何邪？」曰：「密！若無(wú)言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且?guī)子恤搴?！且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠(yuǎn)乎！」 猶嫌其以為社自榮，不趣取于無(wú)用而已。 社自來(lái)寄耳，非此木求之為社也。 言此木乃以社為不知己而見(jiàn)辱病者也，豈榮之哉！ （木）〔本〕（二）自以無(wú)用為用，則雖不為社，亦終不近于翦伐之害。 彼以無(wú)保為保，而眾以有保為保。 利人長(zhǎng)物，禁民為非，社之義也。夫無(wú)用者，泊然不為而群才自用，（自）用者各得其敘而不與焉，此（以）（三）無(wú)用之所以全生也。汝以社譽(yù)之，無(wú)緣近也乎！ 南伯子綦游乎商之丘，見(jiàn)大木焉，有異：結(jié)駟千乘，將隱芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉！此必有異材夫！」仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁﹔俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨﹔咶其葉，則口爛而為傷﹔嗅之，則使人狂酲，三日而不已。 其枝所陰，可以隱芘千乘（者也）（三）。 子綦曰「此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材?！?br> 夫王不材于百官，故百官御其事，而明者為之視，聰者為之聽(tīng)，知者為之謀，勇者為之捍。夫何為哉？玄默而已。而群材不失其當(dāng)，則不材乃材之所至賴也。故天下樂(lè)推而不厭，乘（一）萬(wàn)物而無(wú)害也。 「宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之﹔三圍四圍，求高名之麗者斬之﹔七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。 有材者未能無(wú)惜也。 巫祝解除，棄此三者，必妙選骍具，然后敢用。 巫祝于此亦知不材者全也。 夫全生者，天下之所謂祥也，巫祝以不材為不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，無(wú)心而順物者也。故天下所謂大祥，神人不逆。 支離疏者，頤隱于臍，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲，足以糊口﹔鼓莢播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂而游于其間﹔上有大役，則支離以有常疾不受功﹔上與病者粟，則受之三鍾與十束薪。夫支離者其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！ ?。ǔ郑彩选常ㄋ模┢錈o(wú)用，故不自竄匿。 不任徭役故也。 役則不與，賜則受之。 神人無(wú)用于物，而物各得自用，歸功名于群才，與物冥而無(wú)跡，故免人閑之害，處常美之實(shí)，此支離其德者也。 孔子適楚，楚狂接輿游其門(mén)曰： 鳳兮鳳兮 何如德之衰也 當(dāng)順時(shí)直前，盡乎會(huì)通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足覺(jué)，故曰何如。 來(lái)世不可待 往世不可追也 趣當(dāng)盡臨時(shí)之宜耳。 天下有道 圣人成焉天下無(wú)道 圣人生焉 付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈為治亂易節(jié)哉！治者自求成，故遺成而不?。粊y者（二）自求生，故忘生而不死。 方今之時(shí) 僅免刑焉 不瞻前顧后，而盡當(dāng)今之會(huì)，冥然與時(shí)世為一，而后妙當(dāng)可全，刑名可免。 福輕乎羽 莫之知載 足能行而放之，手能執(zhí)而任之，聽(tīng)耳之所聞，視目之所見(jiàn)，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，為其自為，恣其性內(nèi)而無(wú)纖芥于分外，此無(wú)為之至易也。無(wú)為而性命不全者，未之有也；性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉！率性而動(dòng)，動(dòng)不過(guò)分，天下之至易者也；舉其自舉，載其自載，天下之至輕者也。然知以無(wú)涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無(wú)為之至易而行彼有為之至難，棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重，此世之?；家病?br> 禍重乎地 莫之知避 舉其性內(nèi)，則雖負(fù)萬(wàn)鈞而不覺(jué)其重也；外物寄之，雖重不盈錙銖，有不勝任者矣。為內(nèi)，福也，故福至輕；為外，禍也，故禍至重。禍至重而莫之知避，此世之大迷也。 已乎已乎 臨人以德殆乎殆乎 畫(huà)地而趨 夫畫(huà)地而使人循之，其跡不可掩矣；有其己而臨物，與物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以臨人而付人之自（得）〔德〕（三），故能彌貫萬(wàn)物而玄同彼我，泯然與天下為一而內(nèi)外同福也。 迷陽(yáng)迷陽(yáng) 無(wú)傷吾行 迷陽(yáng)，猶亡陽(yáng)也。亡陽(yáng)任獨(dú)，不蕩于外，則吾行全矣。天下皆全其吾，則凡稱吾者莫不皆全也。 郄曲郄曲 無(wú)傷吾足 曲成其行，自足矣。 山木，自寇也﹔膏火，自煎也。桂可食，故伐之﹔漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。 有用則與彼為功，無(wú)用則自全其生。夫割肌膚以為天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者，悗然不覺(jué)妙之在身也。 《莊子．內(nèi)篇．德充符第五》 魯有兀者王駘，從之游者，與仲尼相若。 德充于內(nèi)，（應(yīng)）物〔應(yīng)〕（一）于外，外內(nèi)玄合，信若符命而遺其形骸也。 弟子多少敵：孔子。 常季問(wèn)于仲尼曰：「王駘，兀者也，從之游者，與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實(shí)而歸。固有不言之教，無(wú)形而心成者邪？是何人也？」 各自得而足也。 怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也，遺身形，忘五藏，忽然獨(dú)往，而天下莫能離。 仲尼曰：「夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國(guó)，丘將引天下而與從之?！?br> 夫神全心具，則體與物冥。與物冥者，天下之所不能遠(yuǎn)，奚但一國(guó)而已哉！ 常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠(yuǎn)矣。若然者，其用心也獨(dú)若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變﹔雖天地覆墜，亦將不與之遺﹔審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗也?！?br> 人雖日變，然死生之變，變之大者也。 彼與變俱，故死生不變于彼。 斯順之也。 明性命之固當(dāng)。 以化為命，而無(wú)乖迕。 不離至當(dāng)之極。 常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也﹔自其同者視之，萬(wàn)物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見(jiàn)其所喪，視喪其足猶遺土也?！?br> 恬苦之性殊，則美惡之情背。 雖所美不同，而同有所美。各美其所美，則萬(wàn)物一美也；各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異。而浩然大觀者，官天地，府萬(wàn)物，知異之不足異，故因其所同而同之，則天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所無(wú)而無(wú)之，則是非美惡，莫不皆無(wú)矣。夫是我而非彼，美己而惡人，自中知以下，至于昆蟲(chóng)，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下無(wú)曰我非也，即明天下之無(wú)非；無(wú)曰彼是也，即明天下之無(wú)是。無(wú)是無(wú)非，混而為一，故能乘變?nèi)位梦锒粦亍?br> 都忘宜，故無(wú)不任也。都任之而不得者，未之有也；無(wú)不得而不和者，亦未聞也。故放心于道德之閑，蕩然無(wú)不當(dāng)，而曠（三）然無(wú)不適也。 體夫極數(shù)之妙心，故能無(wú)物而不同，無(wú)物而不同，則死生變化，無(wú)往而非我矣。故生為我時(shí)，死為我順；時(shí)為我聚，順為我散。聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。夫死生之變，猶以為一，既睹其一，則蛻（四）然無(wú)系，玄同彼我，以死生為寤寐，以形骸為逆旅，去生如脫屣，斷足如遺土，吾未見(jiàn)足以纓茀其心也。 常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？」 嫌王駘未能忘知而自存。 嫌未能遺心而自得。 夫得其常心，平往者也。嫌其不得平往而與物遇，故常使物就之。 仲尼曰：「人莫鑒于流水，而鑒于止水。唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青﹔受命于天，唯堯舜獨(dú)也正，在萬(wàn)物之首。幸能正生，以正眾生。夫保始之征，不懼之實(shí)，勇士一人，雄入于九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地、府萬(wàn)物、直寓六骸、象耳目、一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」 夫止水之致鑒者，非為止以求鑒也。故王駘之聚眾，眾自歸之，豈引物使從己耶（四）！ 動(dòng)而為之，則不能居眾物之止。 夫松柏特稟自然之鍾（五）氣，故能為眾木之杰耳，非能為而得之也。 言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松柏，上首則唯有圣人，故凡不正者皆來(lái)求正耳。若物皆有青全，則無(wú)貴于松柏；人各自正，則無(wú)羨于大圣而趣之。 幸自能正耳，非為正以正之。 非能遺名而無(wú)不任。 冥然無(wú)不體也。 所謂逆旅。 人用耳目，亦用耳目，非須耳目。 知與變化俱，則無(wú)往而不冥，此知之一者也。心與死生順，則無(wú)時(shí)而非生，此心之未嘗死也。 以不失會(huì)為擇耳，斯人無(wú)擇也，任其天行而時(shí)動(dòng)者也。故假借之人，由此而最之耳。 其恬漠故全也。 申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無(wú)人。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止?！蛊涿魅眨峙c合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見(jiàn)執(zhí)政而不違，子齊執(zhí)政乎？」 羞與刖者并行。 質(zhì)而問(wèn)之，欲使必不并己。 常以執(zhí)政自多，故直云子齊執(zhí)政，便謂足以明其不遜（一）。 申徒嘉曰：「先生之門(mén)固有執(zhí)政焉如此哉？子而悅子之執(zhí)政而后人者也。聞之：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無(wú)過(guò)。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過(guò)乎！」 此論德之處，非計(jì)位也。 笑其矜說(shuō)在位，欲處物先。 事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過(guò)也。 子產(chǎn)曰：「子既若是矣，猶與堯爭(zhēng)善。計(jì)子之德，不足以自反邪？」 若是形殘。 言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者并。計(jì)子之德，故不足以補(bǔ)形殘之過(guò)。 申徒嘉曰：「自狀其過(guò)，以不當(dāng)亡者眾﹔不狀其過(guò)，以不當(dāng)存者寡。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也﹔然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過(guò)乎！」 多自陳其過(guò)狀，以己為不當(dāng)亡者眾也。 羿，古之善射者。弓矢所及為彀中。夫利害相攻，則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆游于羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免于中地，則中與不中，唯在命耳。而區(qū)區(qū)者各有所遇，而不知（四）命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達(dá)命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，則一生之內(nèi)，百年之中，其坐起行止，動(dòng)靜趣舍，情性知能，凡所有者，凡所無(wú)者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳。而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也（五）。 皆不知命而有斯笑矣（六）。 見(jiàn)至人之知命遺形，故廢向者之怒而復(fù)常。 不知先生洗我以善道故耶？我為能自反耶？斯自忘形而遺累矣（七）。 忘形故也。 形骸外矣，其德內(nèi)也。今子與我德游耳，非與我形交也，而索我外好，豈不過(guò)哉！ 子產(chǎn)蹴然改容更貌曰：「子無(wú)乃稱！」 已悟則厭其多言也。 踵，頻也。 魯有兀者叔山無(wú)趾，踵見(jiàn)仲尼。仲尼曰：「子不謹(jǐn)，前既犯患若是矣。雖今來(lái)，何及矣！」 人之生也，理自生矣，直莫之為而任其自生，斯重其身而知?jiǎng)?wù)者也。若乃忘其自生，謹(jǐn)而矜之，斯輕用其身而不知?jiǎng)?wù)也，故五藏相攻于內(nèi)而手足殘傷于外也。 無(wú)趾曰：「吾唯不知?jiǎng)?wù)而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來(lái)也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。夫天無(wú)不覆，地?zé)o不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」 去其矜謹(jǐn)，任其自生，斯務(wù)全也。 責(zé)其不謹(jǐn)，不及天地也。 孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎？請(qǐng)講以所聞。」 聞所聞而出，全其無(wú)為也。 無(wú)趾出?？鬃釉唬骸傅茏用阒》驘o(wú)趾，兀者也，猶務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡，而況全德之人乎！」 全德者生便忘生。 無(wú)趾語(yǔ)老聃曰：「孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學(xué)子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」 怪其方復(fù)學(xué)于老聃。 夫無(wú)心者，人學(xué)亦學(xué)。然古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人，其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者，率其常然者也；舍己效人而逐物于外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生（二）。故學(xué)者非為幻怪也，幻怪之生必由于學(xué)；禮者非為華藻也，而華藻之興必由于禮。斯必然之理，至人之所無(wú)柰何，故以為己之桎梏也（三）。 老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」 欲以直理冥之，冀其無(wú)跡。 無(wú)趾曰：「天刑之，安可解！」 今仲尼非不冥也。顧自然之理，行則影從，言則向隨。夫順物則名跡斯立，而順物者非為名也。非為名則至矣，而終不免乎名，則孰能解之哉！故名者影向也，影向者形聲之桎梏也。明斯理也，則名跡可遺；名跡可遺，則尚彼可絕；尚彼可絕，則性命可全矣。 魯哀公問(wèn)于仲尼曰：「衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也﹔婦人見(jiàn)之，請(qǐng)于父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，十?dāng)?shù)而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無(wú)君人之位以濟(jì)乎人之死，無(wú)聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也﹔不至乎期年，而寡人信之。國(guó)無(wú)宰，寡人傳國(guó)焉。悶然而后應(yīng)，泛然而若辭。寡人丑乎，卒授之國(guó)。無(wú)幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無(wú)與樂(lè)是國(guó)也。是何人者也！」 惡，丑也。 明物不由權(quán)勢(shì)而往。 明非求食而往。 明不以形美故往。 非招而致之。 不役思于分外。 夫才全者與物無(wú)害，故入獸不亂群，入鳥(niǎo)不亂行，而為萬(wàn)物之林藪。 未經(jīng)月已覺(jué)其有遠(yuǎn)處。 委之以國(guó)政。 寵辱不足以驚其神。 人辭亦辭。 仲尼曰：「丘也嘗使于楚矣，適見(jiàn)純子食于其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見(jiàn)己焉爾，不得類焉爾。所愛(ài)其母者，非愛(ài)其形也，愛(ài)使其形者也。戰(zhàn)而死者，其人之葬也不以翣資﹔刖者之屨，無(wú)為愛(ài)之。皆無(wú)其本矣。為天子之諸御：不翦爪，不穿耳﹔取妻者止于外，不得復(fù)使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無(wú)功而親，使人授己國(guó)，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也?！?br> 食乳也。 夫生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。故含德之厚，（者）（二）比于赤子，無(wú)往而不為之赤子也，則天下莫之害，斯得類而明己故也。情茍類焉，則雖形不與同而物無(wú)害心；情類茍亡，（雖）則〔雖〕（三）形同母子而不足以固其志矣。 使形者，才德也。 翣者，武所資也。戰(zhàn)而死者無(wú)武也，翣將安施！ 所愛(ài)屨者，為足故耳。 翣屨者以足武為本。 全其形也。 恐傷其形。 采擇嬪御及燕爾新昏，本以形好為意者也。故形之全也，猶（六）以降至尊之情，回貞女之操也。 德全而物愛(ài)之，宜矣。 哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡、窮達(dá)貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫通，而不失于兌。使日夜無(wú)郄，而與物為春，是接而生時(shí)于心者也。是之謂才全?！?br> 其理固當(dāng)，不可逃也。故人之生也，非誤生也；生之所有，非妄有也。天地雖大，萬(wàn)物雖多，然吾之所遇適在于是，則雖天地神明，國(guó)家圣賢，絕力至知而弗能違也。故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；〔凡〕（二）所不為，弗能為也，其所為，弗能不為也；故付之而自當(dāng)矣。 夫命行事變，不舍晝夜，推之不去，留之不停。故才全者，隨所遇而任之。 夫始非知之所規(guī)，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必變者，豈于終規(guī)始，在新戀故哉？雖有至知而弗能規(guī)也。逝者之往，吾柰之何哉！ 茍知性命之固當(dāng)，則雖死生窮達(dá)，千變?nèi)f化，淡然自若而和理在身矣。 靈府者，精神之宅也。夫至足者，不以憂患經(jīng)神，若皮外而過(guò)去。 茍使和性不滑，靈府閑豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也。 泯然常任之。 群生之所賴也。 順?biāo)臅r(shí)而俱化。 「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也?！?br> 天下之平，莫盛于停水也。 無(wú)情至平，故天下取正焉。 事得以成，物得以和，謂之德也。 無(wú)事不成，無(wú)物不和，此德之不形也。是以天下樂(lè)推而不厭。 哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執(zhí)民之紀(jì)而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無(wú)其實(shí)，輕用吾身而亡其國(guó)。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！」 聞德充之風(fēng)者，雖復(fù)哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。 闉跂支離無(wú)脤說(shuō)衛(wèi)靈公，靈公說(shuō)之，而視全人：其脰肩肩。甕甕大癭說(shuō)齊桓公，桓公說(shuō)之，而視全人：其脰肩肩。故德有所長(zhǎng)，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所謂誠(chéng)忘。 偏情一往（一），則丑者更好而好者更丑也。 其德長(zhǎng)于順物，則物忘其丑；長(zhǎng)于逆物，則物忘其好。 生則愛(ài)之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠(chéng)忘也。 故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。圣人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無(wú)喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！有人之形，無(wú)人之情。有人之形，故群于人﹔無(wú)人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也﹔謷乎大哉，獨(dú)成其天。 游于自得之場(chǎng)，放之而無(wú)不至者，才德全也。 此四者自然相生，其理已具。 自然已具，故圣人無(wú)所用其己也。 言自然而稟之。 既稟之自然，其理已足。則雖沈思以免難，或明戒以避禍，物無(wú)妄然，皆天地之會(huì)，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也?；蛩级庵?，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚為哉？任之而自至也。 視其形貌若人。 類聚群分，自然之道。 無(wú)情，故付之于物也。 形貌若人。 無(wú)情，故浩然無(wú)不任。無(wú)不任者，有情之所未能也，故無(wú)情而獨(dú)（三）成天也。 故德有所長(zhǎng)，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所謂誠(chéng)忘?；葑又^莊子曰：「人故無(wú)情乎？」莊子曰：「然?！够葑釉唬骸溉硕鵁o(wú)情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」 人之生也，非情之所生也；生之所知，豈情之所知哉？故有情于為離曠而弗能也，然離曠以無(wú)情而聰明矣；有情于為賢圣而弗能也，然賢圣以無(wú)情而賢圣矣。豈直賢圣絕遠(yuǎn)而離曠難慕哉？雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠，豈有情于為之，亦終不能也。不問(wèn)遠(yuǎn)之與近，雖去己一分，顏孔之際，終莫之得也。是以關(guān)之萬(wàn)物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業(yè)。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。豈百骸無(wú)定司，形貌無(wú)素主，而專由情以制之哉！ 惠子曰：「既謂之人，惡得無(wú)情？」 未解形貌之非情也。 莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。」 以是非為情，則無(wú)是無(wú)非無(wú)好無(wú)惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！ 任當(dāng)而直前者，非情也。 止于當(dāng)也。 惠子曰：「不益生，何以有其身？」 未明生之自生，理之自足。 莊子曰：「道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選之形，子以堅(jiān)白鳴?！?br> 生理已自足于形貌之中，但任之則身存。 夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也 夫神不休于性分之內(nèi)，則外矣；精不止于自生之極，則勞矣。故行則倚樹(shù)而吟，坐則據(jù)梧而睡，言有情者之自困也。 言凡子所為，外神勞精，倚樹(shù)據(jù)梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而云天選，明夫情（一）者非情之所生，而況他哉！故雖萬(wàn)物萬(wàn)形，云為趣舍，皆在無(wú)情中來(lái)，又何用情于其閑哉！ 《莊子．內(nèi)篇．大宗師第六》 知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也﹔知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。 雖天地之大，萬(wàn)物之富，其所宗而師者無(wú)心也。 知天人之所為者，皆自然也；則內(nèi)放其身而外冥于物，與眾玄同，任之而無(wú)不至者也。 天者，自然之謂也。夫?yàn)闉檎卟荒転?，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出于不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出于不為矣。為出于不為，故以不為為主；知出于不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。 人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區(qū)區(qū)之身，乃舉天地以奉之。故天地萬(wàn)物，凡所有者，不可一日而相無(wú)也。一物不具，則生者無(wú)由得生；一理不至，則天年無(wú)緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也?；蚝弥痪胍岳浒袤w，所好不過(guò)一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強(qiáng)）〔強(qiáng)〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無(wú)涯自困，則一體之中，知與不知，暗相與會(huì)而俱全矣，斯以其所知養(yǎng)所不知者也。 雖然，有患：夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？ 雖知盛，未若遺知任天之無(wú)患也。 夫知者未能無(wú)可無(wú)不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當(dāng)也。 有待則無(wú)定也。 我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無(wú)非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。 且有真人而后有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。 有真人，而后天下之知皆得其真而不可亂也。 凡寡皆不逆，則所愿者眾矣。 不恃其成而處物先。 縱心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。 直自全當(dāng)而無(wú)過(guò)耳，非以得失經(jīng)心者也。 言夫知之登至于道者，若此之遠(yuǎn)也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠(yuǎn)火而非逃熱也，無(wú)過(guò)而非措當(dāng)也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無(wú)不至者，真人也，豈有概意于所遇哉！ 古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機(jī)淺。 無(wú)意想也。 當(dāng)所遇而安也。 理當(dāng)食耳。 乃在根本中來(lái)者也。 氣不平暢。 深根寧極，然后反一無(wú)欲也。 古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來(lái)而矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心損道，不以人助天，是之謂真人。 與化為體者也。 泰然而任之也。 寄之至理，故往來(lái)而不難也。 終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復(fù)探求死意也！ 不問(wèn)所受者何物，遇之而無(wú)不適也。 復(fù)之不由于識(shí)，乃至也。 人生而靜，天之性也；感物而動(dòng)，性之欲也。物之感人無(wú)窮，人之逐欲無(wú)節(jié)，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。 若然者，其心忘，其容寂，其顙頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。 所居而安為志。 雖行而無(wú)傷于靜。 頯，大樸之貌。 殺物非為威也。 夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴(yán)，而未嘗有心也。然有溫嚴(yán)之貌，生殺之節(jié)，故寄名于喜怒也。 無(wú)心于物，故不奪物宜；無(wú)物不宜，故莫知其極。 故圣人之用兵也，亡國(guó)而不失人心。利澤施乎萬(wàn)世，不為愛(ài)人。故樂(lè)通物，非圣人也﹔有親，非仁也﹔天時(shí)，非賢也﹔利害不通，非君子也﹔行名失己，非士也﹔亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。 因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛(ài)人而照之也。故圣人之在天下，暖焉若春陽(yáng)之自和，故蒙（一）澤者不謝；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。 夫圣人無(wú)樂(lè)也，直莫之塞而物自通。 至仁無(wú)親，任理而自存。 時(shí)天者，未若忘時(shí)而自合之賢也。 不能一是非之涂而就利違害，則傷德而累當(dāng)矣。 善為士者，遺名而自得，故名當(dāng)其實(shí)而福應(yīng)其身。 自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！ 斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也。 古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承﹔與乎其觚而不堅(jiān)也，張乎其虛而不華也﹔邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎進(jìn)我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也﹔以禮為翼者，所以行于世也﹔以知為時(shí)者，不得已于事也﹔以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。 與物同宜而非朋黨。 沖虛無(wú)余，如不足也；下之而無(wú)不上，若不足而不承也。 常游于獨(dú)而非固守。 曠然無(wú)懷，乃至于實(shí)。 至人無(wú)喜，暢然和適，故似喜也。 動(dòng)靜行止，常居必然之極。 不以物傷己也。 無(wú)所趨也。 至人無(wú)厲，與世同行，故若厲也。 高放而自得。 綿邈深遠(yuǎn)，莫見(jiàn)其門(mén)。 不識(shí)不知而天機(jī)自發(fā)，故悗然也。 禮者，世之所以自行耳，非我制。 知者，時(shí)之動(dòng)，非我唱。 德者，自彼所循，非我作。 任治之自殺，故雖殺而寬。 順世之所行，故無(wú)不行。 夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之勢(shì)也；曠然無(wú)情，群知之府也。承百流之會(huì)，居師人之極者，奚為哉？任時(shí)世之知，委必然之事，付之天下而已。 丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足于本也。付群德之自循，斯與有足者至于本也，本至而理盡矣。 凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬(wàn)機(jī)之極，而常閑暇自適，忽然不覺(jué)事之經(jīng)身，悗然不識(shí)言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。 常無(wú)心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無(wú)二也。 其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。 無(wú)有而不一者，天也。 夫真人同天人，齊萬(wàn)致。萬(wàn)致不相非，天人不相勝，故曠然無(wú)不一，冥然無(wú)不在（五），而玄同彼我也。 死生，命也﹔其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛(ài)之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！ 其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉！ 夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。 卓者，獨(dú)化之謂也。夫相因之功，莫若獨(dú)化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨(dú)化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節(jié)，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨(dú)化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。 夫真者，不假于物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！ 泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。 與其不足而相愛(ài)，豈若有余而相忘！ 夫非譽(yù)皆生于不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然 夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，而況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎！ 夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！ 死與生，皆命也。無(wú)善則死，有善則生，不獨(dú)善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。 方言死生變化之不可逃，故先舉無(wú)逃之極，然后明之以必變之符，將任化而無(wú)系也。 夫無(wú)力之力，莫大于變化者也；故乃揭天地以趨新，負(fù)山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬(wàn)物無(wú)時(shí)而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復(fù)今我也。我與今俱往，豈常守故哉（二）！而世莫之覺(jué)，橫謂今之所遇可系而在，豈不昧哉！ 無(wú)所藏而都任之，則與物無(wú)不冥，與化無(wú)不一。故無(wú)外無(wú)內(nèi)，無(wú)死無(wú)生，體天地而合變化，索所遁而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。 人形乃（三）是萬(wàn)化之一遇耳，未足獨(dú)喜也。無(wú)極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而余物無(wú)樂(lè)耶！◎慶藩案文選賈長(zhǎng)沙（鵬）〔鵩〕（四）鳥(niǎo)賦注引司馬云：當(dāng)復(fù)化而為無(wú)。釋文闕。 本非人而化為人，化為人，失于故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無(wú)窮，何所不遇！所遇而樂(lè)，樂(lè)豈有極乎！ 夫圣人游于變化之涂，放于日新之流，萬(wàn)物萬(wàn)化，亦與之萬(wàn)化，化者無(wú)極，亦與之無(wú)極，誰(shuí)得遁之哉！夫于生為亡而于死為存，則何時(shí)而非存哉！ 此自均于百年之內(nèi)，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。 此玄同萬(wàn)物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！ 夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形﹔可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)﹔自本自根，未有天地，自古以固存﹔神鬼神帝，生天生地﹔在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。豨韋氏得之，以挈天地﹔伏戲氏得之，以襲氣母﹔維斗得之，終古不忒﹔日月得之，終古不息﹔堪壞得之，以襲昆侖﹔馮夷得之，以游大川﹔肩吾得之，以處大山﹔黃帝得之，以登云天﹔顓頊得之，以處玄宮﹔禺強(qiáng)得之，立乎北極﹔西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終﹔彭祖得之，上及有虞，下及及五伯﹔傅說(shuō)得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。 有無(wú)情之情，故無(wú)為也；有無(wú)常之信，故無(wú)形也。 古今傳而宅之，莫能受而有之。 咸得自容，而莫見(jiàn)其狀。 明無(wú)不待有而無(wú)也。 無(wú)也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！ 言道之無(wú)所不在也，故在高為無(wú)高，在深為無(wú)深，在久為無(wú)久，在老為無(wú)老，無(wú)所不在，而所在皆無(wú)也。且上下無(wú)不格者，不得以高卑稱也；外內(nèi)無(wú)不至者，不得以表里名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無(wú)者，不可謂老也。 道，無(wú)能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資于道，內(nèi)不由于己，掘然自得而獨(dú)化也。夫生之難也，猶獨(dú)化而自得之矣，既得其生，又何患于生之不得而為之哉！故夫（四）為生果不足以全生，以其生之不由于己為也，而為之則傷其真生也。 南伯子葵問(wèn)乎女偊曰：「子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣?！?br> 聞道則任其自生，故氣色全也。 南伯子葵曰：「道可得學(xué)邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無(wú)圣人之道，我有圣人之道而無(wú)圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而后能外天下﹔已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物﹔已外物矣，吾又守之，九日而后能外生﹔已外生矣，而后能朝徹﹔朝徹而后能見(jiàn)獨(dú)﹔見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今﹔無(wú)古今，而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無(wú)不將也，無(wú)不迎也，無(wú)不毀也，無(wú)不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。」 外，猶遺也。 物者，朝夕所須，切己難忘。 都遺也。 遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無(wú)滯，見(jiàn)機(jī)而作，斯朝徹也。 與獨(dú)俱往。 夫系生故有死，惡死故有生。是以無(wú)系無(wú)惡，然后能無(wú)死無(wú)生。 任其自將，故無(wú)不將。 任其自迎，故無(wú)不迎。 任其自毀，故無(wú)不毀。 任其自成，故無(wú)不成。 夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。 南伯子葵曰：「子獨(dú)惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始?！?br> 物縈而獨(dú)不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也（二）。 玄冥者，所以名無(wú)而非無(wú)也。 夫階名以至無(wú)者，必得無(wú)于名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄于參寥，亦是玄之又玄也。 夫自然之理，有積習(xí)而成者。蓋階近以至遠(yuǎn)，研粗以至精，故乃七重而后及無(wú)之名，九重而后疑無(wú)是始也。 子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：「孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻﹔孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問(wèn)之。曰：「?jìng)ピ?，夫造物者將以予為此拘拘也?！骨鷥E發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天，陰陽(yáng)之氣有沴，其心閑而無(wú)事，跰足而鑒于井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也?！?br> 沴，陵亂也。 不以為患。 夫任自然之變者，無(wú)嗟也，與物嗟耳。 子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜﹔浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙﹔浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時(shí)也﹔失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」 浸，漸也。夫體化合變，則無(wú)往而不因，無(wú)因而不可也。 當(dāng)所遇之時(shí)，世謂之得。 時(shí)不暫停，順往而去，世謂之失。 一不能自解，則眾物共結(jié)之矣。故能解則無(wú)所不解，不解則無(wú)所而解也。 天不能無(wú)晝夜，我安能無(wú)死生而惡之哉！ 俄而子來(lái)有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問(wèn)之，曰：「叱！避！無(wú)怛化！」倚其戶與之語(yǔ)曰：「?jìng)ピ赵旎?！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲(chóng)臂乎？」 夫死生猶寤寐耳，于理當(dāng)寐，不愿人驚之，將化而死亦宜，無(wú)為怛之也。 子來(lái)曰：「父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽(tīng)，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌琊！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳人耳』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺(jué)。 自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽(yáng)之變而距晝夜之節(jié)者也。 死生猶晝夜耳，未足為遠(yuǎn)也。時(shí)當(dāng)死，亦非所禁，而橫有不聽(tīng)之心，適足悍逆于理以速其死。其死之速，由于我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。 理常俱也。 人耳人耳，唯愿為人也。亦猶金之踴躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時(shí)自生耳。務(wù)而有之，不亦妄乎！ 人皆知金之有系為不祥，故明己之無(wú)異于金，則所系之情可解，可解則無(wú)不可也。 寤寐自若，不以死生累心。 子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c語(yǔ)曰：「孰能相與于無(wú)相與，相為無(wú)相為，孰能登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所終窮？」 夫體天地，冥變化者（一），雖手足異任，五藏殊官（二），未嘗相與而百節(jié)同和，斯相與于無(wú)相與也；未嘗相為而表里俱濟(jì)，斯相為于無(wú)相為也。若乃役其心志以恤手足，運(yùn)其股肱以營(yíng)五藏，則相營(yíng)愈篤而外內(nèi)愈困矣。故以天下為一體者，無(wú)愛(ài)為于其間也。 無(wú)所不任。 忘其生，則無(wú)不忘矣，故能隨變?nèi)位?，俱無(wú)所窮竟。 三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。 若然者豈友哉？蓋寄明至親而無(wú)愛(ài)念之近情也。 莫然有間，而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉?；蚓幥蚬那?，相和而歌曰：「嗟來(lái)桑戶乎！嗟來(lái)桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進(jìn)曰：「敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？」 人哭亦哭，俗內(nèi)之跡也。齊死生，忘哀樂(lè)，臨尸能歌，方外之至也。 二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」 夫知禮意者，必游外以經(jīng)內(nèi)，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠(chéng)，慈不任實(shí)，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！ 子貢反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行無(wú)有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無(wú)以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘，游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決病潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體﹔忘其肝膽，遺其耳目﹔反復(fù)終始，不知端倪﹔芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。彼又惡能憤憤然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」子貢曰：「然則夫子何方之依？」 夫理有至極，外內(nèi)相冥，未有極游外之致而不冥于內(nèi)者也，未有能冥于內(nèi)而不游于外者也。故圣人常游外以（宏）〔冥〕（二）內(nèi)，無(wú)心以順有，故雖終日（揮）〔見(jiàn)〕（三）形而神氣無(wú)變，俯仰萬(wàn)機(jī)而淡然自若。夫見(jiàn)形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物并行，則莫能謂之遺物而離人矣；睹其體化而應(yīng)務(wù)，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂圣人不然哉？乃必謂至理之無(wú)此。是故莊子將明流統(tǒng)之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據(jù)所見(jiàn)以排之，故超圣人之內(nèi)跡，而寄方外于數(shù)子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫游外（宏）〔冥〕內(nèi)之道坦然自明，而莊子之書(shū)，故是涉俗蓋世之談矣。 夫吊者，方內(nèi)之近事也，施之于方外則陋矣。 皆冥之，故無(wú)二也。 若疣之自縣，贅之自附，此氣之時(shí)聚，非所樂(lè)也。 若肒之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。 死生代謝，未始有極，與之俱往，則無(wú)往不可，故不知?jiǎng)儇?fù)之所在也。 假，因也。今死生聚散，變化無(wú)方，皆異物也。無(wú)異而不假，故所假雖異而共成一體也。 任之于五藏猶忘，何物足識(shí)哉！未始有識(shí)，故能放任于變化之涂，玄同于反復(fù)之波，而不知終始之所極（五）也。 理而冥往也。 所謂無(wú)為之業(yè)，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏于山林也。 其所以觀示于眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。 子貢不聞性與天道，故見(jiàn)其所依而不見(jiàn)其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺(jué)之哉！ 孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之?！?br> 以方內(nèi)為桎梏，明所貴在方外也。夫游外者依內(nèi)，離人者合俗，故有天下者無(wú)以天下為也。是以遺物而后能入群，坐忘而后能應(yīng)務(wù)，愈遺之，愈得之。茍居斯極，則雖欲釋之而理固自來(lái)，斯乃天人之所不赦者也。 子貢曰：「敢問(wèn)其方？」 雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恒自在外也。 孔子曰：「魚(yú)相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給﹔相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰：魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！?br> 問(wèn)所以游外而共內(nèi)之意。 孔子曰：「魚(yú)相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而生定【二】。故曰，魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)【三】?！?br> 子貢曰：「敢問(wèn)畸人？」 所造雖異，其于由無(wú)事以得事，自方外以共內(nèi)，然后養(yǎng)給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無(wú)為也。 曰：「畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子﹔人之君子，天之小人也?！?br> 各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。 問(wèn)向之所謂方外而不耦于俗者，又安在也。 夫與內(nèi)冥者，游于外也。獨(dú)能游外以冥內(nèi)，任萬(wàn)物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸于人而侔于天也。 以自然言之，則人無(wú)小大（一）；以人理言之，則侔于天者可謂君子矣。 顏回問(wèn)仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀。無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國(guó)，固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？回壹怪之。」 魯國(guó)觀其禮，而顏回察其心。 仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣，唯簡(jiǎn)之而不得，夫已有所簡(jiǎn)矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢(mèng)未始覺(jué)者邪！且彼有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)耗精。孟孫氏特覺(jué)，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之非吾乎？且汝夢(mèng)為鳥(niǎo)而厲乎天，夢(mèng)為魚(yú)而沒(méi)于淵。不識(shí)今之言者，其覺(jué)者乎？其夢(mèng)者乎？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一?！?br> 盡死生之理，應(yīng)內(nèi)外之宜者，動(dòng)而以天行，非知之匹也。 簡(jiǎn)擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時(shí)行耳。 已簡(jiǎn)而不得，故無(wú)不安，無(wú)不安，故不以生死概意而付之自化也。 所遇而安。 不違化也。 死生宛轉(zhuǎn)，與化為一，猶乃忘其所知于當(dāng)今，豈待所未知而豫憂者哉！ 已化而生，焉知未生之時(shí)哉！未化而死，焉知已死之后哉！故無(wú)所避就，而與化俱往（二）也。 夫死生猶覺(jué)夢(mèng)耳，今夢(mèng)自以為覺(jué)，則無(wú)以明覺(jué)之非夢(mèng)也；茍無(wú)以明覺(jué)之非夢(mèng)，則亦無(wú)以明生之非死矣。死生覺(jué)夢(mèng)，未知所在，當(dāng)其所遇，無(wú)不自得，何為在此而憂彼哉！ 變化為形之駭動(dòng)耳，故不以死生損累其心。 以形骸之變?yōu)榈┱招露淝椴灰詾樗馈?br> 夫常覺(jué)者，無(wú)往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）。 夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉（五）！無(wú)逆，故人哭亦哭；無(wú)憂，故哭而不哀。 靡所不吾也，故玄同外內(nèi)，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！ 言無(wú)往而不自得也。 夢(mèng)之時(shí)自以為覺(jué)，則焉知今者之非夢(mèng)耶，亦焉知其非覺(jué)耶？覺(jué)夢(mèng)之化，無(wú)往而不可，則死生之變，無(wú)時(shí)而足惜也。 所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻(xiàn)笑必樂(lè)，哀樂(lè)存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。 安于推移而與化俱去，故乃入于寂寥而與天為一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執(zhí)之喪異，故歌哭不同。 意而子見(jiàn)許由，許由曰：「堯何以資汝？」 資者，給濟(jì)之謂也。 意而子曰「堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非?！乖S由曰：「而奚來(lái)為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？」 言其將以刑教自虧殘，而不能復(fù)游夫自得之場(chǎng)，無(wú)系之涂也。 意而子曰：「雖然，吾愿游于其藩?！?br> 不敢復(fù)求涉中道也，且愿游其藩傍而已。 許由曰：「不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀?！挂舛釉唬骸阜驘o(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？」 言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而后忘其所務(wù)也。此皆寄言，以遣云為之累耳。 夫率性（二）直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我（三）之自然當(dāng)不息黥補(bǔ)劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也（四）。 許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎齏萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧。此所游已！」 皆自爾耳，亦無(wú)愛(ài)為于其間也，安所寄其仁義！ 日新也。 自然，故非巧也。 游于不為而師于無(wú)師也。 顏回曰：「回益矣?！?br> 以損之為益也。 仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂(lè)矣！」曰：「可矣，猶未也。」 仁者，兼愛(ài)之跡；義者，成物之功。愛(ài)之非仁，仁跡行焉；成之非義，義功見(jiàn)焉。存夫仁義，不足以知愛(ài)利之由無(wú)心，故忘之可也。但忘功跡，故猶未玄達(dá)也。 他日復(fù)見(jiàn)，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。曰：「可矣，猶未也?！?br> 禮者，形體之用，樂(lè)者，樂(lè)生之具。忘其具，未若忘其所以具也。 他日復(fù)見(jiàn)，曰：「回益矣！」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣?！怪倌狨砣辉唬骸负沃^坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！?br> 無(wú)物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！ 仲尼曰：「同則無(wú)好也，化則無(wú)常也。而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也?！?br> 同于化者，唯化所適，故無(wú)常也。 子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門(mén)，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩(shī)焉。子輿入，曰：「子之歌詩(shī)，何故若是？」 此二人相為于無(wú)相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而后往者也。 嫌其有情，所以趨出遠(yuǎn)理也。 曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！」 言物皆自然，無(wú)為之者也。 《莊子．內(nèi)篇．應(yīng)帝王第七》 嚙缺問(wèn)于王倪，四問(wèn)而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其臥徐徐，其覺(jué)于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人?！?br> 夫無(wú)心而任乎自化者，應(yīng)為帝王也。 夫有虞氏之與泰氏，皆世事之跡耳，非所以跡者也。所以跡者，無(wú)跡也，世孰名之哉！未之嘗名，何勝負(fù)之有耶！然無(wú)跡者，乘群變，履萬(wàn)世，世有夷險(xiǎn)，故跡有不及也。 夫以所好為是人，所惡為非人者，唯以是非為域者也。夫能出于非人之域者，必入于無(wú)非人之境矣，故無(wú)得無(wú)失，無(wú)可無(wú)不可，豈直藏仁而要人也！ 夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可謂出于非人之域。 任其自知，故情信。 任其自得，故無(wú)偽。 不入乎是非之域，所以絕于有虞之世。 肩吾見(jiàn)狂接輿?？窠虞浽唬骸溉罩惺己我哉Z(yǔ)女？」肩吾曰：「告我君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽(tīng)而化諸！」狂接輿曰：「是欺德也。其于治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負(fù)山也。夫圣人之治也，治外夫？正而后行，確乎能其事者而已矣。且鳥(niǎo)高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲(chóng)之無(wú)知？」 以己制物，則物失其真。 夫寄當(dāng)于萬(wàn)物，則無(wú)事而自成；以一身制天下，則功莫就而任不勝也。 全其性分之內(nèi)而已。 各正性命之分也。 不為其所不能。 禽獸猶各有以自存，故帝王任之而不為，則自成也。 言汝曾不知（三）此二蟲(chóng)之各存而不待教乎！ 天根游于殷陽(yáng)，至蓼水之上，適遭無(wú)名人而問(wèn)焉，曰：「請(qǐng)問(wèn)為天下?！篃o(wú)名人曰：「去！汝鄙人也，何問(wèn)之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥(niǎo)，以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙垠之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」 問(wèn)為天下，則非起于大初，止于玄冥也。 任人之自為。 莽眇，群碎之謂耳。乘群碎，馳萬(wàn)物，故能出處常通，而無(wú)狹滯之地。 言皆放之自得之場(chǎng)，則不治而自治也。 又復(fù)問(wèn)無(wú)名人曰：「汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣?！?br> 其任性而無(wú)所飾焉則淡矣。 漠然靜于性而止。 任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而順公乃全也。 陽(yáng)子居見(jiàn)老聃，曰：「有人于此，向疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不卷，如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來(lái)田，猿狙之便來(lái)藉。如是者，可比明王乎？」陽(yáng)子居蹴然曰：「敢問(wèn)明王之治。」 言此功夫，容身不得，不足以比圣王。 此皆以其文章技能系累其身，非涉虛以御乎無(wú)方也。 老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也?！?br> 天下若無(wú)明王，則莫能自得。令（一）之自得，實(shí)明王之功也。然功在無(wú)為而還任天下。天下皆得自任，故似非明王之功。 夫明王皆就足物性，故人人皆云我自爾，而莫知恃賴于明王。 雖有蓋天下之功，而不舉以為己名，故物皆自以為得而喜。 居變化之涂，日新而無(wú)方者也。 與萬(wàn)物為體，則所游者虛也。不能冥物，則迕物不暇，何暇游虛哉！ 鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。列子見(jiàn)之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣?！?br> 不憙自聞死日也。 謂季咸之至又過(guò)于夫子。 壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實(shí)。而固得道與？眾雌而無(wú)雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來(lái)，以予示之。」 言列子之未懷道也。 未懷道則有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。 明日，列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬?dāng)?shù)矣！吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉?！沽凶尤?，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉(xiāng)吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也。嘗又與來(lái)?！?br> 萌然不動(dòng)，亦不自正，與枯木同其不華，濕灰均于寂魄，此乃至人無(wú)感之時(shí)也。夫至人，其動(dòng)也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。淵默之與水流，天行之與地止，其于不為而自爾，一也。今季咸見(jiàn)其尸居而坐忘，即謂之將死；睹其神動(dòng)而天隨，因謂之有生。誠(chéng)〔能〕（三）應(yīng)不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然后足為物主而順時(shí)無(wú)極，故非相者所測(cè)耳。此應(yīng)帝王之大意也。 德機(jī)不發(fā)曰杜。 明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見(jiàn)其杜權(quán)矣！」列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉(xiāng)吾示之以天壤，名實(shí)不入，而機(jī)發(fā)于踵。是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也。嘗又與來(lái)?！?br> 權(quán)，機(jī)也。今乃自覺(jué)昨日之所見(jiàn)，見(jiàn)其杜權(quán)，故謂之將死也。 天壤之中，覆載之功見(jiàn)矣。比之地文，不猶（卵）〔外〕（一）乎！此應(yīng)感之容也。 任自然而覆載，則天機(jī)玄應(yīng)，而名利之飾皆為棄物也。 常在極上起。 機(jī)發(fā)而善于彼，彼乃見(jiàn)之。 明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無(wú)得而相焉。試齊，且復(fù)相之?！沽凶尤?，以告壺子。壺子曰：「吾鄉(xiāng)示之以太沖莫?jiǎng)伲谴?jiàn)吾衡氣機(jī)也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來(lái)?！?br> 居太沖之極，浩然泊心而玄同萬(wàn)方，故勝負(fù)莫得厝（一）其間也。 無(wú)往不平，混然一之。以管窺天者，莫見(jiàn)其涯，故似不齊。 淵者，靜默之謂耳。夫水常無(wú)心，委順外物，故雖流之與止，鯢桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。夫至人用之則行，舍之則止，行止雖異而玄默一焉，故略舉三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者，常淡然自得，泊乎忘為也。 明日，又與之見(jiàn)壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及。反，以報(bào)壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已?！箟刈釉唬骸膏l(xiāng)吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰(shuí)何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」 雖變化無(wú)常，而常深根冥極也。 無(wú)心而隨物化。 ?。ㄑ矗卜骸橙粺o(wú)所系也。 變化頹靡，世事波流，無(wú)往而不因也。夫至人一耳，然應(yīng)世變而時(shí)動(dòng)，故相者無(wú)所措其目，自失而走。此明應(yīng)帝王者無(wú)方也。 然后列子自以為未始學(xué)而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于事無(wú)與親。雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立。紛而封哉，一以是終。 忘貴賤也。 唯所遇耳。 去華取實(shí)。 外飾去也。 雖動(dòng)而真不散也。 使物各自終。 無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕。盡其所受乎天，而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。 因物則物各自當(dāng)其名也。 使物各自謀也。 付物使各自任。 無(wú)心則物各自主其知也。 因天下之自為，故馳萬(wàn)物而無(wú)窮也。 任物，故無(wú)跡。 足則止也。 見(jiàn)得則不知止。 不虛則不能任群實(shí)。 鑒物而無(wú)情。 來(lái)即應(yīng)，去即止。 物來(lái)乃（三）鑒，鑒不以心，故雖天下之廣（四），而無(wú)勞神之累。 南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相下遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽(tīng)食息此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之?！谷砧徱桓[，七日而渾沌死。 為者敗之。 向秀、郭象著《莊子注》 《莊子．內(nèi)篇．逍遙游第一》 夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！ 北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。 鵬鯤之實(shí)，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙游放，無(wú)為而自得，故極小大之致，以明性分之適。達(dá)觀之士，宜要其會(huì)歸而遺其所寄，不足事事曲與生說(shuō)。自不害其弘旨，皆可略知耳。 鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。 非冥海不足以運(yùn)其身，非九萬(wàn)里不足以負(fù)其翼。此豈好奇哉？直以大物必自生于大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何處心于其間哉。 齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里， 夫翼大則難舉，故搏扶搖而后能上，九萬(wàn)里乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數(shù)仞而下哉！此皆不得不然，非樂(lè)然也。 去以六月息者也?！?br> 夫大鳥(niǎo)一去半歲，至天池而息；小鳥(niǎo)一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則有閑矣，其于適性一也。 野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。 此皆鵬之所憑以飛者耳。野馬者，游氣也。 天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。 今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天知為遠(yuǎn)而無(wú)極邪。鵬之自上以視地，亦若人之自是天。則止而圖南矣，言鵬不知道里之遠(yuǎn)近，趣足以自勝而逝。 且夫水之積也不厚，則負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。 此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質(zhì)小者所資不待大，則質(zhì)大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟(jì)一也。若乃失乎忘生之（主）【生】而營(yíng)生于至當(dāng)之外，事不任力，動(dòng)不稱情，則雖垂天之翼不能無(wú)窮，決起之飛不能無(wú)困矣。 風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今掊風(fēng)；背負(fù)責(zé)天而草之夭閼者，而后乃今將圖南。 夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠(yuǎn)也，風(fēng)不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也。 蜩與學(xué)鳩笑之曰：『我決起而飛，槍榆枋而止，時(shí)則不至而控于地而已矣，溪以之九萬(wàn)里而南為？』 茍足于其性，則雖大鵬無(wú)以自貴于小鳥(niǎo)，小鳥(niǎo)無(wú)羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也。 適莽蒼者，三凔而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。 所適彌遠(yuǎn)，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。 之二蟲(chóng)又何知! 二蟲(chóng)，謂鵬蝦也。對(duì)大于小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。 小知不及大知，小年不及大年。 物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！自此已下至于列子，歷舉年知之大小，各信其方，未有足以相傾者也。然后統(tǒng)以無(wú)待之人，遺彼忘我，冥此群異，異方同得而我無(wú)功名，是故統(tǒng)小大者，無(wú)小無(wú)大者也；茍有乎大小，則雖有大鵬之與斥鴳，宰官之與御風(fēng)，同為累物耳。其死生者，無(wú)死無(wú)生者也；茍有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均于短折耳。故游于無(wú)小無(wú)大者，無(wú)窮者也；冥乎不死不生者，無(wú)極者也。若夫逍遙而系于有方，則雖放之使游而有所窮矣，未能無(wú)待也。 溪以知其然也？朝菌不知晦朔，蛇蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎! 夫年知不相及若此之懸也，比于眾人之所悲，亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也。茍知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生于累，累絕于悲去，悲去而性命不安者，未之有也。 湯之問(wèn)棘也是已。 湯之問(wèn)棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問(wèn)為是也。 窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚(yú)焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：『彼且溪適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之閑，此亦飛之至也。而彼且溪適也？』此小大之辯也。 各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲(chóng)殊異，故所至不同，或翱翔天池，或畢至榆枋，則各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，記非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。 故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國(guó)者，其自視也亦若此矣。 亦猶鳥(niǎo)之自得于一方也。 而宋榮子猶然笑之。 未能齊，故有笑。 且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮， 審自得也。 定乎內(nèi)外之分， 內(nèi)我而外物。 辯乎榮辱之竟， 榮己而辱人。 斯已矣。 亦不能復(fù)過(guò)此。 彼其于世未數(shù)數(shù)然也。 足于身。故閑于世也。 雖然，猶有未樹(shù)也。 為能自是耳，未能無(wú)所不可也。 夫列子御風(fēng)而行，泠然善也。 泠然，輕妙之貌。 旬有五日而后反。 茍有待焉，則雖御風(fēng)而行耳，不能以一時(shí)而周也。 彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。 自?/div> 0-莊子注-魏晉-向秀 2-莊子注-魏晉-向秀 回頂部
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來(lái)自： 吾行的天涯 > 《09-藏外-186種》
