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通玄真經(jīng)卷之三 默希子注 九守 此篇有九目，故曰《九守》。九者，易之?dāng)?shù)終。明極則變，變則乖道。守之者居，亢龍無(wú)悔，可越三清之表。忽之者，則牝馬不利，將淪九幽之下。固宜守道，不可失常也。 老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，氣象未分。寂然清澄，重濁為地，精微為天，形質(zhì)已具。離而為四時(shí)，春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏。分而為陰陽(yáng)，剛?cè)崃⒁印＞珰鉃槿?，粗氣為蟲(chóng)，所本則一，所稟則異，氣有清濁，物有精粗。剛?cè)嵯喑?，萬(wàn)物乃生。從是萬(wàn)化，至乎無(wú)窮。精神本乎天，骨骸根于地，本乎天者，親上；本乎地者，親下。精神入其門(mén)，骨骸反其根，我尚何存。入無(wú)窮之門(mén)，反造化之根，莫誠(chéng)其真，孰云有我也？故圣人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽(yáng)為綱，四時(shí)為紀(jì)，翱翔天地，復(fù)蹈紀(jì)綱逍遙於自得之境，放曠於無(wú)為宅，俗不能拘，世不能誘也。天靜以清，地定以寧，萬(wàn)物逆之者死，順之者生。天無(wú)心於逆順，人有生於禍敗。故靜漠者神明之宅，虛無(wú)者道之所居。道處?kù)鹅o默，神游於虛極。夫精神者所受於天也，骨骸者所稟於地也。天氣清化而為精神，地氣重疑而為骨骸，故言稟受。道生一，天也。一生二，地也。二生三，人也。三生萬(wàn)物。變化廣也。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。皆柔和氣而和。 老子曰：人受天地變化而生，受生天地之間，而居萬(wàn)物之上。一月而膏，凝也。二月血脈，形兆胚也。三月而胚，定府靈也。四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，開(kāi)竅通明。八月而動(dòng)，神其降靈。九月而躁，宮室列布，以定精也。十月而生，萬(wàn)像成也。形骸已成，五藏乃分。肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口。五藏此唯四，形今說(shuō)不同，未詳。外為表，中為里，頭圓法天，足方象地。一人之身，萬(wàn)像悉傋，不可輕也。天有四時(shí)五行九曜三百六十日，人有四支五藏九竅三百六十節(jié)；天有風(fēng)雨寒暑，人有取與喜怒。膽為云，肺為氣，脾為風(fēng)，腎為雨，肝為雷，人與天地相類(lèi)，而心為之主。心為身主，總統(tǒng)五藏、六府、四支、九竅之要，上通於天，下應(yīng)於地，中合於萬(wàn)物。所謂神。百姓日用不知，知此道者，鮮矣。耳目者日月也，血?dú)庹唢L(fēng)雨也。日月失行，薄蝕無(wú)光，風(fēng)雨非時(shí)，毀拆生災(zāi)。天有日月，不可不明；風(fēng)雨，不可不節(jié)。不時(shí)不節(jié)，則為災(zāi)。人有耳目，不可不清；血脈，不可不平。不和不平，則為病矣。五星失行，州國(guó)受其殃。五星所犯，分野受災(zāi)。五藏受邪，一身生病。天地之道，至閎以大，尚由節(jié)其章光，愛(ài)#1其神明，人之耳目，何能久熏而不息，精神何能馳騁而不乏。天地至大，猶節(jié)四時(shí)、調(diào)五緯，護(hù)其神明。況乎人役耳目，馳心慮而能全其性靈者乎？是故圣人守內(nèi)而不失外。內(nèi)保精神，外全形體。夫血?dú)庹?，人之華也，五藏者，人之精也，血?dú)鈱?zhuān)乎內(nèi)而不外越，則胸腹充而嗜欲寡。夫見(jiàn)表知里，視本知末，且嗜欲生乎中，則華色雕乎外；精氣和於內(nèi)，而肌膚充乎外。嗜欲寡，則耳目清而聽(tīng)視聰達(dá)，聽(tīng)視聰達(dá)謂之明。夫聰無(wú)不察，明無(wú)不照，莫不由乎寡情杜欲也。五藏能屬於心而無(wú)離，則氣意勝勝去。而行不僻，精神盛而氣不散，以聽(tīng)無(wú)不聞，以視無(wú)不見(jiàn)，以為無(wú)不成，任能正定其心，五藏不受於邪，則悖之氣散，而精神之用明，微無(wú)不照，幽無(wú)不察，事無(wú)不濟(jì)，為無(wú)不成也。患禍無(wú)由入，邪氣不能襲。動(dòng)用常正，禍患自亡。內(nèi)精不蕩，外邪莫入。故所求多者所得少，所見(jiàn)大者所知小。自少以求多，即易因小以知大，則明。夫孔竅者精神之戶(hù)牖，血?dú)庹呶宀刂购颍瑳Q戶(hù)牖，精神洞明玄鑒，通使俱，則五藏疏達(dá)而悖也。故耳目淫於聲色，即五藏動(dòng)搖而不定，血?dú)馓鲜幎恍?，精神馳騁而不守，禍福之至，雖如丘山，無(wú)由識(shí)之矣?；箪堵暽?，役其精神，忘於彼而忘於此。亦猶水之平也，則毫發(fā)之微可睹，人之蔽也，雖丘山之禍莫之見(jiàn)。故圣人愛(ài)而不越，雖通嗜欲，務(wù)在節(jié)宣，不祈分外也。圣人誠(chéng)使耳目精明玄達(dá)，無(wú)所誘慕，意氣無(wú)失清靜，而少嗜欲，五藏便寧。精神內(nèi)守形骸而不越，即觀乎往世之外，來(lái)事之內(nèi)，禍福之間，可足見(jiàn)也。圣人知嗜欲蔽塞聰明，故一心氣而止亂，守精神而不越，則內(nèi)外之情可見(jiàn)，禍福之兆自明也。故其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少，遠(yuǎn)徇於物，近貴其身，所棄者大，所得者小。以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創(chuàng)，音爽。外有所欲，內(nèi)有所損。趣舍滑心，使行飛揚(yáng)，故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。精氣泄漏，則形神日逝也。夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚。厚生者，謂貪餐無(wú)厭。只求快心誠(chéng)自疏也。夫唯無(wú)以生為者，即所以得長(zhǎng)生。無(wú)以生為不厚生，不厚生者，不處必死之地也。天地運(yùn)而相通，萬(wàn)物總而為一，能知一，即無(wú)一之不知也，不能知一，即無(wú)一之能知也。自天地萬(wàn)物，輪轉(zhuǎn)無(wú)窮皆乘一而有萬(wàn)類(lèi)，雖差，同根于一。故知萬(wàn)物為一，理無(wú)不悉。不知萬(wàn)物為一，則觸事皆失。吾處天下，亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物。此明物我玄同，好僧無(wú)主。故云吾處天下，亦天下之一物耳。同為一物，何以相物，物我兩忘，是非安繼，故游刃虛，宗全真大橫也。欲生不可事也，憎死不可辭也，欲不可縱，事不可繁。賤之不可憎也，貴之不可喜也。貴賤以宜，好憎安在。因其資而寧之，弗敢極也，弗敢極，即至樂(lè)極矣。此一節(jié)總敘九守為治國(guó)修身之至誠(chéng)，向道君子宜精詳其旨也。 守虛九守一數(shù) 老子曰：所謂圣人者，因時(shí)而安其位，當(dāng)世而樂(lè)其業(yè)。安人之所不安，至安。樂(lè)人之所不樂(lè)，至樂(lè)也。夫哀樂(lè)者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過(guò)，凡人則有，道者則無(wú)。故其生也天行，其死也物化，生非我有，故謂天行。死非我終，故謂物化。靜即與陰合德，動(dòng)即與陽(yáng)同波此動(dòng)靜不失其正也。故心者形之生也，神者心之寶也。神，心之舍也，人之所寶也。形勞而不休即蹙，精用而不已則竭，是以圣人遵之，不敢越也。形者，神之宅。精者，氣之靈。相依而主，相違而死。圣人貴之，不敢輕用也。以無(wú)應(yīng)有，必究其理，以虛受實(shí)，必窮其節(jié)，萬(wàn)物自無(wú)而生，無(wú)所不有。天地以虛而受，無(wú)所不容也。恬愉虛靜，以終其命。保虛靜達(dá)生死。無(wú)所疏，無(wú)所親，其貴也，不可親，其賤也，不可疏也。抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無(wú)變於己，故曰至神。合乎道德，齊乎死生，福之不能佑，禍之不能傾，自非至神，安能若此？神則以求無(wú)不得也，以為無(wú)不成也。能與天地同道，與神靈合德，則所求無(wú)不得，所為無(wú)不成，可謂至神也。 守?zé)o 老子曰：輕天下即神無(wú)累，細(xì)萬(wàn)物即心不惑，無(wú)以天下為萬(wàn)物盜，則神何累？不為萬(wàn)物盜，則心何感也？齊生死則意不懾，同變化則明不眩。知死生以假名，不足以恐懼，誠(chéng)變化以虛誕，不足以驚怛。夫至人倚不撓之柱，行無(wú)關(guān)之途，不撓之柱，道也。無(wú)關(guān)之途，德也。以道為柱，所以無(wú)傾。以德為途，所以皆適。稟不竭之府，神用無(wú)極。學(xué)不死之師，本乎不生。無(wú)往而不遂，無(wú)之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉(zhuǎn)禍福，利害不足以患心。死生無(wú)迫於己，利害安足介懷。夫?yàn)榱x者，可迫以仁，而不可劫以兵，存義者可以仁道，勸不可以兵威脅?？烧粤x，不可懸以利，重於義則輕於利也。君子死義，不可以富貴留也，寧蹈義而死，不茍富而生。為義者，不可以死亡恐也，死義以忘生也。又況於無(wú)為者乎。無(wú)為者即無(wú)累，無(wú)累之人，以天下為影柱。影柱，虛無(wú)也。既無(wú)形質(zhì)，安所系累？夫存義者，猶不可以兵威脅之，況有道者而可以死亡恐之乎？上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。羞，進(jìn)也。觀古視今，抱道守德，深明旨趣，足以進(jìn)修也。夫無(wú)以天下為者，學(xué)之建鼓也。夫上古之君；無(wú)不以天下為己，不思至道，公然有為，其由擊鼓而欲無(wú)聲，不應(yīng)者也。 守平 老子曰：尊勢(shì)厚利，人之所貪，比之身則賤，尊勢(shì)者，重世而賤身。修道者，貴身而輕貨。故圣人食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒，適情辭余，不貪得，不多積，養(yǎng)足而已，有余委之。清目不視，靜耳不聽(tīng)，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無(wú)好無(wú)憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。未始出其宗者，謂本來(lái)虛寂，無(wú)無(wú)貪愛(ài)，故萬(wàn)緒紛然，皆為穢累。故遣滌除，還原復(fù)樸也。知養(yǎng)生之和者，即不可懸以利，通內(nèi)外之符者，不可誘以勢(shì)。貪利傷生，慕世妨道，至人之所不為之也。無(wú)外之外至大，無(wú)內(nèi)之內(nèi)至貴，能知大貴，何往不遂。大道其出無(wú)外，其入無(wú)內(nèi)，無(wú)之不通，可謂大貴也。 守易 老子曰：古之為道者，理情性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂(lè)道而忘賤，安德而忘貧。得情性之和，忘貧賤之品。性有不欲，無(wú)欲而不得，心有不樂(lè)，無(wú)樂(lè)而不為。有欲則所欲者不足，無(wú)樂(lè)則所適者皆遂。無(wú)益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，名利傷德，嗜欲害生，故不為也。不縱身肆意，而制度可以為天下儀。自能矜慎，可為儀表也。量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，余天下而不有，一委萬(wàn)物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉。夫若然者，可謂能體道矣。惟體道知足者，故有余天下，不利萬(wàn)物，豈從欲害奪其性命也？ 守清 老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也。貴賤所同?；蛞运溃蛞陨?，或?yàn)榫?，或?yàn)樾∪?，所以為制者異。所好則同，所得則異。隨心所欲，為物所制。性有賢愚，情有厚薄。故或貴或賤，或死或生，不一也。神者智之淵也，神清則智明，鑒無(wú)遺物。智者心之府也，智公則心平。動(dòng)不私己。人莫鑒於流潦，而鑒於澄水，以其清且靜也。水非濁而能照，神非清而不居。故神清意平，乃能形物之情，唯清與平，可察物情。故用之者，必假於不用者。謂有無(wú)相成，形神相保也。夫鑒明者，則塵垢不污也，神清者，嗜欲不誤也。明則不垢其身，清則不誤其神。故心有所至，則神慨然在之，心靈相通，故心至則神存。反之於虛，則消躁藏息矣，此圣人之游也。心無(wú)靜躁，神明虛游。故治天下者，必達(dá)性命之情而后可也。 守真 老子曰：夫所謂圣人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節(jié)乎己，而貪污之心無(wú)由生也。絕貪污而情可適，節(jié)食而性可全。故能有天下者，必?zé)o以天下為也。故能有天下者，不無(wú)以天下為也，能有名譽(yù)者，必不以越行求之。能有大名，蓋天下者，必不以驕矜之處。故天下樂(lè)推而不厭，能有令譽(yù)，而州里必不以夸耀而得，故百姓戴之而不重也。誠(chéng)達(dá)性命之情，仁義因附也。自非審窮通之分，得人物之情，則天下自歸，百姓自附也。若夫神無(wú)所掩，心無(wú)所載，通洞條達(dá)，澹然無(wú)事，勢(shì)利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說(shuō)，智者不能動(dòng)，勇者不能恐，此真人之游也。神之明者，物不能蔽，事不能惑。雖勢(shì)傾王公，利積山岳，聲駐行云，色能傾國(guó)，辯若連環(huán)，智若流水，勇絕扛鼎，且匹夫猶不可奪，況真人者乎？夫生生者不生，化化者不化。唯不生者能生生，不化者能化化，不生不化，故能為生之之本。不達(dá)此道者，雖知統(tǒng)天地，明照日月，辯解連環(huán)，辭潤(rùn)金石，猶無(wú)益於治天下也。不知性命之理，不違危微之機(jī)，樂(lè)氣吞宇宙，辨吐江河，雖曰神奇，而臭腐矣。奈天下何？故圣人不失所守。所賤者勢(shì)名，所貴者道德。 守靜 老子曰：靜漠恬淡，所以養(yǎng)生也，和愉虛無(wú)，所以據(jù)德也。自非恬愉，豈能全道。外不亂內(nèi)，即性得其宜，靜不動(dòng)和，即德安其位，養(yǎng)生以經(jīng)世，抱德以終年，可謂能體道矣。外物不撓，內(nèi)和自生，育之有質(zhì)，歸乎自然。若然者，血脈無(wú)郁滯，五藏?zé)o積氣，禍福不能矯滑，非譽(yù)不能塵垢，身心虛暢，情氣調(diào)達(dá)，禍福已冥，非譽(yù)安垢。非有其世，孰能濟(jì)焉。有其才不遇其時(shí)，身猶不能脫，又況無(wú)道乎。夫君臣相遇，猶云龍相感，有非常之主，用非常之人，亦千載一逢，所謂稀矣。今才可經(jīng)世，時(shí)非有道，心宜逾跡，無(wú)復(fù)干求，是以文種就戮，范子泛舟。故賢愚相縣，眇然千里也。夫目察秋亳之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調(diào)金玉之音者，目不見(jiàn)太山之形，故小有所志，則大有所忘。專(zhuān)視則廢耳，專(zhuān)目則廢聽(tīng)。至雷霆之聲非細(xì)，耳不聞?wù)?，非謂聾者。太山之形非小，目不睹者，非謂瞽者，以心不兩用，志不兼功。故知見(jiàn)利忘道徇物遺身多矣。今萬(wàn)物之來(lái)，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎。聲色之娛，滋味之美，金玉之音，惑眩情性，昏翳精神，相發(fā)監(jiān)觴，浸成巨壑，非夫至人，安能奮翅沖霄，揚(yáng)髻慧海也？今盆水若清之，經(jīng)日乃能見(jiàn)眉睫，濁之不過(guò)一撓，即不能見(jiàn)方圓也。人之精神，難清而易濁，猶盆水也。凡人之情，易染於俗，知易染之情，必固難行之道。水之性，難清於器，審難清之性，去易昏之鑒也。 守法 老子曰：上圣法天，無(wú)為。其次尚賢，形教也。其下任臣。任臣者，危亡之道也，權(quán)政在人，危亡無(wú)日。尚賢者，癡惑之原也，君尚賢，則下矯性而為之。矯性者非正真，故曰癡惑。法天者，治天地之道也。治世之道，則天下之行也。虛靜為主，虛無(wú)不受，靜無(wú)不持，守清靜，故能維持天下，而萬(wàn)物之主也。知虛靜之道，乃能終始，故圣人以靜為治，以動(dòng)為亂，自靜者則心不撓，自治者故物不亂。故曰，勿撓勿纓，萬(wàn)物將自清，勿驚勿駭，萬(wàn)物將自理，是謂天道也。撓者，煩動(dòng)也。駭者，散亂也。言治民之道如是，則萬(wàn)姓萬(wàn)物皆不失其所也。 守弱 老子曰：天子公侯，以天下一國(guó)為家，以萬(wàn)物為畜，懷天下之大，有萬(wàn)物之多，即氣實(shí)而志驕，矜其大者，雖大必亡；憂(yōu)其危者，雖危必存。大者用兵侵小，小者倨傲凌下，恃強(qiáng)者亡，凌下者滅。用心奢廣，譬猶飄風(fēng)暴雨，不可長(zhǎng)久。明強(qiáng)不可恃，暴不可久。是以圣人以道鎮(zhèn)之，執(zhí)一無(wú)為，而不損沖氣，唯圣人知強(qiáng)暴不久，故鎮(zhèn)以道德，一以好憎，則和氣不傷，太平可至。見(jiàn)小守柔，退而勿有，不可光大。法於江海，江海不為，故功名自化，弗強(qiáng)，故能成其王，言圣君有功不居，民自從化，有德不宰，物自歸往也。為天下牝，故能神不死，神者，淪九幽之不昧，騰三清而不皎，本乎無(wú)始，豈曰有終也？自愛(ài)，故能成其貴，萬(wàn)乘之勢(shì)，以萬(wàn)物為功名，權(quán)任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫圣人以萬(wàn)物為貴。今輕萬(wàn)物，是輕其身；輕其身，是輕天下。輕天下，物不歸矣。夫道大以小而成，多以少為主，道以小而成大，物緣眾而宗之，一也。故圣人以道蒞天下，柔弱微妙者，見(jiàn)小也，儉嗇損缺者，見(jiàn)少也，見(jiàn)小故能成其大，見(jiàn)少故能成其美。有天下者，不遺小國(guó)之臣，故能成其大。治身者，不棄片善之益，故能歸其美也。天之道，抑高而舉下，損有余，補(bǔ)不足，天道惡盈而益謙也。江海處地之不足，故天下歸之奉之。圣人卑謙清靜辭讓者，見(jiàn)下也，江海以容納為大，圣人以謙濟(jì)為尊。虛心無(wú)有者，見(jiàn)不足也。見(jiàn)下故能致其高，見(jiàn)不足故能成其賢。矜者不立，奢者＃2不長(zhǎng)，強(qiáng)梁者死，滿(mǎn)日者亡。保虛柔者久存，矜奢溢者速亡。飄風(fēng)暴雨不終日，小谷不能須臾盈。飄風(fēng)暴雨行強(qiáng)梁之氣，故不能久而滅，小谷處強(qiáng)梁之地，故不得不奪。是以圣人執(zhí)雌牝，去奢驕，不敢行強(qiáng)梁之氣，執(zhí)雌牝，故能立其雄牡，不敢奢驕，故能長(zhǎng)久。唯人不驕侈，執(zhí)雌牝而英雄，歸之為群雄之王也。 老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。故圣人日損，而沖氣不敢自滿(mǎn)，日進(jìn)以牝，功德不衰，天道然也。天道惡盈而好謙，故唐虞法之而成大人。道惡暴而忌驕，故桀紂忽之以致亡也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執(zhí)之，故不能得。是以圣人法天，弗為而成，弗執(zhí)而得，眾人隨俗，好尊高，惡卑下，故欲高而不能自高。圣人法天，不好尊高，不惡卑下，故不尊而自尊，不高而自高也。與人同情而異道，故能長(zhǎng)久。晦其光，同其塵。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。其器今亦有之，以存至戒。故知虛則自全，盈不可久。夫物盛則衰，日中則移，月滿(mǎn)則虧，樂(lè)終而悲。天道有盈虧，人道有盛衰，或始吉終兇，或前樂(lè)后悲。是故聰明廣智守以愚，任智則太察也。多聞博辯守以?xún)€，縱辯則害正也。武力勇毅守以畏，恃勇則輕也。富貴廣大守以狹，秉亢則多悔也。德施天下守以讓?zhuān)宋逭撸韧跛允靥煜乱?。服此道者，不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。?jǐn)守弊陋，不令盈滿(mǎn)服，膺此道可保天下，況於一身也？ 老子曰：圣人與陰俱閉，與陽(yáng)俱開(kāi)。可隱則隱，可顯則顯也。能至於無(wú)樂(lè)也，即無(wú)不樂(lè)也，無(wú)不樂(lè)，即至樂(lè)極矣。是內(nèi)樂(lè)外，不以外樂(lè)內(nèi)，故有自樂(lè)也，即有自志，貴乎天下，所以然者，因天下而為天下之要也。夫至樂(lè)者，非謂鏗鏘，八音，端妍殊色。所貴清虛澄澹，無(wú)為絕欲以為至樂(lè)而亡。內(nèi)樂(lè)外者，以樂(lè)樂(lè)人，而與天為儔。外樂(lè)內(nèi)者，以樂(lè)樂(lè)身，即與身為仇。故因其樂(lè)而樂(lè)之，為天下要道也。不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得則萬(wàn)物傋矣。求之於外，與道相皆。修之於身，與德為鄰。故達(dá)於心術(shù)之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無(wú)所喜，無(wú)所怒，無(wú)所樂(lè)，無(wú)所苦，萬(wàn)物玄同，無(wú)非無(wú)是，心術(shù)既明，道德將構(gòu)?？鄻?lè)兼忘，好憎安系？萬(wàn)物不異，自然玄同也。故士有一定之論，女有不易之行，士之有道，萬(wàn)偽不能遷其心。女之有行，千金不能變其節(jié)。不待勢(shì)而尊，不須財(cái)而富，不須力而強(qiáng)，不利貨財(cái)，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜。尊道富德，輕勢(shì)委利，志氣清疑，形神相接矣。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者傷矣。此三者，謂形、神、氣也。精神即逝，形氣亦凋。一失其所，三者何依也？故以神為主者，形從而利，以形為主者，神從而害養(yǎng)神為主，虛靜存乎本，則神運(yùn)而氣全。養(yǎng)形為主，欲害傷乎未，則形斃而神遁。其生。貪饕多欲之人，顛冥乎勢(shì)利，誘慕乎名位，幾以過(guò)人之知位高於世，即精神日耗以遠(yuǎn)久，淫而不還，形閉中拒，即無(wú)由入矣，是以時(shí)有肓忘自失之患。夫精神難御，勢(shì)名易惑，必宜中拒，不可開(kāi)兌，猶恐有失於濟(jì)事，則終身不救也。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老。靜則復(fù)無(wú)躁，則失生也。是故圣人持養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬(wàn)物之化，無(wú)不偶也，百事之變，無(wú)不應(yīng)也。神和氣平，志強(qiáng)形泰，故能與道浮沉，乘時(shí)變化，無(wú)不應(yīng)者也。 守樸 老子曰：所謂真人者，性合乎道也，故有而若無(wú)，實(shí)而若虛，治其內(nèi)不治其外，明白太素，無(wú)為而復(fù)樸，體本抱神，以游天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無(wú)事之業(yè)，履真返樸，即游天地之根。無(wú)為無(wú)事，即逍遙塵垢之外也。機(jī)械智巧，不載於心，審於無(wú)假，不與物遷，真性已著，外物不移。見(jiàn)事之化，而守其宗，心意專(zhuān)於內(nèi)，通達(dá)禍福於一，守本不易，見(jiàn)化無(wú)疑，禍福素冥，升況何累也？居不知所為，行不知所之，修然無(wú)心。不學(xué)而知，弗視而見(jiàn)，弗為而成，弗治而辯。知於無(wú)知，見(jiàn)於不見(jiàn)，為而不為，辯於不辯，明無(wú)知為真，知知之為偽，感而應(yīng)，迫而動(dòng)，不得己而往，如光之耀，如影之效，動(dòng)之如光，流而不滯。靜之如影，處而隨意。以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無(wú)，廓然獨(dú)處，忽若有待；泛然不系，實(shí)亦無(wú)謂。以千生為一化，以萬(wàn)異為一宗，千生雖殊，同乘一化；萬(wàn)形各異，同出一虛。有精而不使，有神而不用，內(nèi)保湛然，外無(wú)役用。守太渾之樸，立至精之中，含真育神，樸渾精粹。其寢不夢(mèng)，絕諸想也。其智不萌，無(wú)他慮也。其動(dòng)無(wú)形，神用微也。其靜無(wú)體，存而若亡，生而若死，出入無(wú)間，役使鬼神，精神之所能登假于道者也，今以存為亡，以生為死者，謂隳體黜聰，離形去智。故能出入無(wú)間，役使鬼神，是登假於道也。使精神暢達(dá)，而不失於元，元者，精氣也。日夜無(wú)隙，而與物為春，如陽(yáng)春之照萬(wàn)物，豈有遷際者也？即是合而生時(shí)於心者也。非假他術(shù)，唯心契道。故形有靡而神未嘗化，形有同無(wú)，神無(wú)常有。以不化應(yīng)化，千變?nèi)f轉(zhuǎn)，而未始有極，唯不化者能化，故隱顯無(wú)窮，變化無(wú)極也?；邚?fù)歸於無(wú)形也，不化者與天地俱生也，故生生者未嘗生，其所生者即生化，化者未嘗化，其所化者即化。萬(wàn)物受生化，不得不生化。故淪於無(wú)形，天地不生化而能生化。故所以常生?；?。此真人之游也，純粹之道也。言純氣精妙，游於不生不化之途，故曰真人。 通玄真經(jīng)卷之三竟 ?。? 愛(ài)：原作『授』，據(jù)瞿本改。 ?。? 者：原作『也』，據(jù)瞿本改。 |
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來(lái)自： 吾行的天涯 > 《272-通玄真經(jīng)注-唐-徐靈府》
