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[摘要]人有五倫，但道理其實都是一樣的。朋友之倫看上去很輕，但它的作用卻非常重要。因為唯有它可以維持、匡正其它四倫，而它匡正的辦法就是：責善、輔仁。 文/朱杰人 《朱教授講朱子》百一一 朱子曰：“心有怨于人，而外與之交，則為匿怨。若朋友之不善，情意自是當疏，但疏之以漸。若無大故，則不必峻絕之。所謂親者毋失其為親，故者毋失其為故者也?！?/span> 譯講：有學生問朱子，發(fā)現(xiàn)自己的朋友品性不好，想要和他絕交，但是又怕傷了感情而繼續(xù)和他交往，這樣是不是一種“匿交”的行為呢？朱子說：心里怨恨他，但表面上還是和他很好，這叫“匿交”。如果發(fā)現(xiàn)朋友不好，應(yīng)該在情意上和他疏遠。但是要慢慢地疏遠。如果沒有大的變故或機會，就不要做得太絕決。俗話說親密的不要失去和他的親密，老朋友不要失去和他的老交情，就是講的這個道理。 《朱教授講朱子》百一二 朱子曰：“夫人倫有五，而其理則一。朋友者，又其所藉以維持是理，而不使至于悖焉者也。由夫四者之不求盡道，而朋友以無用廢。然則朋友之道盡廢，而責善輔仁之職不舉，彼夫四者又安得獨立而久存哉？嗚呼！其亦可為寒心也已。非夫強學力行之君子，則孰能深察而亟反之哉！” 譯講：人來到這個世界，一定要處理好君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種關(guān)系，這就是“五倫”。朱子認為，五倫中父子、兄弟這二倫是自然的天生的屬性，比較容易處理，夫婦一倫是自然屬性派生出來的，君臣是因天然屬性而得以保證的（君臣如父子），唯獨朋友一倫與自然屬性沒有關(guān)系。因此，朋友一倫往往被輕視、忽視。朱子說，人有五倫，但道理其實都是一樣的。朋友之倫看上去很輕，但它的作用卻非常重要。因為唯有它可以維持、匡正其它四倫，而它匡正的辦法就是：責善、輔仁?？上КF(xiàn)在人們對其它四倫都不講究了，朋友之倫就更是被拋棄了。但是，一旦朋友之道被拋棄，那誰來責善輔仁呢？沒有責善輔仁的人，那其它四倫又如何能行之久遠呢？朱子說，一想到這個問題他就會感到很心寒。 《朱教授講朱子》百一三 朱子曰：“學者所志固當大，至于論事，則當視己之所處，與所論之事、所告之人而為淺深，則無失言失人之患、出位曠官之責矣。吾學若果未至，見若果未明，既未能自信，且不為人所信，則寧退而自求耳。言而背其所學，用而不副其言，皆不可也?！?/span> 譯講：學者當然應(yīng)該有大的志向，但落實到具體的事情，則應(yīng)當考慮到自己所處的環(huán)境與所要討論、處理的具體事情及所面對的人，然后再做出或淺或深的決定、意見。這樣才不會講錯話、做錯事，或者承擔越位、不作為的責任。我的知識、能力如果還沒有達到解決這個問題的水平，我的見解如果不明確，既不能自信，也不能說服別人，那就寧可退回來好好學習研究。說的話違背自己所學的道理，做的事不符合自己的言論，都是不應(yīng)該的。 《朱教授講朱子》百一四 朱子曰：“世間喻于義者，則為君子；喻于利者，即是小人。而近年一種議論，乃欲周旋于二者之間，回互委曲，費盡心機。卒既不得為君子，而其為小人，亦不索性。亦可謂誤用其心矣?！?/span> 譯講：這是朱子晚年給一位朋友寫信時特意提出的一段話。所謂功利主義，就是只講結(jié)果而不論動機和過程，只追求利益而不顧及道義。所以，孔子講“君子喻于義，小人喻于利”，把義利之別看作區(qū)分君子、小人的標準。朱子晚年，功利主義哲學十分盛行，而有一些學者不但不堅持正確的義利之辨，反而想要把二者調(diào)和起來，為功利主義尋找借口。對此，朱子表現(xiàn)出深深的憂慮，甚至說出了這樣的話：“人之將死，其言也善。惟老兄念之?！?/span> 《朱教授講朱子》百二三 朱子曰：“存祗懼之心以畏天，擴寬宏之度以盡下；不敢自是而欲人必己同，不循偏見而謂眾無足??；不甘受佞人而外敬正士，不狃于近利而昧于遠猷。” 譯講：心懷敬重和謹慎而對上天充滿敬畏，擴展自己寬容宏大的胸懷以包容所有身份低于你的人；不自以為是而要求別人一定要認同你的觀點，不盲從自己的偏見而認為別人一無是處；不沉迷于阿諛奉承者的溜須拍馬而敬重正直的知識份子，不為眼前的利益所糾結(jié)而看不到遠大的謀略。 本文為騰訊儒學特約獨家原創(chuàng)稿件，轉(zhuǎn)載請注明出處及作者。 |
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