治世的最好方法，就是圣人之治；之所以這么說的根據(jù)，就出在《道德經(jīng)》中所說的“治大國，若烹小鮮；以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉”。

然而幾乎所有講《道德經(jīng)》的書，其譯文基本上都是：“治理一個很大的國家，要像烹煎很小的魚那樣不能時常翻動。動用“道”的原則去治理天下，連鬼也不能出來作祟。不是鬼不作祟，而是它的作用不能顯示出來；不是它的作用不能顯示，而是圣人也不傷人。人神各得其所、和平共處，那么德就歸于道了?！?/span>

不僅是我，怕是所有的讀者，都會對上述之譯文提出質(zhì)疑：1、“動用道的原則去治理天下，連鬼也不能出來作祟”，試問：“道的原則”是什么？怎么去動用呢？“鬼”是什么？若是迷信意義上的“鬼”而言，豈不是起到了宣傳迷信的作用了嗎？2、既言“不是鬼不作祟，而是它的作用不能顯示出來”，豈不是鬼還是在“作祟”嗎？既然還在“作祟”，那么“作祟的作用”怎么就顯示不出來了呢？“道的原則”能不讓“鬼的作用顯示”出來嗎？我們都知道，“道”無所不在，為什么“鬼的作用”還是會顯示出來呢？3、“不是它的作用不能顯示，而是圣人也不傷人”，試問，“鬼的作用不能顯示”與“圣人也不傷人”，二者之間的必然聯(lián)系是什么呢？是鬼怕圣人嗎？4、“人神各得其所、和平共處，那么德就歸于道了”，上句話說成“鬼”，這句卻說成是“神”，二者是一回事，還是指另外的一種“神”？就以迷信意義上的“神”、“鬼”而言，我人怎么會知道是“破壞了它們的利益”，還是“和平相處”了呢？即使不“和平共處”，難道“德就不歸于道”了嗎？若“不歸于道”，又歸于什么去了呢？種種質(zhì)疑，又怎能讓我人讀懂《道德經(jīng)》呢！

幸甚，《道德經(jīng)三解》上我最終明白了，老子說得一點也沒有錯，都怨講解《道德經(jīng)》的書給曲解了而已?！兜赖陆?jīng)三解》中是這樣解釋的：

“治大國，若烹小鮮”——就是“治理大國，就像燉小魚必須用文火慢慢地燉而且不能隨意翻動一樣才能成功。

“以道蒞天下，其鬼不神”——道，此指道的無為之德用而言；蒞，就是無形的威力籠罩住，此指“應用于治天下”而言；鬼，就是一切陰暗面，此指滋彰的法令與察察的政治而言；不神，就是沒有了威風神氣；也就是：如果將道的無為之德應用于天下也像燉小魚一樣，滋彰的法令與察察的政治便自然地沒有了威風神氣了。

“非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人”——神，就是威風神氣，此指“作用”而言；也就是：并不是滋彰的法令與察察的政治沒有了威風神氣的作用了，而是它的作用不再起到傷害人們的作用了；也并不是它的作用不再起到傷害人們的作用了，而是圣人的教化給它們賦予了無為之德了。

“夫兩不相傷，故德交歸焉”——兩不相傷，就是法令的尊嚴與道的無為之德皆未受到對方的損傷；德交歸焉，就是二者的長處相交匯成了一體了；也就是：正是由于法令的尊嚴與道的無為之德皆未受到對方的損傷，所以二者的長處才得以交匯成一體了。

至此，才算是終于明白了“圣人治世”的道理。三千年的歷史，之所以會改朝換代，原因就出在圣人思想丟失了，若能恢復圣人思想而用以治世，天下何亂之有！

馮家祿，生于1946年，1968年畢業(yè)于山西（太原）冶專，退休前為包頭一大型國企的高級工程師。筆名“豫綏閑人”，《網(wǎng)名》“包頭豫綏閑人”。

自1972年即醉心于《易經(jīng)》研究，繼而于1974研讀《梅花易》，并于1977年始拜師學《奇門遁甲》及《內(nèi)氣功》，至1993年始通《奇門遁甲》，著《奇門鑒真》一書，并于同年出版《奇門大日歷》。1997年始研讀佛經(jīng)， 2001年著《道德經(jīng)三解》?，F(xiàn)為內(nèi)蒙古作家協(xié)會會員、內(nèi)蒙古周易研究會副會長，2012年8月被“包頭道德大講堂”聘為客座教授。2013年2月被包頭易道醫(yī)協(xié)會聘為副董事長兼秘書長。