【原文】

    古先圣王，治定功成而作樂，以合天地之性，類萬物之情，天神格而民志協(xié)。蓋樂者心聲也，君心和，六合之內(nèi)無不和矣。是以樂作于上，民化于下。秦、漢而降，斯理浸微，聲音之道與政治不相通，而民之風俗日趨于靡曼。明興，太祖銳志雅樂。是時，儒臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂韶鳳輩皆知聲律，相與究切厘定。而掌故闊略，欲還古音，其道無由。太祖亦方以下情偷薄，務嚴刑以束之，其于履中蹈和之本，未暇及也。文皇帝訪問黃鐘之律，臣工無能應者。英、景、憲、孝之世，宮縣徒為具文。殿廷燕享，郊壇祭祀，教坊羽流，慢瀆茍簡，劉翔、胡瑞為之深慨。世宗制作自任，張鶚、李文察以審音受知，終以無成。蓋學士大夫之著述止能論其理，而施諸五音六律輒多未協(xié)，樂官能紀其鏗鏘鼓舞而不曉其義，是以卒世莫能明也?；鞔谱?，大抵集漢、唐、宋、元人之舊，而稍更易其名。凡聲容之次第，器數(shù)之繁縟，在當日非不爛然俱舉，第雅俗雜出，無從正之。故備列于篇，以資考者。

    太祖初克金陵，即立典樂官。其明年置雅樂，以供郊社之祭。吳元年，命自今朝賀，不用女樂。先是命選道童充樂舞生，至是始集。太祖御戟門，召學士硃升、范權(quán)引樂舞生入見，閱試之。太祖親擊石磬，命升辨五音。升不能審，以宮音為徵音。太祖哂其誤，命樂生登歌一曲而罷。是年置太常司，其屬有協(xié)律郎等官。元末有冷謙者，知音，善鼓瑟，以黃冠隱吳山。召為協(xié)律郎，令協(xié)樂章聲譜，俾樂生習之。取石靈璧以制磬，采桐梓湖州以制琴瑟。乃考正四廟雅樂，命謙較定音律及編鐘、編磬等器，遂定樂舞之制。樂生仍用道童，舞生改用軍民俊秀子弟。又置教坊司，掌宴會大樂。設(shè)大使、副使、和聲郎，左、右韶樂，左右司樂，皆以樂工為之。后改和聲郎為奉鑾。

    洪武元年春，親祭太社、太稷。夏祫享于太廟。其冬祀昊天上帝于圜丘。明年，祀皇地祇于方丘，又以次祀先農(nóng)、日月、太歲、風雷、岳瀆、周天星辰、歷代帝王、至圣文宣王，皆定樂舞之數(shù)，奏曲之名。

    圜丘：迎神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肅和之曲》。奉牲，奏《凝和之曲》。初獻，奏《壽和之曲》，《武功之舞》。亞獻，奏《豫和之曲》，終獻，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。望燎，奏《時和之曲》。方丘并同，曲詞各異，易望燎曰望瘞。太社太稷，易迎神曰《廣和》，省奉牲，余并與方丘同，曲詞各異。

    先農(nóng)：迎神、奠帛，奏《永和之曲》。進俎，奏《雍和之曲》。初獻、終獻，并奏《壽和之曲》。徹豆、送神，并奏《永和之曲》。望瘞，奏《太和之曲》。

    朝日：迎神，奏《熙和之曲》。奠玉帛，奏《保和之曲》。初獻，奏《安和之曲》，《武功之舞》。亞獻，奏《中和之曲》，終獻，奏《肅和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《凝和之曲》。送神，奏《壽和之曲》。望燎，奏《豫和之曲》。夕月，迎神易《凝和》，奠帛以下與朝日同，曲詞各異。

    太歲、風雷、岳瀆：迎神，奏《中和》。奠帛，奏《安和》。初獻，奏《保和》。亞獻，奏《肅和》。終獻，奏《凝和》。徹豆，奏《壽和》。送神，奏《豫和》。望燎，奏《熙和》。

    周天星辰，初附祀夕月，洪武四年別祀：迎神，奏《凝和》。奠帛、初獻，奏《保和》，《武功舞》。亞獻，奏《中和》，終獻，奏《肅和》，俱《文德舞》。徹豆，奏《豫和》。送神，奏《雍和》。

    太廟：迎神，奏《太和之曲》。奉冊寶，奏《熙和之曲》。進俎，奏《凝和之曲》。初獻，奏《壽和之曲》，《武功之舞》。亞獻，奏《豫和之曲》，終獻，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。初獻則德、懿、熙、仁各奏樂舞，亞、終獻則四廟共之。

    釋奠孔子：初用大成登歌舊樂。洪武六年，始命詹同、樂韶鳳等更制樂章。迎神，奏《咸和》。奠帛，奏《寧和》。初獻，奏《安和》。亞獻、終獻，奏《景和》。徹饌、送神，奏《咸和》。

    歷代帝王：迎神，奏《雍和》。奠帛、初獻，奏《保和》，《武功舞》。亞獻，奏《中和》，終獻，奏《肅和》，俱《文德舞》。徹豆，奏《凝和》。送神，奏《壽和》。望瘞，奏《豫和》。

    又定王國祭祀樂章：迎神，奏《太清之曲》。初獻，奏《壽清之曲》。亞獻，奏《豫清之曲》。終獻，奏《熙清之曲》。徹饌，奏《雍清之曲》。送神，奏《安清之曲》。其社稷山川，易迎神為《廣清》，增奉瘞曰《時清》。

    此祭祀之樂歌節(jié)奏也。

    洪武三年，又定朝會宴饗之制。

    凡圣節(jié)、正旦、冬至、大朝賀，和聲郎陳樂于丹墀百官拜位之南，北向。駕出，仗動。和聲郎舉麾，奏《飛龍引之曲》，樂作，升座。樂止，偃麾。百官拜，奏《風云會之曲》，拜畢，樂止。丞相上殿致詞，奏《慶皇都之曲》，致詞畢，樂止。百官又拜，奏《喜升平之曲》，拜畢，樂止。駕興，奏《賀圣朝之曲》，還宮，樂止。百官退，和聲郎、樂工以次出。

    凡宴饗，和聲郎四人總樂舞，二人執(zhí)麾，立樂工前之兩旁；二人押樂，立樂工后之兩旁。殿上陳設(shè)畢，和聲郎執(zhí)麾由兩階升，立于御酒案之左右；二人引歌工、樂工由兩階升，立于丹陛上之兩旁，東西向。舞師二人執(zhí)旌，引武舞士立于西階下之南；又二人執(zhí)翿，引文舞士立于東階下之南；又二人執(zhí)幢，引四夷舞士立于武舞之西南；俱北向。武舞曰《平定天下之舞》，象以武功定禍亂也；文舞曰《車書會同之舞》，象以文德致太平也；四夷舞曰《撫安四夷之舞》，象以威德服遠人也。此大樂二人，執(zhí)戲竹，引大樂工陳列于丹陛之西，文武二舞樂工列于丹陛之東，四夷樂工列于四夷舞之北，俱北向。駕將出，仗動，大樂作。升座，樂止。進第一爵，和聲郎舉麾，唱奏《起臨濠之曲》。引樂二人引歌工、樂工詣酒案前，北面，重行立定。奏畢，偃麾，押樂引眾工退。第二，奏《開太平之曲》。第三，奏《安建業(yè)之曲》。第四，奏《大一統(tǒng)之曲》。第五，奏《平幽都之典》。第六，奏《撫四夷之曲》。第七，奏《定封賞之曲》。第八，奏《大一統(tǒng)之曲》。第九，奏《守承平之曲》。其舉麾、偃麾，歌工、樂工進退，皆如前儀。進第一次膳，和聲郎舉麾，唱奏《飛龍引之樂》，大樂作。食畢，樂止，偃麾。第二，奏《風云會之樂》。第三，奏《慶皇都之樂》。第四，奏《平定天下之舞》。第五，奏《賀圣朝之樂》。第六，奏《撫安四夷之舞》。第七，奏《九重歡之樂》。第八，奏《車書會同之舞》。第九，奏《萬年春之樂》。其舉麾、偃麾如前儀。九奏三舞既畢，駕興，大樂作。入宮，樂止，和聲郎執(zhí)麾引眾工以次出。

    宴饗之曲，后凡再更。四年所定，一曰《本太初》，二曰《仰大明》，三曰《民初生》，四曰《品物亨》，五曰《御六龍》，六曰《泰階平》，七曰《君德成》，八曰《圣道行》，九曰《樂清寧》。其詞，詹同、陶凱所制也。十五年所定，一曰《炎精開運》，二曰《皇風》，三曰《眷皇明》，四曰《天道傳》，五曰《振皇綱》，六曰《金陵》，七曰《長楊》，八曰《芳醴》，九曰《駕六龍》。

    凡大朝賀，教坊司設(shè)中和韶樂于殿之東西，北向；陳大舞于丹陛之東西，亦北向。駕興，中和韶樂奏《圣安之曲》。升座進寶，樂止。百官拜，大樂作。拜畢，樂止。進表，大樂作。進訖，樂止。宣表目，致賀訖，百官俯伏，大樂作。拜畢，樂止。宣制訖，百官舞蹈山呼，大樂作。拜畢，樂止。駕興，中和韶樂奏《定安之曲》，導駕至華蓋殿，樂止。百官以次出。

    其大宴饗，教坊司設(shè)中和韶樂于殿內(nèi)，設(shè)大樂于殿外，立三舞雜隊于殿下。駕興，大樂作。升座，樂止。文武官入列于殿外，北向拜，大樂作。拜畢，樂止。進御筵，樂作。進訖，樂止。進花，樂作。進訖，樂止。進第一爵，教坊司奏《炎精開運之曲》，樂作。內(nèi)外官拜畢，樂止。散花，樂作。散訖，樂止。第二爵，教坊司奏《皇風之曲》。樂止，進湯。鼓吹饗節(jié)前導至殿外，鼓吹止，殿上樂作。群臣湯饌成，樂止。武舞入，教坊司請奏《平定天下之舞》。第三爵，教坊司請奏《眷皇明之曲》，進酒如前儀。樂止，教坊司請奏《撫安四夷之舞》。第四爵，奏《天道傳之曲》，進酒進湯如前儀。樂止，奏《車書會同之舞》。第五爵，奏《振皇綱之曲》，進酒如前儀。樂止，奏百戲承應。第六爵，奏《金陵之曲》，進酒進湯如前儀。樂止，奏八蠻獻寶承應。第七爵，奏《長楊之曲》，進酒如前儀。樂止，奏采蓮隊子承應。第八爵，奏《芳醴之曲》，進酒進湯如前儀。樂止，奏魚躍于淵承應。第九爵，奏《駕六龍之曲》，進酒如前儀。樂止，收爵。進湯，進大膳，樂作。供群臣飯食訖，樂止，百花隊舞承應。宴成徹案。群臣出席，北向拜，樂作。拜畢，樂止。駕興，大樂作、鳴鞭，百官以次出。

    此朝賀宴饗之樂歌節(jié)奏也。

    其樂器之制，郊丘廟社，洪武元年定。樂工六十二人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，簫八，笙八，笛四，應鼓一；歌工十二；協(xié)律郎一從執(zhí)麾以引之。七年復增籥四，鳳笙四，壎用六，搏拊用二，共七十二人。舞則武舞生六十二人，引舞二人，各執(zhí)干戚；文舞生六十二人，引舞二人，各執(zhí)羽籥；舞師二人執(zhí)節(jié)以引之。共一百三十人。惟文廟樂生六十人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，簫八，笙八，笛四，大鼓一；歌工十。六年鑄太和鐘。其制，仿宋景鐘。以九九為數(shù)，高八尺一寸。拱以九龍，柱以龍?zhí)?，建樓于圜丘齋宮之東北，懸之。郊祀，駕動則鐘聲作。升壇，鐘止，眾音作。禮畢，升輦，鐘聲作。俟導駕樂作，乃止。十七年改鑄，減其尺十之四焉。

    朝賀。洪武三年定丹陛大樂：簫四，笙四，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，琵琶四，闉六，杖鼓二十四，大鼓二，板二。二十六年又定殿中韶樂：簫十二，笙十二，排簫四，橫笛十二，壎四，篪四，琴十，瑟四，編鐘二，編磬二，應鼓二，柷一，敔一，捕拊二，丹陛大樂：戲竹二，簫十二，笙十二，笛十二，頭管十二，闉八，琵琶八，二十弦八，方響二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。命婦朝賀中宮，設(shè)女樂：戲竹二，簫十四，笙十四，笛十四，頭管十四，闉十，琵琶八，二十弦八，方響六，鼓五，拍板八，杖鼓十二。正旦、冬至、千秋凡三節(jié)。其后太皇太后、皇太后并用之。朔望朝參：戲竹二，簫四，笙四，笛四，頭管四，闉二，琵琶二，二十弦二，方響一，鼓一，拍板二，杖鼓六。

    大宴。洪武元年定殿內(nèi)侑食樂：簫六，笙六，歌工四。丹陛大樂：戲竹二，簫四，笙四，琵琶六，闉六，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，杖鼓二十四，大鼓二，板二。文武二舞樂器：笙二，橫管二，闉二，杖鼓二，大鼓一，板一。四夷舞樂：腰鼓二，琵琶二，胡琴二，箜篌二，頭管二，羌笛二，闉二，水盞一，板一。二十六年又定殿內(nèi)侑食樂：祝一，敔一，搏拊一，琴四，瑟二，簫四，笙四，笛四，壎二，篪二，排簫一，鐘一，磬一，應鼓一。丹陛大樂：戲竹二，簫四，笙四，頭管二，琵琶二，闉二，二十弦二，方響二，杖鼓八，鼓一，板一。迎膳樂：戲竹二，笙二，笛四，頭管二，闉二，杖鼓十，鼓一，板一。進膳樂：笙二，笛二，杖鼓八，鼓一，板一。太平清樂：笙四，笛四，頭管二，闉四，方響一，杖鼓八，小鼓一，板一。

    樂工舞士服色之制。郊廟，洪武元年定；朝賀，洪武三年定。文武兩舞：武舞士三十二人，左干右戚，四行，行八人，舞作發(fā)揚蹈厲坐作擊刺之狀，舞師二人執(zhí)旌以引之；文舞士三十二人，左籥右翟，四行，行八人，舞作進退舒徐揖讓升降之狀，舞師二人執(zhí)翿以引之。四夷之舞：舞士十六人，四行，行四人，舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀，舞師二人執(zhí)幢以引之。

    此祭祀朝賀之樂舞器服也。

    當太祖時，前后稍有增損。樂章之鄙者，命儒臣易其詞。二郊之作，太祖所親制。后改合祀，其詞復更。太社稷奉仁祖配，亦更制七奏。嘗諭禮臣曰：“古樂之詩，章和而正。后世之詩，章淫以夸。故一切諛詞艷曲，皆棄不取?！眹L命儒臣撰回鑾樂歌，所奏《神降祥》、《神貺》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》諸曲，凡三十九章，命曰《御鑾歌》，皆寓諷諫之意。然當時作者，惟務明達易曉，非能如漢、晉間詩歌，鏗鏘雅健，可錄而誦也。殿中韶樂，其詞出于教坊俳優(yōu)，多乖雅道。十二月樂歌，按月律以奏，及進膳、迎膳等曲，皆用樂府、小令、雜劇為娛戲。流俗喧嘵，淫哇不逞。太祖所欲屏者，顧反設(shè)之殿陛間不為怪也。

    永樂十八年，北京郊廟成。其合祀合享禮樂，一如舊制。更定宴饗樂舞：初奏《上萬壽之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《撫四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《車書會同之舞》；四奏《民樂生之曲》，《表正萬邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《慶豐年之曲》；七奏《集禎應之曲》；八奏《永皇圖之曲》；九奏《樂太平之曲》。奏曲膚淺，舞曲益下俚。景泰元年，助教劉翔上書指其失。請敕儒臣推演道德教化之意，君臣相與之樂，作為詩章，協(xié)以律呂，如古《靈臺》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》之音，以振勵風教，備一代盛典。時以襲用既久，卒莫能改。其后教坊司樂工所奏中和韶樂，且多不諧者。成化中，禮官嘗請三倍其額，博教而約取之。

    弘治之初，孝宗親耕耤田，教坊司以雜劇承應，間出狎語。都御史馬文升厲色斥去。給事中胡瑞嘗言：“御殿受朝，典禮至大，而殿中中和韶樂乃屬之教坊司，岳鎮(zhèn)海瀆，三年一祭，乃委之神樂觀樂舞生，褻神明，傷大體。望敕廷臣議，岳瀆等祭，當以縉紳從事。中和韶樂，擇民間子弟肆習，設(shè)官掌之。年久則量授職事?！钡垡宰鄻非布溃試f典，不能從也。馬文升為尚書，因災異陳言，其一訪名儒以正雅樂，事下禮官。禮官言：“高皇帝命儒臣考定八音，修造樂器，參定樂章。其登歌之詞，多自裁定。但歷今百三十余年，不復校正，音律舛訛，厘正宜急。且太常官恐未足當制器協(xié)律之任。乞詔下諸司，博求中外臣工及山林有精曉音律者，禮送京師。會禮官熟議至當，然后造器正音，庶幾可以復祖制，致太和?！钡劭善渥?。末年詔南京及各王府，選精通樂藝者詣京師，復以禮官言而罷。

    正德三年，武宗諭內(nèi)鐘鼓司康能等曰：“慶成大宴，華夷臣工所觀瞻，宜舉大樂。邇者音樂廢缺，無以重朝廷?！倍Y部乃請選三院樂工年壯者，嚴督肄之，仍移各省司取藝精者赴京供應。顧所隸益猥雜，筋斗百戲之類日盛于禁廷。既而河間等府奉詔送樂戶，居之新宅。樂工既得幸，時時言居外者不宜獨逸，乃復移各省司所送技精者于教坊。于是乘傳續(xù)食者又數(shù)百人，俳優(yōu)之勢大張。臧賢以伶人進，與諸佞幸角寵竊權(quán)矣。

    嘉靖元年，御史汪珊請屏絕玩好，令教坊司毋得以新聲巧技進。世宗嘉納之。是時更定諸典禮，因亦有志于樂。建觀德殿以祀獻帝，如協(xié)律郎肄樂供祀事。后建世廟成，改殿曰崇先。乃親制樂章，命大學士費宏等更定曲名，以別于太廟。其迎神曰《永和之曲》。初獻曰《清和之曲》，亞獻曰《康和之曲》，終獻曰《沖和之曲》，徹饌曰《泰和之曲》，送神曰《寧和之曲》。宏等復議，獻皇生長太平，不尚武功，其三獻皆當用《文德舞》。從之。已而太常復請，乃命禮官會張璁議。璁言：“樂舞以佾數(shù)為降殺，不聞以武文為偏全。使八佾之制，用其文而去其武，則兩階之容，得其左而闕其右。是皇上舉天子禮樂，而自降殺之矣。”乃從璁議，仍用二舞。

    九年二月，始祈谷于南郊。帝親制樂章，命太常協(xié)于音譜。是年，始祀先蠶，下禮官議樂舞。禮官言：“先蠶之祀，周、漢所同。其樂舞儀節(jié)，經(jīng)史不載。唐開元先蠶儀注，大樂令設(shè)宮縣于北郊壇壝內(nèi)，諸女工咸列于后，則祀先蠶用女樂可知?！短屏洹?，宮縣之舞八佾，軒縣之舞六佾，則祀先蠶用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。陳暘《樂書享先蠶圖》下，止有《宮架登歌圖》，而不及舞。夫有樂有舞，雖祀禮之常，然周、漢制度既不可考，宋祀先蠶，代以有司，又不可據(jù)。惟開元略為近古，而陳氏《樂書》考據(jù)亦明。前享先農(nóng)，既以佾數(shù)不足，降八為六，則今祀先蠶，止用樂歌，不用樂舞，亦合古制。且以見少殺先農(nóng)之禮?！钡垡晕璺桥邮?，罷不用。使議樂女冠服以聞。禮官言：“北郊陰方，其色尚黑。同色相感，事神之道。漢蠶東郊，魏蠶西郊，色皆尚青，非其色矣。樂女冠服宜黑?！蹦擞脴妨?，去舞。其樂女皆黑冠服，因定享先蠶樂章。

    又以祀典方厘定南北郊，復朝日夕月之祭，命詞臣取洪武時舊樂歌，一切更改。禮官因請廣求博訪，有如宋胡瑗、李照者，具以名聞。授之太常，考定雅樂。給事中夏言乃以致仕甘肅行太仆寺丞張鶚應詔。命趣召之。既至，言曰：

    大樂之正，乃先定元聲。元聲起自冥罔既覺之時，亥子相乘之際。積絲成毫，積毫成厘，積厘成分。一時三十分，一日十二時。故聲生于日，律起于辰。氣在聲先，聲從氣后。若拘于器以求氣，則氣不能致器，而反受制于器，何以定黃鐘、起歷元？須依蔡元定，多截竹以擬黃鐘之律，長短每差一分。冬至日按律而候，依法而取。如眾管中先飛灰者，即得元氣。驗其時刻，如在子初二刻，即子初一刻移于初二刻矣；如在正二刻，即子正一刻移于正二刻矣。顧命知歷官一人，同臣參候，庶幾元聲可得，而古樂可復。

    又言：

    古人制為十六編鐘，非徒事觀美，蓋為旋宮而設(shè)。其下八鐘，黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘是已；其上八鐘，夷則、南呂、無射、應鐘、黃鐘、大呂、太簇是已。近世止用黃鐘一均，而不遍具十六鐘，古人立樂之方已失。況太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼譜之，去古益遠。且如黃鐘為合似矣，其以大呂為下四，太簇為高四，夾鐘為下一，姑洗為高一，夷則為下工，南呂為高工之類，皆以兩律兼一字，何以旋宮取律，止黃鐘一均而已。

    且黃鐘、大呂、太族、夾鐘為上四清聲。蓋黃鐘為君，至尊無比。黃鐘為宮，則十一律皆從而受制，臣民事物莫敢凌犯焉。至于夾鐘為宮，則下生無射為徵，無射上生仲呂為商，仲呂下生黃鐘為羽。然黃鐘正律聲長，非仲呂為商三分去一之次。所以用黃鐘為羽，必用子聲，即上黃六之清聲，正為不敢用黃鐘全聲，而用其半耳。姑洗以下之均，大率若此。此四清聲之所由立也。編鐘十六，其理亦然。

    宋胡瑗知此義，故四清聲皆小其圍徑以就之。然黃鐘、太簇二聲雖合，大呂、夾鐘二聲又非，遂使十二律、五聲皆不得正。至于李照、范鎮(zhèn)止用十二律，不用四清聲，其合于三分損益者則和矣。夷則以降，其臣民事物，安能尊卑有辨，而不相凌犯耶？

    臣又考《周禮》，圜鐘、函鐘、黃鐘、天地人三宮之說，有薦神之樂，有降神之樂。所為薦神之樂者，乃奏黃鐘，歌大呂，子丑合也，舞《云門》以祀天神。乃奏太簇，歌應鐘，寅亥合也，舞《咸池》以祀地祇。乃奏姑洗，歌南呂，辰酉合也，舞《大韶》以祭四望。乃奏蕤賓，歌林鐘，午未合也，舞《大夏》以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，巳申合也，舞《大武》以享先祖，舞《大濩》以享先妣。所謂降神之樂者，冬至祀天圜丘，則以圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，是三者陽律相繼。相繼者，天之道也。夏至祭地方丘，則以函鐘為宮，夾鐘為角，姑洗為徵，南呂為羽，是三者陰呂相生。相生者，地之功也。祭宗廟，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，夾鐘為羽，是三者律呂相合。相合者，人之情也。

    且圜鐘，夾鐘也。生于房心之氣，為天地之明堂，祀天從此起宮，在琴中角弦第十徽，卯位也。函鐘，林鐘也。生于坤位之氣，在井東輿鬼之外，主地祇，祭地從此起宮，在琴中徽弦第五徽，未位也。黃鐘，生于虛危之氣，為宗廟，祭人鬼從此起宮，在琴中宮弦第三徽，子位也。至若六變而天神降，八變而地祇格，九變而人鬼享，非有難易之分。蓋陽數(shù)起子而終于少陰之申，陰數(shù)起午而終于少陽之寅。圜鐘在卯，自卯至申六數(shù)，故六變而天神降。函鐘在未，自未至寅八數(shù)，故八變而地祇格。黃鐘在子，自子至申九數(shù)，故九變而人鬼享。此皆以本元之聲，召本位之神，故感通之理速也。或者謂自漢以來，天地鬼神聞新聲習矣，何必改作。不知自人觀天地，則由漢迄今千七百年；自天地觀，亦頃刻間耳。自今正之，猶可及也。

    并進所著樂書二部。其一曰《大成樂舞圖譜》，自琴瑟以下諸樂，逐字作譜。其一曰《古雅心談》，列十二圖以象十二律。圖各有說。又以琴為正聲，樂之宗系。凡郊廟大樂，分注琴弦定徽，各有歸旨。且自謂心所獨契，斫輪之妙，有非口所能言者。

    疏下禮部。禮官言：“音律久廢，太常諸官循習工尺譜，不復知有黃鐘等調(diào)。臣等近奉詔演習新定郊祀樂章，間問古人遺制，茫無以對。今鶚謂四清聲所以為旋宮，其注弦定徽，蓋已深識近樂之弊。至欲取知歷者，互相參考，尤為探本窮源之論。似非目前司樂者所及。”乃授鶚太常寺丞，令詣太和殿較定樂舞。

    鶚遂上言：“《周禮》有郊祀之樂，有宗祀之樂。尊親分殊，聲律自別。臣伏聽世廟樂章，律起林鐘，均殊太廟。臣竊異之。蓋世廟與太廟同禮，而林鐘與黃鐘異樂。函鐘主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，樂奏八變，以報資生之功。故用林鐘起調(diào)，林鐘畢調(diào)也。黃鐘主祀宗廟，位分子野，星隸虛危，樂奏九成，以報本源之德。故用黃鐘起調(diào)，黃鐘畢調(diào)也。理義各有歸旨，聲數(shù)默相感通。況天地者父母之象，大君者宗子之稱。今以祀母之樂，奏以祀子，恐世廟在天之靈，必不能安且享矣。不知譜是樂者，何所見也。臣觀舊譜樂章，字用黃鐘，聲同太廟。但審聽七聲，中少一律，今更補正。使依奏格，則祖孫一氣相為流通，函黃二宮不失均調(diào)。尊親之分兩得，神人之心胥悅矣?！痹t下禮官。

    李時等覆奏，以為：“鶚所言，與臣等所聞于律呂諸書者，深有所合。蓋黃鐘一調(diào)，以黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，蕤賓為變徵，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮。舊樂章用合，用四，用一，用尺，用工。去蕤賓之勾，而越次用再生黃鐘之六，此舊樂章之失也。若林鐘一調(diào)，則以林鐘為宮，南呂為商，應鐘為角，大呂之半聲為變徵，太簇之半聲為徵，姑洗之半聲為羽，蕤賓之半聲為變宮。邇者沈居敬更協(xié)樂章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。夫合，黃鐘也；四，太簇之正聲也；一，姑洗之正聲也；六，黃鐘之子聲也。以林鐘為宮，而所用為角徵羽者，皆非其一均之聲，則謬甚矣。況林鐘一調(diào)，不宜用于宗廟，而太廟與世廟，不宜異調(diào)，鶚見尤真。自今宜用舊協(xié)音律，惟加以蕤賓勾聲，去再生黃鐘之六，改用應鐘之凡，以成黃鐘一均，庶于感格之義，深有所補?！?br>
    乃命鶚更定廟享樂音，而逮治沈居敬等。鶚尋譜定帝社稷樂歌以進。詔嘉其勤，晉為少卿，掌教雅樂。

    夏言又引古者龍見而雩，命樂正習盛樂，舞皇舞。請依古禮，定大雩之制。當三獻禮成之后，九奏樂止之時，皛括《云漢》詩辭，制為《云門》一曲，使文武舞士并舞而合歌之。帝可其議。

    時七廟既建，樂制未備，禮官因請更定宗廟雅樂，言：“德、懿、熙、仁四祖久祧，舊章弗協(xié)。太祖創(chuàng)業(yè)，太宗定鼎，列圣守成。當有頌聲，以對越在天，垂之萬蜺。若特享，若祫享，若大祫，詩歌頌美，宜命儒臣撰述，取自上裁。其樂器、樂舞、各依太廟成式，備為規(guī)制?！敝瓶?。已而尊獻帝為睿宗，祔享太廟。于是九廟春特、三時祫、季冬大祫樂章，皆更定焉。

    十八年巡狩興都，帝親制樂章，享上帝于飛龍殿，奉皇考配。其后，七廟火，復同堂之制，四時歲祫，樂章器物仍如舊制。初增七廟樂官及樂舞生，自四郊九廟暨太歲神祇諸壇，樂舞人數(shù)至二千一百名。后稍裁革，存其半。

    張鶚遷太常卿，復申前說，建白三事：一請設(shè)特鐘、特磬以為樂節(jié)；一請復宮縣以備古制；一請候元氣以定鐘律。事下禮官，言：“特鐘、特磬宜造樂懸，在廟廷中，周旋未便，不得更制。惟黃鐘為聲氣之元，候氣之法，實求中氣以定中聲，最為作樂本原。其說，若重室墐戶，截管實灰，覆緹，按歷氣至灰飛，證以累黍，具有成法可依。其法，筑室于圜丘外垣隙地，選知歷候者往相其役，待稍有次第，然后委官考驗?！睆闹Ｈ栽t取山西長子縣羊頭山黍，大小中三等各五斗，以備候氣定律。

    明自太祖、世宗，樂章屢易，然鐘律為制作之要，未能有所講明。呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、王邦直之徒著書甚備，職不與典樂，托之空言而已。張鶚雖因知樂得官，候氣終屬渺茫，不能準以定律。弘治中，莆人李教授文利，著《律呂元聲》，獨宗《呂覽》黃鐘三寸九分之說。世宗初年，御史范永鑾上其書，其說與古背，不可用。嘉靖十七年六月，遼州同知李文察進所著樂書四種，禮官謂于樂理樂書多前人所未發(fā)者。乃授文察為太常典簿，以獎勸之。而其所云：“按人聲以考定五音”者，不能行也。神宗時，鄭世子載堉著《律呂精義》、《律學新說》、《樂舞全譜》共若干卷，具表進獻。崇禎六年，禮部尚書黃汝良進《昭代樂律志》。宣付史館，以備稽考，未及施行。

    【譯文】

    古代的圣明君王，國家安定、功業(yè)成就而制作樂，以契合天地的本性，類同萬物的性情。

    天神來到而民心協(xié)和。

    音樂，是抒發(fā)心中的音聲。

    君心協(xié)和，宇宙之內(nèi)便沒有不協(xié)和的。

    因此音樂作于君上，便能化育下民。

    秦、漢以后，這個道理漸漸衰微，音樂之道與國家的治理不相通，而人民的風俗一天天趨于奢侈淫靡。

    明朝興起，太祖決心推行雅正之樂。

    這時，文臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂韶鳳等人都通曉音律，互相研究切磋整飭改定。

    而掌故空乏缺略，想要返還古音，沒有途徑。

    太祖也正以民情茍且澆薄，務求用嚴厲的刑法來約束，對于躬行中庸謙和的根本，沒有時間顧及。

    文皇帝詢問黃鐘的樂律，百官浚有誰能應答。

    英宗、景帝、憲宗、孝宗時代，宮廷樂器懸掛四面的制度只是文字上有記載而已。

    朝廷宴享，郊壇祭祀，教坊樂官、道士之流，輕慢褻瀆草率簡略。

    劉翔、胡瑞為此深切慨嘆。

    世宗以制禮作樂為己任，張雞、李文察以精審音律而受到知遇，終究沒有成就。

    原因在于學士大夫的著述祇能論說樂律的理論，而實施于五音六律，便多不協(xié)和，樂官能記錄音樂的實際演奏，卻不懂得它的義蘊，因此整個明代沒有人能明辨。

    考察明代制禮作樂，大致集中了漢、唐、宋、丞人的舊有制度，而稍微改變了它的名稱。

    凡是聲音儀容的次序，禮器、禮數(shù)的繁瑣規(guī)定，在當時并不是不能明確地全部舉出來，祇是雅俗雜糅，無法予以規(guī)正。

    所以全部列于篇中，以供考察的人使用。

    太祖當初攻下金陵，便建立主管樂的官。

    第二年設(shè)置雅樂，以供給郊社祭祀時使用。

    昊元年命令從此以后朝拜慶賀，不使用女樂。

    在此之前，命令選擇道童充任樂舞生，到這時纔完成。

    太祖駕臨戟門，召令學士朱升、范權(quán)引導樂舞生入宮拜見，檢閱試用。

    太祖親自敲擊石磬，命令朱升分辨五音。

    朱升不能明辨，把宮音誤辨為征音。

    太祖嘲笑他的錯誤，命令樂生唱登歌一曲而結(jié)束。

    這年設(shè)置太常司，它的官屬有協(xié)律郎等官員。

    元代末年有一個叫冷謙的人，懂得音律，善于演奏瑟，以道士隱居昊山，征召任協(xié)律郎，命令協(xié)和樂章的音譜，使樂生練習。

    在靈璧采取石頭來制作磬，在湖州采伐桐梓樹來制作琴瑟。

    于是考察訂正四廟的雅樂，命令冷謙校定音律以及編鐘、編磬等樂器，于是制定樂舞的制度。

    樂生仍然用道童充任，舞生改用軍民中俊秀的子弟充任。

    又設(shè)置教坊司，主管宴會的大樂。

    設(shè)置大使、副使、和聲郎，左、右韶樂，左、右司樂，都用樂工來充任。

    后來改和聲郎為奉鑾。

    洪武元年春，皇帝親自祭祀太社、太稷。

    夏合祭于太廟。

    這年冬茌圜丘祭祀昊天上帝。

    第二年，在方丘祭祀皇地只，又依次祭祀先農(nóng)、日月、太歲、風雷、山岳河瀆、周天星辰、歷代帝王、至圣文宣王孔子，都規(guī)定了樂舞的禮數(shù)，奏曲的名稱。

    圜丘。

    迎接神靈，演奏《中和之曲》。

    祭獻玉帛，演奏《肅和之曲》。

    供奉祭牲，演奏《凝和之曲》。

    第一次獻禮，演奏《壽和之曲》，舞《武功之舞》。

    第二次獻禮，演奏《豫和之曲》，最后一次獻禮，演奏《熙和之曲》，都舞《文德之舞》。

    撤除俎豆，演奏《雍和之曲》。

    禮送神靈，演奏《安和之曲》。

    望祀燎祭，演奏《時和之曲》。

    方丘的祭儀都與此相同，而曲詞不相同，改望祀燎祭為望祀痙埋。

    太社太稷的祭儀，改迎接神靈演奏《廣和之曲》，省去供奉祭牲，其余都與方丘祭儀相同，曲詞各不相同。

    先農(nóng)。

    迎接神靈、奠獻玉帛，演奏《永和之曲》。

    進獻俎豆，演奏《雍和之曲》。

    第一次祭獻、最后一次祭獻，都演奏《壽和之曲》。

    撤除俎豆、禮送神靈，都演奏《永和之曲》。

    望祀痙埋，演奏《太和之曲》。

    朝日。

    迎接神靈，演奏《熙和之曲》。

    祭獻玉帛，演奏《保和之曲》。

    第一次祭獻，演奏《安和之曲》，舞《武功之舞》。

    第二次祭獻，演奏《中和之曲》，最后一次祭獻，演奏《肅和之曲》，都舞《文德之舞》。

    撤除俎豆，演奏《凝和之曲》。

    送神，演奏《壽和之曲》。

    望祀燎祭，演奏《豫和之曲》。

    夕月。

    迎接神靈改為演奏《凝和之曲》，祭獻玉帛以下與朝日相同，曲詞各不相同。

    太歲、風雷，山岳河濱。

    迎接神靈，演奏《中和之曲》。

    祭獻玉帛，演奏《安和之曲》。

    第一次祭獻，演奏《保和之曲》。

    第二次祭獻，演奏《肅和之曲》。

    最后一次祭獻，演奏《凝和之曲》。

    撤除俎豆，演奏《壽和之曲》。

    禮送神靈，演奏《豫和之曲》。

    望祀燎祭，演奏《熙和之曲》。

    周天星辰。

    最初附祭于夕月，洪武四年另外祭祀。

    迎接神靈，演奏《凝和之曲》。

    祭獻玉帛、第一次祭獻，演奏《保和之曲》，舞《武功舞》。

    第二次祭獻，演奏《中和之曲》，最后一次祭獻，演妻《肅和之曲》，都舞《文德之舞》。

    撤除俎豆，演奏《豫和之曲》。

    禮送神靈，演奏《雍和之曲》。

    太廟。

    迎接神靈，演奏《太和之曲》。

    奉獻冊寶，演奏《熙和之曲》。

    進獻俎豆，演奏《凝和之曲》。

    第一次祭獻，演奏《壽和之曲》，舞《武功之舞》。

    第二次祭獻，演奏《豫和之曲》，最后一次祭獻，演奏《熙和之曲》，都舞《文德之舞》。

    撤除俎豆，演奏《雍和之曲》。

    禮送神靈，演奏《安和之曲》。

    第一次祭獻則德、懿、熙、仁廟各自演奏樂曲舞蹈。

    第二次、最后一次祭獻則四廟共同進行。

    在學校祭奠孔子，開初用大成登歌的舊有樂曲。

    洪武六年纔命令詹同、樂韶鳳等重新制作樂章。

    迎接神靈，演奏《咸和之曲》。

    祭獻玉帛，演奏《寧和之曲》。

    第一次祭獻，演奏《安和之曲》。

    第二次祭獻、最后一次祭獻，演奏《景和之曲》。

    撤除仆食、禮送神靈，演奏《咸和之曲》。

    歷代帝王。

    迎接神靈，演奏《雍和之曲》。

    祭獻玉帛、第一次祭獻，演奏《保和之曲》，舞《武功舞》。

    第二次祭獻，演奏《中和之曲》，最后一次祭獻，演奏《肅和之曲》，都舞《文德舞》。

    撤除俎豆，演奏《凝和之曲》。

    禮送禮靈，演奏《壽和之曲》。

    望祀痙埋，演奏《豫和之曲》。

    又制定藩王國祭祀的樂章。

    迎接神靈，演奏《太清之曲》。

    第一次祭獻，演奏《壽清之曲》。

    第二次祭獻，演奏《豫清之曲》。

    最后一次祭獻，演奏《熙清之曲》。

    撤除僎食，演奏《雍清之曲》。

    禮送神靈，演奏《安清之曲》。

    社稷山川，改變迎接神靈演奏《廣清之曲》，增加供奉痙埋禮演奏《時清之曲》。

    這些是祭祀的樂歌節(jié)奏。

    洪武三年，又制定朝會宴饗的禮制。

    凡是皇帝生日、正月初一、冬至、大型朝賀，和聲郎在宮廷臺階百官禮拜位的南面陳列樂器，面向北。

    車駕出，儀仗動。

    和聲郎舉起指揮的小旗，演奏《飛龍引之曲》，音樂奏起，升登座位。

    音樂停止，放下指揮小旗。

    百官跪拜，演奏《風云會之曲》，禮拜完睪，音樂停止。

    丞相上殿致上賀辭，演奏《慶皇都之曲》，致獻賀辭完畢，音樂停止。

    百官又跪拜，演奏《喜升平之曲》，禮拜完畢，音樂停止。

    皇帝起身，演奏腦圣朝之曲》，返回宮中，音樂停止。

    百官退朝，和聲郎、樂工依次退出。

    凡是宴饗，和聲郎四人總管樂舞，二人持指揮小旗，站在樂工前面的兩旁；二人監(jiān)督音樂，站立在樂工后面的兩旁。

    殿上陳設(shè)完畢，和聲郎持著指揮小旗從兩邊臺階升登，站立在御酒案的左右兩旁；二人引導歌工、樂工從臺階兩邊升登，站在臺階上的兩旁，東西相向。

    舞師二人持著羽尾裝飾的小旗，引導舞士站在西階下的南面；又有二人持著羽飾旗，引導文舞士站在東面臺階下的南面；又有二人持著幢旗，引導各地夷人舞士站在武舞的西南面；都面朝北方。

    武舞稱《平定天下之舞》，象征用武功平定禍亂；文舞稱《車書會同之舞》，象征以文德達到太平；各地夷人舞稱《撫安四夷之舞》，象征用威嚴德澤賓服遠方之人。

    引導大樂二人，持著指揮奏樂的戲竹，引導大樂工陳列在宮廷臺階的西面，文、武二舞樂工陳列在宮廷臺階的東面，四方夷樂工陳列在四方夷人舞的北面，都面朝北方。

    皇帝車駕將要出來，儀仗行動，大樂奏起。

    登上座位，音樂停止。

    進獻第一巡爵，和聲郎舉起指揮小旗，歌唱演奏《起臨濠之曲》。

    引導樂工的二人引領(lǐng)歌工、樂工到酒案前面，面向北，重疊行列站定。

    奏樂結(jié)束，放下指揮小旗，監(jiān)督音樂的人引導眾歌工、樂工退下。

    進獻第二巡爵，演奏《開太平之曲》。

    進獻第三巡爵，演奏《安建業(yè)之曲》。

    進獻第四巡爵，演奏《削群雄之曲》。

    進獻第五巡爵，演奏《平幽都之曲》。

    進獻第六巡爵，演奏《撫四夷之曲》。

    進獻第七巡爵，演奏《定封賞之曲》。

    進獻第八巡爵，演奏《大一統(tǒng)乏曲》。

    進獻第九巡爵，演奏《守承平之曲》。

    其間舉起指揮小旗、放下指揮小旗，歌工、樂工的進入退下，都如同前面所述的儀節(jié)。

    進呈第一次膳食，和聲郎舉起指揮小旗，歌唱演奏《飛龍引之樂》，大樂奏起。

    飲食完畢，音樂停止，放下指揮小旗。

    進呈第二次膳食，演奏《風云會之樂》。

    進呈第三次膳食，演奏《慶皇都之樂》。

    進呈第四次膳食，演奏《平定天下之舞》。

    進呈第五次膳食，演奏《賀圣朝之樂》。

    進呈第六次膳食，演奏《撫安四夷之舞》。

    進呈第七次膳食，演奏《九重歡之樂》。

    進呈第八次膳食，演奏《車書會同之舞》。

    進呈第九次膳食，演奏《萬年春之樂》。

    其間舉起指揮小旗、放下指揮小旗都如同前面所述的儀節(jié)。

    九次演奏、三遍舞蹈結(jié)束，皇帝起身，大樂奏起。

    入宮，音樂停止，和聲郎持著指揮小旗引導眾歌工、樂工、舞工依次退出。

    宴饗的樂曲，后來共更改兩次。

    四年制定的，一是《本太初》，二是《仰大明》，三是《民初生》，四是《品物亨》，五是《御六龍》，六是《泰階平》，七是《君德成》，八是《圣道行》，九是《樂清寧》。

    它的歌詞是詹同、陶凱所作。

    十五年作成，一是《炎精開運》，二是《皇風》，三是《眷皇明》，四是《天道傳》，五是《振皇綱》，六是《金陵》，七是《長楊》，八是《芳醴》，九是《駕六龍》。

    凡是大朝賀，教坊司在殿堂的東西面陳設(shè)中和韶樂，面向北；在臺階的東西面陳設(shè)大舞，也面向北。

    皇帝起身，中和韶樂奏《圣安之曲》。

    登上座位進獻寶物，音樂停止。

    百官禮拜，大樂奏起。

    禮拜結(jié)束，音樂停止。

    進呈章表，大樂奏起。

    進呈結(jié)束，音樂停止。

    宣讀章表目錄，致上賀辭結(jié)束，百官俯身伏首，大樂奏起。

    禮拜結(jié)束，音樂停止。

    宣唱皇帝制命結(jié)束，百官行舞蹈山呼禮，大樂奏起。

    禮拜結(jié)束，音樂停止。

    皇帝起身，中和韶樂演奏《定安之曲》，導引皇帝車駕到華蓋殿，音樂停止。

    百官依次退出。

    其大宴饗，教坊司左殿內(nèi)設(shè)置中和韶樂，在殿外設(shè)置大樂，在殿下排立三舞雜隊。

    皇帝起身，大樂奏響。

    登上座位，音樂停止。

    文武官員在殿外入列，面向北跪拜，大樂奏起。

    禮拜結(jié)束，音樂停止。

    進獻御筵，音樂奏起。

    進獻完畢，音樂停止。

    進獻花，音樂奏起。

    進獻結(jié)束，音樂停止。

    進獻第一巡爵，教坊司演奏《炎精開運之曲》，音樂奏起。

    內(nèi)外官禮拜結(jié)束，音樂停止。

    散發(fā)鮮花，音樂奏起。

    散發(fā)結(jié)束，音樂停止。

    進獻第二巡爵，教坊司演奏《皇風之曲》。

    音樂停止，進獻湯。

    鼓吹饗節(jié)在前面引導到達殿外，鼓吹音樂停止，殿上的音樂奏起。

    群臣食湯鍥結(jié)束，音樂停止。

    武舞進入，教坊司請求演奏《平定天下之舞》。

    進獻第三巡爵，教坊司請求演奏《眷皇明之曲》，進獻酒如同前面敘述的禮儀。

    音樂停止，教坊司請求演奏《撫安四夷之舞》。

    進獻第四巡爵，演奏《天道傳之曲》，進獻酒、進獻湯如同先前的禮儀。

    音樂停止，演奏《車書會同之舞》。

    進獻第五巡爵，演奏《振皇綱之曲》，進獻酒如同前面所述的禮儀。

    音樂停止，奏進百戲雜技藝人表演。

    進獻第六巡爵，演奏《金陵之曲》，進獻酒、進獻湯如同前面所述儀節(jié)。

    音樂停止，進奏八蠻獻寶的藝人表演。

    進獻第七巡爵，演奏《長楊之曲》，進獻酒如同前面敘述的儀節(jié)。

    音樂停止，進奏采蓮隊子的藝人表演。

    進獻第八巡爵，演奏《芳醴之曲》，進獻酒和湯如同前面所述儀節(jié)。

    音樂停止，進奏魚躍于淵的藝人表演。

    進獻第九巡爵，演奏《駕六龍之曲》，進獻酒如同前面所述儀節(jié)。

    音樂停止，收起酒爵。

    進獻湯，進獻大膳，音樂奏起。

    供給群臣飯食完畢，音樂停止，進奏百花隊伍的藝人表演。

    宴會完成撤除食案。

    群臣走出座席，面向北跪拜，音樂奏起。

    禮拜結(jié)束，音樂停止。

    皇帝起身，大樂妻起，嗚禮鞭以示肅靜，百官依次退出。

    以上這些是朝賀宴饗的樂歌節(jié)奏。

    樂器的制度，郊丘廟社，在洪武元年制定。

    樂工六十二人，編鐘、編磬各十六人，琴十人，瑟四人，搏拊四人，祝、敔各一人，塌四人，篪四人，簫八人，笙八人，笛四人，應鼓一人；歌工十二人；協(xié)律郎一人持指揮小旗來引導他們。

    七年，又增加鑰四人，鳳笙四人，塌用六人，搏拊用二人，共七十二人。

    舞則武舞生六十二人，引舞二人，各自手持盾牌和大斧；文舞生六十二入，引舞二人，各自手持羽鑰；舞師二人手持節(jié)杖導引，共一百三十人。

    只有文廟用樂生六十人，編鐘、編磬各十六人，琴十人，瑟四人，搏拊四人，祝、敔各一人，垠四人，篪四人，簫八人，笙八人，笛四人，大鼓一人；歌工十人。

    六年，鑄造太和鐘。

    其形制，仿照宋代的景鐘。

    以九九為數(shù)，高八尺一寸。

    以九龍為拱，以龍簇為柱，在圜丘齋宮的東北建造樓，懸掛太和鐘。

    郊祀，皇帝動身，鐘聲即起。

    登上祭壇，鐘聲便停止，眾音奏起。

    禮儀結(jié)束，登上輦車，鐘聲響起。

    等到導引皇帝車駕的音樂奏響，纔停止。

    十七年改鑄，減少尺寸的十分之四。

    朝賀。

    洪武三年，制定丹陛大樂：簫四人，笙四人，箜篌四人，方響四人，頭管四人，龍笛四人，琵琶四人，筑六人，杖鼓二十四人，大鼓二人，板二人。

    二十六年，又制定殿中韶樂：簫十二人，笙十二人，排簫四人，橫笛十二人，垠四人，篪四人，琴十人，瑟四人，編鐘二人，編盤二人，應鼓二人，祝一人，敔一人，搏拊二人。

    丹陛大樂：戲竹二人，簫十二人，笙十二人，笛十二人，頭管十二人，纂八人，琵琶八人，二十弦八人，方響二人，鼓二人，拍板八人，杖鼓十二人。

    受封號婦女朝賀中宮皇后，設(shè)置女樂：戲竹二人，簫十四人，笙十四人，笛十四人，頭管十四人，纂十人，琵琶八人，二十弦八人，方響六人，鼓五人，拍板八人，杖鼓十二人。

    正月旦日、冬至、千秋節(jié)共三個節(jié)日。

    此后太皇太后、皇太后都使用這個禮儀。

    朔日、望日朝見參拜：戲竹二人，簫四人，笙四人，笛四人，頭管四人，纂二人，琵琶二人，二十弦二人，方響一人，鼓一人，掐板二人，杖鼓六人。

    大宴。

    洪武元年，制定殿內(nèi)侑食音樂：簫六人，笙六人，歌工四人。

    丹陛大樂：戲竹二人，簫四人，笙四人，琵琶六人，纂六人，箜篌四人，方響四人，頭管四人，龍笛四人，杖鼓二十四人，大鼓二人，板二人。

    文武二舞的樂器：笙二人，橫管二人，纂二人，杖鼓二人，大鼓一人，板一人。

    四夷的舞樂：腰鼓二人，琵琶二人，胡琴二人，箜篌二人，頭管二人，羌笛二人，纂二人，水盞一人，板一人。

    二十六年，又制定殿內(nèi)侑食樂：祝一人，敔一人，搏拊一人，琴四人，瑟二人，簫四人，笙四人，笛四人，頊二人，篪二人，排簫一人，鐘一人，磬一人，應鼓一人。

    丹陛大樂：戲竹二人，簫四人，笙四人，笛二人，頭管二人，琵琶二人，纂二人，二十弦二人，方響二人，杖鼓八人，鼓一人，板一人。

    迎膳樂：戲竹二人，笙二人，笛四人，頭管二人，纂二人，杖鼓十人，鼓一人，板一人。

    進膳樂：笙二人，笛二人，杖鼓八人，鼓一人，板一人。

    太平清樂：笙四人，笛四人，頭管二人，纂四人，方響一人，杖鼓八人，小鼓一人，板一人。

    樂工、舞士服色的制度。

    郊廟，洪武元年制定；朝賀，洪武三年制定。

    文武兩舞：武舞士三十二人，左持盾牌，右持大斧，四行，每行八人，舞蹈時作出發(fā)揚蹈厲坐作擊刺的樣子，舞師二人手持用羽尾裝飾的小旗來導引舞隊；文舞士三十二人，左持鑰右持翟，四行，每行八人，舞蹈時作出進退舒徐揖讓升降的樣子，舞師二人手持羽飾旗來導引舞隊。

    四夷之舞：舞士十六人，四行，每行四人，舞蹈時作出拜跪朝謁喜躍俯伏的樣子，舞師二人手持幢來導引舞隊。

    以上這些是祭祀朝賀的樂舞器物服飾。

    當太祖時期，前后略有增加減少。

    樂章中鄙陋的，便命令文臣改換其詞。

    二郊的樂章，是太祖親自制作的。

    后來改變合祭，它的詞章又更換過。

    太社稷供奉仁祖配祀，也更換制作七奏。

    曾經(jīng)訓諭禮官說：“古樂的詩歌，詞章和順而端正。

    后世的詩歌，詞章淫靡而夸飾。

    所以一切諂諛之詞浮艷之曲都棄除不取。”曾經(jīng)命令文臣撰寫回鑾樂歌，所奏的《神降祥》、《神艦》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》等曲．一共三十九章，命名為《御鑾歌》，都寄托有諷諫的意思。

    然而當時所作的詩，只求明白暢達容易知曉而已，不能如漢、晉時期的詩歌，鏗鏘雅健，可以記錄來朗誦。

    殿中的韶樂，它的歌詞出自教坊俳優(yōu)，多違背典雅之道。

    十二月樂歌，按照月律來演奏，以及進膳、迎膳等曲，都用樂府、小令、雜劇作為娛樂游戲。

    流俗喧囂，淫邪不正的樂曲詩歌紛亂不堪。

    太祖想要屏棄的，反而陳設(shè)在殿陛之間而不以為怪。

    永樂十八年，北京的郊廟建成。

    那些合祭合享的禮樂，全部如同舊有的制度。

    重新制定了宴饗樂舞：初奏《上萬壽之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《撫四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《車書會同之舞》；四奏《民樂生之曲》，《表正萬邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《慶豐年之曲》；七奏《集禎應之曲》；八奏《永皇圖之曲》；九奏《樂太平之曲》。

    奏曲膚淺，舞曲卑下俚俗。

    景泰元年，助教劉翔上奏書指出它的失誤。

    請求敕命文臣推衍道德教化的意旨，君臣相和的喜樂，作成詩歌詞章，配上律呂樂曲，如同古代《靈臺》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》的音樂，以振奮勉勵風俗教化，充作一代的盛大典制。

    當時因沿襲使用已經(jīng)很久，終究不能改變。

    此后教坊司樂工所奏中和韶樂，且多有不和諧的。

    成化年間，禮官曾經(jīng)請求三倍其數(shù)額，廣博教訓而約略擇取。

    弘治初年，孝宗舉行親耕藉田禮，教坊司以雜劇由藝人表演，問雜出現(xiàn)狎邪不莊重的詞語。

    都御史馬文升嚴厲的斥責棄去。

    給事中胡瑞曾經(jīng)說：“御殿接受朝拜，典禮特別重大，而殿中的中和韶樂卻隸屬于教坊司，岳鎮(zhèn)海濱，三年祭祀一次，卻交托給神樂觀的樂舞生，褻瀆神明，損傷國家大的體統(tǒng)。

    希望敕命朝廷大臣商議。

    岳鎮(zhèn)海濱等祭祀，應當用士大夫來擔任。

    中和韶樂，選擇民間老百姓的子弟學習，設(shè)置官員來管理。

    時間久了，就酌量授予職務。”皇帝因奏樂和派人祭祀，都是本朝舊有的典制，故不能采納。

    馬文升任尚書，因災害怪異上疏陳說，其中之一是，訪求著名大儒以之端正雅樂。

    事情下交禮官，禮官說：“高皇帝命令文臣考察制定八音，修造樂器，參定樂章。

    那些登歌之詞多親自裁決確定。

    但是經(jīng)歷至今已一百三十多年，不再校正，音律舛違訛誤，應迅速整飭端正。

    并且太常官恐怕不足以擔當制作樂器、協(xié)和音律的大任。

    請求詔令下交各司，廣泛征求朝廷內(nèi)外百官以及隱逸山逸林有精通音律的，以禮送到京城。

    會同禮官詳細商議最恰當了，然后纔制造樂器端正音律，差不多可以恢復祖宗舊有制度，達到非常和美的境界。”皇帝同意他的奏請。

    末年，下詔南京以及各藩王府，選拔精通音樂技藝的人到京城，又因禮官上言而罷除。

    正德三年，武宗訓諭內(nèi)鐘鼓司康能等人說：“祭祀、封禪禮畢舉行慶祝成功的筵宴，是華夏四夷百官要親自觀看的，應該舉行大樂。

    近來音樂廢棄缺脫，無法用來推重朝廷。”禮部于是請求選拔三院樂工中年輕健壯的，嚴格督促練習，并發(fā)文到各省司選取樂藝精通的人到京城供職應選。

    只是隸屬的人更加猥鄙駁雜，筋斗百戲雜技之類在宮廷一天天更加盛多。

    隨后河問等府奉詔命送上樂戶，居處在新宅。

    樂工得到寵幸之后，時時說居處在外的不應該獨自閑逸，于是又行文各省司所送上技藝精湛的到教坊。

    于是乘坐傳車相繼供食物的又有數(shù)百人，俳優(yōu)藝人的勢力大大擴張。

    臧賢以伶人身份進用，與眾佞幸爭奪寵幸竊取權(quán)力。

    嘉靖元年，御史汪珊請求屏棄拒絕玩賞愛好之物，命令教坊司不準以新的音樂和精巧的技藝進獻。

    世宗嘉賞采納了他的意見。

    這時重新制定各種典禮，于是也有志于改變樂。

    建造觀德殿以祭祀興獻帝，召令協(xié)律郎練習樂以供祭祀之事。

    后來世廟建成，改殿名崇先。

    于是親自制作樂章，命令大學士費宏等改定曲名，以與太廟相區(qū)別。

    迎種稱《永和之曲》，第一次進獻稱《清和之曲》，第二次進獻稱《康和之曲》，最后進獻稱《沖和之曲》，撤除撰食稱《泰和之曲》，禮送神靈稱《寧和之曲》。

    費宏等人又議論，獻皇帝生長在太平之世，不崇尚武功，三次進獻都應當用《文德舞》。

    聽從他們的議論。

    隨后太常又請求，于是命令禮官會同張璁議論。

    張璁說：“樂舞以行列數(shù)而減省，沒有聽說以武舞、文舞為偏全。

    如果八佾的制度，用其文舞而除其武舞，則兩階的舞容，得到其左面，而缺失其右面。

    這是皇上舉行天子的禮樂，而自己減省了禮數(shù)。”于是聽從張璁的議論，仍然使用文、武二舞。

    九年二月，開始在南郊舉行祈谷祭祀。

    皇帝親自制作樂章，命令太常配上音譜。

    這一年，開始祭祀先蠶，下交禮官議定樂舞。

    禮官說：“先蠶的祭祀，周、漢相同。

    它的樂舞禮儀禮節(jié)，經(jīng)書、史書沒有記載。

    唐代開元先蠶的儀節(jié)制度，大樂令在北郊壇場內(nèi)設(shè)置四面懸掛樂器，眾女工都列于后，那么祭祀先蠶用女樂可以得知。

    《唐六典》記載，天子四面懸掛樂器的樂舞用八佾，諸侯陳列樂器三面懸掛的樂舞用六佾，那么祭祀先蠶用八佾又可以得知。

    但是只是說到舞生冠服，而沒有言及舞女冠服。

    陳旸《樂書，享先蠶圖》下，只有《宮架登歌圖》，而沒有言及舞。

    有樂有舞，雖然是祭祀典禮的常規(guī)，但是周、漢時代的制度既不可考證，宋祭祀先蠶，以主管部門代替，又不可引以為據(jù)。

    只有開元略微接近古禮，而陳氏的《樂書》考據(jù)也分明。

    先前祭享先農(nóng)，既以舞隊列數(shù)不足，降八佾為六佾，那么現(xiàn)在祭祀先蠶，只用樂歌，不用樂無，也合于古代禮制。

    且以見稍減損于祭祀先農(nóng)的禮儀。”皇帝因舞不是女子之事，罷除不用。

    使議定樂女冠服上報。

    禮官說：“北郊屬陰方，其顏色崇尚黑色。

    顏色相同，互相感通，是事奉神的做法。

    漠祭祀先蠶于東郊，魏祭祀先蠶于西郊，顏色都崇尚青色，不合其色。

    樂女的冠服應該用黑色?！庇谑怯脴妨?，除去舞。

    其樂女都穿戴黑色冠服，因此制定祭享先蠶的樂章。

    又因為祭祀典禮正在墼飭制定南北郊，恢復朝日、夕月的祭祀，命令文學之臣取洪武時期的舊樂歌，全部更改。

    禮官于是請求廣泛征求詢問，有像宋胡瑗、李照這樣的人，都把名字上報。

    授予太常，考察制定雅樂。

    給事中夏言于是以退休的甘肅行太仆寺丞張鸚應詔。

    命令迅速征召他。

    到京后，說：大樂的正宗，是先確定黃鐘。

    黃鐘產(chǎn)生于天地混沌狀態(tài)開啟之時，亥與子相交之際。

    積聚絲形成毫，積聚毫形成厘，積聚厘形成分。

    一時焉三十分，一日為十二時。

    所以聲音生于日，律產(chǎn)生于辰。

    氣在聲之先，聲跟從在氣之后。

    如果拘泥于器以尋求氣，那么氣不能得到器，而反被器所控制，怎么能確定黃鐘、起算歷元呢？必須依照蔡元定的辦法，多截取竹管以擬測黃鐘的律呂，長短每根相差一分。

    冬至日按照律管而占驗，依照一定辦法測取。

    如果眾律管中先飛出葭灰的，就是元氣。

    占驗其時刻，如在子初二刻，便子初一刻移到了初二刻；如在正二刻，便子正一刻移到了正二刻。

    希望命令一名懂得律歷的官員，同臣一起參驗，差不多黃鐘可以得到，而古樂可以恢復。

    又說：古人制成十六編鐘，并不只是觀賞其美，而是為了旋相為宮音而設(shè)置。

    其下八鐘，它們是黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘；其上八鐘，它們是夷則、南呂、無射、應鐘、黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘。

    近代只用黃鐘一均，而不全部具備十六鐘，古人立樂的方法已經(jīng)失去。

    況且太常只以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼為譜，離開古代更遠。

    并且如黃鐘為合還相似，而以大呂為下四，太簇為高四，夾鐘為下一，姑洗為高一，夷則焉下工，南呂為高工之類，都以兩律兼一字，如何能旋相為宮音以取律，祇有黃鐘一均而已。

    并且黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘焉上四清聲。

    因為黃鐘為君，最尊顯無可比擬。

    黃鐘為宮，那么十一律都相從而受其制約，臣民萬物沒有誰敢侵犯。

    至于夾鐘焉宮，則下面生出無射為征，無射上生仲呂為商，仲呂下生黃鐘為羽。

    這樣黃鐘正律聲長，不像仲呂為商去掉三分之一為次。

    所以用黃鐘為羽，必定用子聲，就是上黃六的清聲，正是不敢用黃鐘全聲，而用其半的原因。

    姑冼以下的均，大致像這樣。

    造就是四清聲確立的原因。

    編鐘十六，它的道理也是這樣。

    宋代的胡瑗知道這個道理，所以四清聲都減小它的直徑以適應它。

    然而黃鐘、太簇二聲雖然相合，大呂、夾鐘二聲又不合，于是使十二律、五聲都不得其正，至于李照、范鎮(zhèn)祇用十二律，不用四清聲，其合于三分增減便協(xié)和了。

    夷則以下，其臣民萬物，怎么能尊卑有所分辨，而不相侵犯呢？臣又考察《周禮》，圜鐘、函鐘、黃鐘、天地人三官的學說，有進獻神靈的音樂，有降神靈的音樂。

    所說的進獻神靈的音樂，就是奏黃鐘，歌大呂，子丑相合，舞《云門》以祭祀天神。

    于是演奏太簇，歌唱應鐘，則是寅亥相合，舞《咸池》以祭祀地只。

    于是演奏姑洗，歌唱南呂，則是辰酉相合，舞《大韶》以祭祀四望。

    于是演奏蕤賓，歌唱林鐘，則是午末相合，舞《大夏》以祭祀山川。

    于是演奏夷則，歌唱小呂，巳申相合，舞《大武》以祭享先祖，舞《大濩》以祭享先妣。

    所說的降神之樂，冬至日祭祀天神于圜丘，便以圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為征，姑洗為羽，這三者陽律相繼。

    相繼，是上天之正道。

    夏至日祭祀地祇于方丘，便以函鐘為宮，夾鐘為角，姑洗為征，南呂為羽，逭三者陰呂相生。

    相生，是大地之功績。

    祭祀宗廟，以黃鐘為宮，大呂焉角，太蔟為征，夾鐘為羽，逭三者律呂相合。

    相合，是人之常情。

    并且圜鐘，就是夾鐘。

    產(chǎn)生于房心二宿之氣，是天地的明堂，祭祀上天從這里起宮，在琴中角弦第十徽，就是卯位。

    函鐘．就是林鐘。

    產(chǎn)生于坤位之氣，在井束輿鬼宿以外，主應地只，祭祀地從這里起宮，在琴中征弦第五徽，就是未位。

    黃鐘，產(chǎn)生于虛危二宿之氣，是宗廟，祭祀人鬼從這里起宮，在琴中宮弦第三徽，就是子位。

    至于六變而天神下降，八變而地神至，九變而人鬼享祀，并不是有難易的分別。

    因為陽數(shù)起于子而終結(jié)于少陰的申，陰數(shù)起于午而終結(jié)于少陽的寅。

    圜鐘在卯，從卯到申六敷，所以六變而天神下降。

    函鐘在未，從未到寅八數(shù)，所以八變而地只至。

    黃鐘在子，從子至申九數(shù)，所以九變而人鬼享祀。

    這些都以本元之聲，召來本位之神，所以感通的道理迅速。

    有人說從漢以來，天地鬼神聽到新聲已習慣了，何必要改作？不知從人的角度觀察天地，那么從漢至今已有一千七百年；從天地的角度觀察，只是頃刻之間而已。

    從現(xiàn)在起端正它，還來得及。

    他同時進獻所著的樂書二部。

    其中一部是《大成樂舞圖譜》，從琴瑟以下眾樂，逐字作譜。

    另一部是《古雅心談》，列出十二圖以象征十二律。

    每圖各有解說。

    又以琴為正聲，是樂的宗系。

    凡是郊廟大樂，分注琴弦來確定徽，各有歸屬。

    并且認為是心中獨自領(lǐng)悟到的，精深絕妙有非口所能言傳的。

    奏疏下交禮部。

    禮官說：“音律長久廢棄，太常眾官遵循練習工尺字譜，不再知有黃鐘等調(diào)。

    臣等近來奉詔演練學習新制定的郊祀樂章，間或詢問古人遺留下來的制度，茫然無話回答。

    現(xiàn)在張鸚認為四清聲是旋相為宮音，他注琴弦確定徽吝，大致已經(jīng)深深地認識到近世樂律的弊端。

    至于想取懂得歷算的人，互相參考，尤其是探索根本窮究源頭的議論。

    似乎不是目前的司樂官所能趕得上的?！庇谑鞘谟鑿堺W任太常寺丞，命令到太和殿校定樂舞。

    張鸚于是上疏說：“《周禮》有郊祀的音樂，有宗祀的音樂。

    尊敬親人分別不同，聲律自然就分開了。

    臣聽說世廟的樂章，律起于林鐘，都不同于太廟。

    臣私下感到怪異。

    因為世廟與太廟禮儀相同，而林鐘與黃鐘是不同的樂。

    函鐘主祭祀地只，位置寄寓在坤方，星宿的分野在井鬼，音樂演奏變八次，以報謝資生的功績。

    所以用林鐘起調(diào)，又以林鐘畢調(diào)。

    黃鐘主祭祀宗廟，位置的分星在子，星隸屬二十八宿中的虛危，音樂演奏九成，以報答本源的美德。

    所以用黃鐘起調(diào)，又用黃鐘畢調(diào)。

    理義各有歸屬，聲數(shù)沉中互相感應溝通。

    況且天地是父母之象，大君是宗子的稱呼。

    現(xiàn)在用祭祀母親的樂曲，演奏以祭祀兒子，恐怕世廟在天之靈，必定不能安心地接受享禮。

    不知譜寫這個樂的，見到了什么呢？臣考察舊譜樂章，字用黃鐘，聲同太廟。

    但是細聽七聲，中間缺少一律，現(xiàn)在重新補充訂正。

    使之依照規(guī)定，則祖孫互相一氣貫通，函、黃二宮不失于均調(diào)。

    尊與親的名分兩相獲得，神與人的內(nèi)心都感到愉悅?！痹t令下交禮官議論。

    李時等人回奏，認為“張鸚所說的內(nèi)容，與臣等從律呂等書中所看到的，有很多相合之處。

    黃鐘這個調(diào)，以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，蕤賓為變征，林鐘為征，南呂為羽，應鐘為變宮。

    舊有樂章用合，用四，用一，用尺，用工。

    舍棄蕤賓之勾，而越過順序用再生黃鐘之六，這是舊有樂章的失誤。

    如林鐘逭一調(diào)，便以林鐘為宮，南宮為商，應鏈為角，大呂的半聲為變征，太蔟的半聲為征，姑洗的半聲為羽，蕤賓的半聲為變宮。

    近來沈居敬重新協(xié)和樂章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。

    合，是黃鐘；四，是太簇的正聲；一，是姑洗的正聲；六，是黃鐘的半律。

    以林鐘為宮，而所用是角、征、羽的，都不是一均的聲律，錯謬得太遠了。

    況且林鐘一調(diào)，不適宜用于宗廟，而太廟與世廟，不應該不同調(diào)，張鸚的見解尤其正確。

    從今以后應該用舊協(xié)音律，祇增加蕤賓的勾聲，舍棄再生黃鐘之六，改用應鐘的凡，以形成黃鐘的一均，差不多對感于此而達于彼的道理，有很大的補充。

    ’于是命令張鸚重新制定廟享的音樂，而逮捕治沈居敬等人之罪。

    張鸚按樂譜制定帝社稷樂歌進獻。

    下詔嘉獎他的功勞，升任為少卿，執(zhí)掌教導雅樂。

    夏言又援引古代蒼龍星出現(xiàn)便舉行祈雨的祭祀，命令樂正練習盛大樂曲，舞盛大的舞蹈。

    請求依照古代的禮制，制定祈雨祭祀的儀制。

    在三次祭奠禮完成之后，九奏樂曲停止之時，概括《云漢》詩的歌辭，作《云門》一曲，使文、武舞士一起舞蹈并共同歌唱。

    皇帝同意了他的提議。

    當時七廟已經(jīng)建成，樂的制度沒有完備，禮官于是請求重新制定宗廟的雅樂，說：“德、懿、熙、仁四祖遷祧已久，舊有的樂章不協(xié)和。

    太祖創(chuàng)立帝業(yè)，太宗定立國都，各代帝王保持成就和業(yè)績。

    應當有頌揚的樂歌，以歌頌答謝他們在天之靈，讓他們的功業(yè)垂留萬代。

    如若單獨祭祀，如若集合遠近祖先神主于太祖廟大合祭，如若重大的柿袷之祭，用詩歌頌揚美德，應該命令文學之臣撰述，由皇上裁定。

    它的樂器、樂舞，各自依照太廟已成的形式，備辦作為規(guī)矩制度?！被实巯轮泼狻?br>
    隨后追尊獻帝為睿宗，拊祭于太廟。

    于是九廟春季特祀、三時的祖廟大合祭、冬末重大合祭所奏樂章，都重新制定。

    十八年巡守興都，皇帝親自制作樂章，在飛龍殿祭祀上帝，供奉皇考配享。

    此后，七廟發(fā)生火災，恢復同堂祭祀的制度，四季祭祀和歲時大合祭，樂章、器物仍然如同舊有制度。

    開始增加七廟樂官和樂舞生．從四郊九廟以及太歲神只等祭壇，樂舞人數(shù)多達二千一百名。

    后來稍微裁減革除，保存一半。

    張鸚升遷太常卿，又重申先前的學說，建議三件事：一是請求設(shè)置特鐘、特磬，作為樂的節(jié)度；二是請求恢復四面懸掛樂器的制度，以具備古代制度；三是請求占候元氣以制定鐘律。

    事情下交禮官，說：“特鐘、特磬應該制造樂懸，在廟庭中，周旋運動不方便，不能更改制作。

    只有黃鐘是聲音氣息的本源，占候元氣的辦法，實際是求索中和之氣以確定中和之聲，是制定樂律的根本。

    他的學說，如重疊屋室堵塞窗戶，裁截律管填實葭灰，覆緹，按照治歷中的推算節(jié)氣至葭灰飛出，用累粒焉計量標準來證明，都有既定方法可以依憑。

    他的方法，建筑房屋于圜丘外墻的空隙之地，選擇懂得歷法占候的人前去輔助建筑工程，等到稍有次序，然后派官員考核占驗?！甭爮钠湔f。

    于是下詔選取山西長子縣羊頭山的黍米；大中小三等各五斗，以準備占候節(jié)氣確定樂律。

    明朝從太祖、世宗開始，樂曲的詞章多次改變，然而黃鐘律呂是制作的根本，不能有所研究發(fā)明。

    呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、王邦直等人著書立說很詳備，職守不參與掌管樂律，只是寄托于空洞理論而已。

    張鸚雖然因為懂得樂律而獲得官值，占候元氣終究屬于渺茫的東西，不能定準以確定樂律。

    弘治年問，莆人李文利教授，著成《律呂元聲》，獨自宗法《呂氏春秋》黃鐘三寸九分的說法。

    世宗初年，御史范永鑾呈上其書，由于他的說法與古代相背，不能采用。

    嘉靖十七年六月，遼州同知李文察進呈所著樂書四種，禮官認為對于樂理、樂書多有前人不曾發(fā)明的東西。

    于是授予李文蔡任太常典簿，以獎賞鼓勵他。

    而他所說“按人的聲音以考察確定五音”的方法，不能施行。

    神宗時，鄭世子朱載堉著僻呂精義》、《律學新說》、《樂舞全譜》共若干卷，具備章表進獻。

    崇禎六年，禮部尚書黃汝良進獻《昭代樂律志》。

    宣示交付史館，以備考察，沒有來得及施行。