養(yǎng)生家張祖仁說(shuō)道教是尊重生命的宗教，在養(yǎng)生保健上具有一定的理論和實(shí)踐方法。

《道德經(jīng)》是我國(guó)春秋末年道祖老子所著，以其精辟扼要的話語(yǔ)為人們提供了博大精深的精神食糧，其正心、修身、治國(guó)、平天下之理都具有高深的哲學(xué)內(nèi)涵。張祖仁從“無(wú)為而無(wú)不為”“上善若水”等道德養(yǎng)生指導(dǎo)思想和陰陽(yáng)與人體平衡之保健思想兩個(gè)方面來(lái)進(jìn)行探討。 

一、“無(wú)為而無(wú)不為”的指導(dǎo)思想

茫茫宇宙間，所有的生命只有一次偶然的出現(xiàn)，我們猶如寂寞清冷的大自然的一時(shí)之過(guò)客而已，來(lái)去匆匆。短暫的人生不容許我們蹉跎歲月，也不容許我們陷入無(wú)謂的紛爭(zhēng)中，生命就如同一次短暫的旅游，為此，我們何不把握大道去順應(yīng)合符它呢？故道祖在第五章云：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗?！逼湟饩褪翘焓┑鼗灰匀首匀?，天地把萬(wàn)物視之為芻草狗畜。圣人愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)民不以仁自任，視百姓如芻草狗畜。指出了萬(wàn)物的生成和消亡都是依照自身的規(guī)律發(fā)展，它賦予了萬(wàn)物自由。也就是教人要效法天地任其自然。只有按照自身生命的軌跡與保持中和，不刻意地強(qiáng)加干涉，控制自己的情緒，不以物喜、不以已悲，外物也影響不了自己，這樣人心才會(huì)從無(wú)所為中，得到真正的無(wú)不為。第三十七章云：“道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守，萬(wàn)物將自化。”這里就指出人須保持平和的態(tài)度。

張祖仁說(shuō)道祖所提出的“無(wú)為而無(wú)不為”之思想，就是指導(dǎo)人不為物累、不以己悲、不妄為、不過(guò)份貪求名利、不隨意而為，尊重宇宙、自然、社會(huì)按客觀規(guī)律行事，把握好“度”。可是，在物欲橫流的今天，隨之而來(lái)的是人的欲望之心的增強(qiáng)，從而道祖的無(wú)為而無(wú)不為之思想則被一些消極人物誤認(rèn)為是混世的托詞。而道祖的原意決非要人們自干墜落而無(wú)所事事，消極無(wú)為，而是力求要人們消除逞強(qiáng)自大自以為是的陋見(jiàn)，力圖告誡人們不可為眼前之私利而爭(zhēng)斗不已，而是啟發(fā)人們?nèi)ロ槕?yīng)合符自然之道。

張祖仁說(shuō)在現(xiàn)實(shí)生活中，總有一些不遵循大道生命運(yùn)行軌跡，背離大道而行的人，整日為自己的人身安全，身心健康和企業(yè)命運(yùn)在擔(dān)憂，甚至對(duì)社會(huì)一系列變化懷有恐慌的心里，以此造成一種跟不上步伐被淘汰的危機(jī)感。特別是一些年輕人，開(kāi)始自認(rèn)為大有作為，對(duì)自己抱有很高的期望，但在實(shí)際生活中，卻遭受各種挫折，以此造成一種隨大流，混日子的現(xiàn)象，使之造成精神之頹怠。

張祖仁說(shuō)以上這些可看出現(xiàn)行人心思想之散亂，這就是偏移了“無(wú)為而無(wú)不為”之思想后，造成精神無(wú)寄托之后果。其本來(lái)之思想也就是讓人們?nèi)ロ槕?yīng)大道，從而真正地去領(lǐng)悟大道的玄妙之處，并從中體現(xiàn)出真正的德行來(lái)。在實(shí)際生活中，一般人對(duì)于身外的寵、辱、榮、貴等十分看重，甚至遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)自身的生命。人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道，但是，人如果一味地執(zhí)著于身外之物，也就體現(xiàn)不出道中的德。道祖在第十三章云：“寵辱若驚，貴大患若身這正是道祖從貴身，”的角度出發(fā)，認(rèn)為生命遠(yuǎn)遠(yuǎn)貴于名利和榮辱，教導(dǎo)人要清靜寡欲。為使達(dá)到清靜寡欲，必一定要具有“知足者富”的心態(tài)，但這里的“富”并不是實(shí)際擁有什么，而是在很大程度上拋棄了私心雜念，拋棄了自己的妄想。這也是教育我們，在這個(gè)物欲橫流的社會(huì)里，我們不能太虛榮、太張揚(yáng)、太妄自尊大，而要身出鬧市拋卻浮華，減少自己的欲望，泰然處之，使之認(rèn)識(shí)到“自見(jiàn)者不明、自是者不彰、自伐者無(wú)功、自矜者不長(zhǎng)?！睉?zhàn)勝自己的私欲，而達(dá)到物我兩忘之境界，這正如第三十九章所云“昔之得一者，天得一以清、地得一以寧、神得一以靈、谷得一以盈、萬(wàn)物得一以生?！蔽覀円玫竭@一玄妙、偉大的“一”就必須拋棄私心雜念，這樣才能與大道完美合一，而我們的生命才會(huì)活得更加充實(shí)。                               

二、“上善若水”的指導(dǎo)思想

張祖仁說(shuō)生活在大好機(jī)遇中的人為什么活得這么累？只因人生在這個(gè)世間，心不能象水一樣澄靜，總是處于爭(zhēng)勝好強(qiáng)，怕丟面子，無(wú)形之中被貪婪的欲望之心所占有。名譽(yù)、地位、財(cái)富纏繞，時(shí)而挑撥著本來(lái)之心，這樣整日生活在永遠(yuǎn)也得不到的欲望中，能有不累的嗎？故道祖第八章云：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，出眾人之所惡，故幾于道?！边@里道祖用“水”來(lái)比喻“上善“者”不爭(zhēng)之品格。所謂的“不爭(zhēng)”，并不是遁入山村，逃避社會(huì)，而是要人順應(yīng)自然規(guī)律，不妄自去爭(zhēng)功、爭(zhēng)名、爭(zhēng)利。也就是教人效法水之不爭(zhēng)之品德，并非教人無(wú)動(dòng)于衷而無(wú)所作為，而是讓人去法“道”自然而有所作為。

   水，看起來(lái)很渺小，但它成就了黃河長(zhǎng)江的浩瀚，它會(huì)謙卑地向下流淌，不帶一點(diǎn)私欲。這一點(diǎn)，我們?nèi)祟惻c它恰恰相反，總是鐘情于高處，仿佛只有不停地向上攀才能實(shí)現(xiàn)自身的價(jià)值。其實(shí)這正是造成人心之累的源頭?！兜赖陆?jīng)》第九章提出“持而盈之不如其己，揣而銳之不可常保，金玉滿堂莫之能守，富貴而驕自遺其咎，功成名遂，身退，天之道?！钡雷娓嬲]我們物極必反，太滿會(huì)溢，太尖利會(huì)斷，啟示我們做事要適可而止。須做到“居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動(dòng)善時(shí)。”（第八章）即指在對(duì)待個(gè)人地位上避高趨下，善于位居中眾人之后，不計(jì)地位卑低；心境如水沒(méi)有私欲，善于保持深沉寧?kù)o的狀態(tài)；與人結(jié)交，善于友好，仁愛(ài)而不求報(bào)答；說(shuō)話，善于恪守信用；執(zhí)政，善于做到清正廉潔；處事，善于發(fā)揮能力并圓融；行動(dòng)，善于把握時(shí)機(jī)、和乎時(shí)宜。以上七善，都是教人有功不居傲，有名不恃名，“不自見(jiàn)、不自是、不自伐、不自矜，”使之鐘情于高處的心漸漸減少。《道德經(jīng)》第六十六章云：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”，指出了人就應(yīng)要有水的“不爭(zhēng)、寬容、謙遜”之品德，這樣才能最接近大道的本質(zhì)，做到收放自如，進(jìn)退有度、心中坦蕩、不偏執(zhí)于一物，才能海納百川，也就沒(méi)有無(wú)謂的紛爭(zhēng)發(fā)生。那么自身的價(jià)值便更合于道、合于理、合于天、合于性、合于人，這何爭(zhēng)之有呢？故“知足之足常足矣”《道德經(jīng)》（46章）。