【原文】少知曰：“四方之內(nèi)，六合之里，萬物之所生惡起？”

大公調(diào)曰：“陰陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺。欲惡去就，于是橋起。雌雄片合，于是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀(jì)，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止?！?SPAN lang=EN-US>

少知曰：“季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正于其情，孰偏于其理？”

大公調(diào)曰：“雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至于無倫，大至于不可圍。或之使，莫之為，未免于物，而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非遠(yuǎn)也，理不可睹?；蛑?，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理?；蚴鼓獮椋灾疽?。與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行?；蚴鼓獮?，在物一曲，夫胡為于大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極?！?SPAN lang=EN-US>

【譯文】少知說：“四方之內(nèi)，六合之中，萬物產(chǎn)生是怎樣興起的？”

大公調(diào)說：“陰陽相互照應(yīng)，相互勝過相互安定，四時相互代謝，相互產(chǎn)生相互收束。欲求與厭惡有去有來，于是高低就興起。雌雄單與單交配，于是常有。安危相互改變，禍福相互生起，緩急相互摩擦，聚散相互而成。這是有名實可記的，有精微可載的。隨時序相治理，按高低運行相作用，物窮則返，物終則始，這是萬物的共有的事實。言論的窮盡，知識的所達(dá)，只限于物的范圍而已。識道的人，不追隨物的消失。不探求物的起源，使議論停止在這里?！?SPAN lang=EN-US>

少知說：“季真主張的莫為，接子主張的或使，這兩家的議論，誰符合事物的實情，誰偏離了事物的真理呢？”

大公調(diào)說：“雞鳴狗吠，是人所共知的。雖然有大智慧的人，也不能用語言說出它們所以自然變化的原因來，又不能用心意推測出還會有什么動作。由此分析它，精微達(dá)到無與倫比，大到無法圍量。說或有所使，稱莫有所為，都未免在物上立論，而終究是過而不當(dāng)?shù)??；蚴沟闹鲝垊t大實而不虛，莫為的主張則太虛而不實。有名有實，是物實體的所在；無名無實，是物的虛無大道。可以言論可以意會，愈言說離道愈遠(yuǎn)：未生的不可畏懼，已死的不可前往。死生相隔不遠(yuǎn)，道理不可認(rèn)識。或有所使莫之所為的主張，都是疑惑的假說。我看它的本源，它過往無窮；我追求它的末梢，它的未來沒有終止。沒有窮盡沒有終止，是語言無從表達(dá)的，與物具有相同的道理；或使與莫為，既為言論所本，又和物同終始。道不可以有形來形容，有不可以用無來形容。道的名稱，是假借而運用?；蚴古c莫為的主張，只限物的一個方面，怎能符合于大的方向呢？言論足，則終日言說的盡是道；言論不足，則終日言論的盡是物。道是物的極點，言論沉默不足以表達(dá)它。不用言論不用沉默，這是議論的極點?！?/SPAN>

【說明】本節(jié)所討論的是萬物的起源問題，大公調(diào)認(rèn)為，陰陽產(chǎn)生了，互相勝過而又互相安定，這是說寒熱之氣相互循環(huán)，萬物憑借熱氣而生，遭受寒氣而亡，四季掌管著寒熱的交替，所以萬物就相互產(chǎn)生相互收束。大公調(diào)還認(rèn)為，討論、議論萬物的起源問題，就到此為止，如果要去探討陰陽寒熱的起源，那就討論不清了。在大多數(shù)人的意見中，有莫為，有或使這兩種意見占主要，但這兩種意見都是立足于物上，終究是不妥的。按照大公調(diào)的言下之意，應(yīng)該討論的是萬物的道路和規(guī)律的問題，只有弄清楚天地、萬物的道路和規(guī)律，才能夠弄清楚人的道路和規(guī)律。

本篇《則陽》，以人名為篇名，全篇的主旨在于有關(guān)道路的論述，反映了莊子的世界觀人生觀價值觀。第一節(jié)描述了公閱休、夷節(jié)是無所作為的人，只有這樣的人才能動搖象楚王那樣有堅定意志的人。第二節(jié)莊子描述了圣人，圣人以天為師，知道天的規(guī)律，所以凡事都能提前預(yù)備，所以圣人憂慮自己的知識太少，雖然他能長期愛民、服務(wù)于民，但終有停止之時。第三節(jié)，莊子認(rèn)為人只有保持本性，才能夠隨順自然，如果不能保持本性，又怎么能隨順自然呢？第四節(jié)，莊子認(rèn)為人要按照自己的信念處理事務(wù)，而不要按照自己的情緒處理事務(wù)。第五節(jié)，莊子借用孔子的故事描述了“道不同不相為謀”的道理。第六節(jié)，莊子指出當(dāng)時的人們不僅不講自己的人生道路，還逃避天命，離開本性，滅絕真情，喪失精神，還沒有秀穗就想成熟，拔苗助長，以至于最后無不痛苦一生。第七節(jié)，莊子再次提倡道路，就是想讓所有的人都能明白，只有認(rèn)清楚自己的人生道路，才能不走上違法犯罪的道路。第八節(jié)，莊子通過遽伯玉在經(jīng)歷六十年中有六十次與時俱化的故事，說明了人的一生就是調(diào)節(jié)的一生。第九節(jié)，莊子通過衛(wèi)靈公的故事，說明衛(wèi)靈公不過是善于調(diào)節(jié)自己，能迅速轉(zhuǎn)換自己的社會角色而已。第十節(jié)，莊子通過虛擬的人名，少知，比喻知識淺少；大公調(diào)，比喻廣大公正，能調(diào)和萬物，表達(dá)出莊子想說的話。街談巷議，不足以取信，因此唯有采取大多數(shù)人的意見，才能是所謂的公正。第十一節(jié)，討論的是萬物的道路和規(guī)律的問題，只有弄清楚天地、萬物的道路和規(guī)律，才能夠弄清楚人的道路和規(guī)律。全篇都牽涉有關(guān)道路的論述，說明了人如果沒有自己的人生道路，那么就是痛苦的一生，如果有了自己的人生道路，那么就能獲得幸福與快樂。