觀看：以物觀物     

          沈天鴻

人須有冬天的心境，

才能看霜，看雪

裹滿了松樹的枝椏

……

他自已是烏有，因此看到

不存在的烏有和存在的烏有。

這是有“詩人的詩人”之稱的史蒂文斯《雪中人》一詩開頭和結(jié)尾的幾行，幾乎是在主張“以物觀物”，但實(shí)際上卻還不是，史蒂文斯這位在詩作中表現(xiàn)出濃重東方哲學(xué)色彩的西方詩人，與“以物觀物”這一中國藝術(shù)哲學(xué)的重要觀點(diǎn)，還是顯得“隔” ，有一段距離的?！堆┲腥恕返那叭?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US" style="word-wrap: normal; word-break: normal; line-height: 24px; ">“人須有冬天的心境，/ 才能看霜，看雪 / 裹滿了松樹的枝椏”是將以我觀物與以物觀物予以中和——主體的“我”仍明確存在，只是這個(gè)“我”被要求“須有冬天的心境”才能去觀看冬天中的客體(對(duì)象事物)。結(jié)尾兩行“他自已是烏有，因此看到 / 不存在的烏有和存在的烏有”似乎是主張以物觀物，但“烏有”并不是物，它仍然是主體的一種意識(shí)，另一方面，主體的“他”作為一種實(shí)存，又并不是“烏有”，這個(gè)“不存在的烏有和存在的烏有”因此仍然介于主客體之間。史蒂文斯主張的，其實(shí)是移情。

    移情介于以我觀物和以物觀物之間，但它很難中立，因?yàn)橐魄楸厝皇侵黧w清醒地意識(shí)到自己的情形下將“情”亦即心境向客體對(duì)象的轉(zhuǎn)移，投入，因此，移情總是更樂于為以我觀物服務(wù)。在為以我觀物服務(wù)時(shí)，最好的效果就是將“我”隱藏起來，而更多的時(shí)候則是只作用詩的局部，如同史蒂文斯的詩那樣，有局部細(xì)節(jié)的移情，但整首詩卻仍毫不掩飾地以強(qiáng)烈的外在的思辯凸現(xiàn)出主體的“我”。

     移情再前進(jìn)一步，就接近“物化”了。物化，是指“我”化為“物”，“我”化為“物”方能有“以物觀物”。 “物化”，使“以物觀物”不能被解釋為“人須有冬天的心境，／才能看霜，看雪／裹滿了松樹的枝椏”，因?yàn)槲锘蟮囊晕镉^物就是物我界限消解，萬物融而為一后的觀看，是沒有“人”的觀看，換句話說，是霜雪以及裹滿了霜雪的松樹枝椏的互相觀看，而沒有一個(gè)懷著冬天的心境的人躲在什么地方在偷偷地觀看——“我”已經(jīng)“忘我”“喪我”化成霜、雪和裹滿霜雪的松樹枝椏了。在這種觀看中，“我”因?yàn)橐咽请S物而化，拆除了自我界限的“物”，因而能夠?qū)⒆陨碜兂伤镏敝潦澜绯尸F(xiàn)的場(chǎng)所。心物齊一，物“說話”就是心“說話” ，達(dá)到海德格爾所說的“真理”就是存在物“本身的被照亮”的境界。胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)提出的“回到事物本身”，可以為“以物觀物”所用——回到事物本身然后才有可能物化，進(jìn)而以物觀物。但胡塞爾的“回到事物本身”并不必然地向物化發(fā)展，這是因?yàn)槲锘哪康氖?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US" style="word-wrap: normal; word-break: normal; line-height: 24px; ">“以物觀物”，而胡塞爾現(xiàn)象學(xué)一直注重的仍是“意識(shí)’，依循的仍是笛卡爾式的“我思故我在”的理路，只是明確了意識(shí)作用與意識(shí)對(duì)象彼此不可分離( 即不僅僅是意識(shí)離不開意識(shí)的對(duì)象)，因此要求經(jīng)由現(xiàn)象學(xué)的層層還原，回到事物本身去，同時(shí)發(fā)現(xiàn)意識(shí)本身的本質(zhì)性構(gòu)造(類似康德的“先驗(yàn)自我”)，和意識(shí)對(duì)象的本質(zhì)性實(shí)相(即既不是抽象的，也不局限于某一物的“本身” ，它同時(shí)持有感性的和形而上的特征)。這就將“我思”規(guī)定為必須是意識(shí)到事物才能見出“我在”的“我思”。由此可見，“回到事物本身”并不等于“以物觀物”。“以物觀物”的“物化”的前提是“忘我” 、“喪我”。“物化”出于《莊子·齊物論》莊周夢(mèng)蝶故事，“不知莊周之夢(mèng)為蝴蝶與?蝴蝶之夢(mèng)為莊周與?……此之謂物化。”這種兩“不知”表明物化之物(例如這兒的蝴蝶)便是存在的一切，它之中沒有主體沒有客體，當(dāng)然也就沒有意識(shí)在醒著——雖然“物化”這個(gè)詞本身也隱示著主體，但主體(例如夢(mèng)為蝴蝶的莊周)在“忘我” “喪我”物化后所具有的已只是純知覺的活動(dòng)。

    “以物觀物”的優(yōu)點(diǎn)是非思辨的體驗(yàn)性，它絕智去圣，使精神與事物——最完美的時(shí)刻是與宇宙相融和，投入無限。并且它總是當(dāng)下呈現(xiàn)的，因?yàn)殡S物而化要求將即使是非當(dāng)下非直觀的對(duì)象物也要變成當(dāng)下的直觀的。“以物觀物”中對(duì)事物本質(zhì)的把握是直觀的感知，或者說是直覺。這種直觀的感知甚至即使是在獲得后也無法解釋。莊子與惠子游于濠梁之上時(shí)，惠子曾問感知到魚之樂的莊子：“子非魚，安知魚之樂?”莊子按照理性的思維邏輯去回答卻理“屈”詞窮，最后只能“請(qǐng)循其本”即“回到事物本身中去”用“我知之濠上”作答(《莊子·秋水》)。這個(gè)故事既說明了“以物觀物”獲得的對(duì)事物的把握常常是超越理性的因而無法解釋，也表明了“以物觀物”所具有的體驗(yàn)的、當(dāng)下的、直觀的特性。與移情相比較，能讓即使是非當(dāng)下非直觀的事物也變成當(dāng)下的直觀的以物觀物，更能讓事物自行呈現(xiàn)，獨(dú)立自主?？紤]到詩的經(jīng)驗(yàn)必然也必須以物的具體形式為自己的形式，沒有物，沒有物提供的支持和居所，語言符號(hào)并不能提供精神的家園——“任何精神的真實(shí)都將永遠(yuǎn)漂浮在思想的地平線上。它注定要被抽象化，將永遠(yuǎn)不能在場(chǎng)于世界的當(dāng)下此刻”，不在場(chǎng)的精神將只能存在于“彼處”，以物觀物的重要性便顯而易見了：它不僅僅是一種觀看的態(tài)度與方法，而且它為詩提供了居所——如果把詩理解成一種詩化的精神的話。

    精神在詩中的在，表現(xiàn)為既在此處又不在此處而在于彼處(這也就是詩為什么既要描寫對(duì)象事物卻又要離開對(duì)象事物的原因)。換句話說，精神在詩中的在場(chǎng)是以不在場(chǎng)來實(shí)現(xiàn)的。這就意味著，詩必須同時(shí)是既關(guān)于此處又關(guān)于彼處的詩，使彼處就在此處之中。任何語言或言語，都只能指示、表征此處，要使它同時(shí)指示、表征彼處，使彼處就在此處之中，有效的方法就是象征。象征，就是以此處表征彼處，而象征所蘊(yùn)涵的，必然是抽象的精神。以物觀物的當(dāng)下的、直觀的特性，恰恰就是此處的特性；以物觀物的“萬物齊一”，已經(jīng)就含有象征的意味——“萬物齊一”意味著從一物上可以看見不論是在此處還是在彼處的任何其他東西，從有限中看出無限。因此，以物觀物幾乎就是象征的同義詞，幾乎本能地就是同時(shí)既關(guān)于此處又關(guān)于彼處的。

    從詩所必須實(shí)現(xiàn)的對(duì)于對(duì)象事物以及原始經(jīng)驗(yàn)的超越來看，以物觀物由于它同時(shí)既關(guān)于此處又關(guān)于彼處的功能，而這種功能又必然是以事物自行呈現(xiàn)來體現(xiàn)的，因此，它能夠使這種超越顯得極其自然，毫無痕跡，凸現(xiàn)出來的只是對(duì)事物對(duì)世界的一種流動(dòng)的體驗(yàn)，這種體驗(yàn)使外在的事物及世界的繁復(fù)變成了內(nèi)在的事物及世界的繁復(fù)，但詩卻仍保有著外在的完滿性。這樣的詩有著雙重語調(diào)，卻只用一種聲音說話。如果說以我觀物的超越是靠思想(動(dòng)詞)來實(shí)現(xiàn)的話，那么，以物觀物則是以不思想來達(dá)到超越——是否實(shí)現(xiàn)了超越，可以以是否抓住了事物的本質(zhì)來衡量。以我觀物總是企圖直接抓住本質(zhì)，一旦抓住便讓它“示眾”，而以物觀物卻是以讓本質(zhì)在事物表象的瞬間反映中躲避起來，以在躲避中呈現(xiàn)的方式表現(xiàn)它的抓住。“奇怪的是，為了一步步認(rèn)識(shí)對(duì)象，必須防止認(rèn)識(shí)它，無論如何也不能給予它一種可以認(rèn)識(shí)的表現(xiàn)。”借用巴什拉爾的這句話來描述以物觀物抓住本質(zhì)實(shí)現(xiàn)超越的方式，是很恰當(dāng)?shù)?，以物觀物不僅不允許自己以理性去認(rèn)識(shí)對(duì)象事物，而且也要求讀用以物觀物方式寫成的詩的讀者也不要去認(rèn)識(shí)，而要去體驗(yàn)、領(lǐng)悟。

    或許正是因?yàn)槲镔|(zhì)的世界總是與理性的認(rèn)識(shí)聯(lián)系在一起，理性認(rèn)識(shí)的世界就是人們所知道的物質(zhì)世界，這個(gè)世界總是永恒地唯一的，而以物觀物能當(dāng)下地讓人看見雖然短暫，然而卻因?yàn)槎虝翰鸥裢庳S富的無數(shù)個(gè)與精神融和的內(nèi)在世界，能夠自然地實(shí)現(xiàn)超越，所以,“以我物”到“以物觀物”的轉(zhuǎn)換在一些理論家那兒才被視為值得歡迎的變化，對(duì)“以物觀物”給予肯定。我也曾完全肯定過“以物觀物”,但現(xiàn)在我愿意將我的肯定分一半給“以我觀物”。

    在我看來,“以物觀物”的優(yōu)點(diǎn)也就是它的缺點(diǎn)，“忘我”“喪我”的物化，固然可以自然地超越有限的客體，但這個(gè)“自然”只能是在超越的表現(xiàn)方式是自然的時(shí)候才可以無保留地贊許,當(dāng)實(shí)現(xiàn)超越也是憑靠“自然”的時(shí)候，就不能稱贊了，因?yàn)檫@時(shí)“自然”就變成了“偶然”。其次，“忘我”“喪我”的物化因拒絕意識(shí)在場(chǎng)，滿足于純知覺，很容易導(dǎo)致對(duì)物化之物形式的滿足。只滿足于形式的生命，決不可能主動(dòng)地在獲得對(duì)象與對(duì)象的形式之后擺脫對(duì)象和對(duì)象的形式，從而把握住自己以實(shí)現(xiàn)對(duì)于對(duì)象事物和自己的超越，實(shí)現(xiàn)對(duì)有限的超越。“以我觀物”容易產(chǎn)生的弊病在于它所觀看之物不能超越意識(shí)，產(chǎn)生意識(shí)對(duì)象無限退后缺席的惡性循環(huán)；“以物觀物”容易患上的疾病則在于不能超越現(xiàn)象，導(dǎo)致意識(shí)以及與意識(shí)纏在一起的意義的無限延擱。因此，必須明確這一點(diǎn)：在以物觀物中，主體也并非完全退出。一方面，“誰存在于一個(gè)世界中，誰就立即被帶進(jìn)另一個(gè)世界”，另一方面，“誰存在于對(duì)象之中，誰就發(fā)現(xiàn)自己成了主體。”純粹物化的以物觀物是不可能實(shí)現(xiàn)的，也是不應(yīng)實(shí)現(xiàn)的，“在一條通向最純粹的客觀性的道路的盡頭，呈現(xiàn)在精神面前的仍然是一種形式的主觀性。” (喬治·布萊)。

徐復(fù)觀在《中國藝術(shù)精神》一書中曾言：

   藝術(shù)中的超越，不應(yīng)當(dāng)是形而上學(xué)的超越，而應(yīng) 當(dāng)是“即自的超越”，所謂即自的超越，是即每一感覺世界中的事物自身，而看出其超越的意味。

    其實(shí)，以物觀物的“即自的超越”固然應(yīng)該肯定，以我觀物的形而上學(xué)的超越卻也不應(yīng)否定:只要形而上學(xué)的超越在詩中采取的是詩的方式，有何不可?史蒂文斯的詩就是以委之于冥想、思辯地形而上學(xué)的超越為其特色的，而他“詩人的詩人”美稱正是以此贏得 。而且，我們必須認(rèn)識(shí)到，一切超越本質(zhì)上都是形而上學(xué)的，“即自的超越”也不能例外，因?yàn)槌奖仨毷菍?duì)“形”的超越,必然是超越于形。徐復(fù)觀曾在引用移情論美學(xué)大師李普斯“心是多數(shù)性中的統(tǒng)一,也是統(tǒng)一中的多數(shù)性”這句話后解釋說：“在‘一’中有超越性，在‘多’中有其即自性。”這實(shí)際已反駁了他藝術(shù)中的超越不應(yīng)當(dāng)是形而上學(xué)的，只能是即自的觀點(diǎn)了。