一、“柔弱”及其哲學(xué)意蘊(yùn)

　　老子主張用“柔”。“柔”在《老子》書(shū)中有多重原型意象。一是初生的嬰兒和萬(wàn)物?！独献印返谄呤略疲?SPAN lang=EN-US>“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁”。河上公注曰：“人生，含和氣，抱精神，故柔弱也。人死，和氣竭，精神亡，欲堅(jiān)強(qiáng)也”。這是以“和氣”與“精神”來(lái)解釋為何物之初生乃具柔弱之征，認(rèn)為一切有生命力的東西皆和氣充盈，精神豐沛。成玄英亦以“和氣”之存離來(lái)解釋生死柔堅(jiān)之因。這就說(shuō)明“柔”內(nèi)在地包含“和”的意蘊(yùn)。陰陽(yáng)調(diào)“和”，故“柔”，此老子所謂“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”(第四十二章)。“柔”的第二重意象是水?！独献印返谄呤苏略疲?SPAN lang=EN-US>“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。”河上公注解水之“柔”說(shuō)：“圓中則圓，方中則方，擁之則止，決之則行”。此謂水無(wú)常形，無(wú)定勢(shì)，乃天下至柔之物，隨遇而安。但就是這至柔之物，卻“能懷山襄陵，磨鐵消銅”，故而又是天下至堅(jiān)之物。那么，老子通過(guò)這些“柔弱”之物的意象要傳達(dá)什么樣的哲學(xué)意涵呢？

　　第一，以柔弱為用，用之不窮。老子常“柔、弱”連用，表達(dá)與“堅(jiān)(剛)、強(qiáng)”相對(duì)的哲學(xué)涵蘊(yùn)。第四十章明確地以“弱者”作為“道之用”。“弱”既為“用”，可見(jiàn)“柔弱”接近于方法論意義上手段、方式，更準(zhǔn)確地說(shuō)是一種合于“道”的在世方式。柔弱不是價(jià)值目標(biāo)，目標(biāo)是以“柔弱”的在世方式達(dá)到真正的堅(jiān)強(qiáng)。譬若嬰兒至柔，其生命力卻很旺盛，一天比一天強(qiáng)大；水至柔，卻滋養(yǎng)、灌溉萬(wàn)物，利之不盡，其用無(wú)窮。蘇轍說(shuō)“：道無(wú)形無(wú)聲，天下之弱者莫如道。然而天下之至強(qiáng)莫加焉，此其所以能用萬(wàn)物也”。“道虛靜無(wú)物，乃至柔至弱者，卻能功被群類(lèi)，利澤萬(wàn)物，“天下之至強(qiáng)莫加焉”，此謂真正的強(qiáng)大，是恒強(qiáng)。惜乎眾人生天地之間，皆知強(qiáng)之為強(qiáng)，卻莫知弱之為用，此所以失于用弱矣。

　　第二，謙下不爭(zhēng)，天下莫與之爭(zhēng)。世俗之人，囿于功名，困于利欲，爭(zhēng)強(qiáng)斗勝，追逐無(wú)已，殊不知禍從此起，亂由爭(zhēng)生?！独献印返诎苏略疲?SPAN lang=EN-US>“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。”水之所以接近于“道”，概言之，在其利而不爭(zhēng)也。奚侗說(shuō)：“萬(wàn)物得水而生，是‘善利’也。天下柔弱莫過(guò)于水，是‘不爭(zhēng)’也。就下受垢，皆人之所不欲，而水處之”。概言之，此章之水德有三：一是“善利”，二是“不爭(zhēng)”，三是處下。就其“善利”言，宋徽宗御注極為準(zhǔn)確：“融為雨露，萬(wàn)匯以滋；凝為霜雪，萬(wàn)寶以成。疏為江河，聚為沼沚，泉深海大，以汲以藏，以裕生殖。萬(wàn)物皆往資焉而不匱，以利萬(wàn)物，孰善于此”。就其“不爭(zhēng)”言，其實(shí)即老子“功成而弗居”的思想。杜光庭亦說(shuō)得分明：“水不矜功，其功益大”。水正因其“不爭(zhēng)”，“故天下莫能與之爭(zhēng)”(第二十二章)。就其“處下”言，魏源也說(shuō)：“眾人處上，彼獨(dú)處下；眾人處易，彼獨(dú)處險(xiǎn)；眾人處潔，彼獨(dú)處穢。所處盡眾人之所惡”。而正因其“處眾人之所惡，故幾于道”。

　　第三，海納百川，有容乃大?！独献印返诹聦?duì)江海的王者氣勢(shì)進(jìn)行了追本溯源：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。“”王”者之象，天下歸往；而所以“王”者，“以其善下”也“善下”，所以能容；“善下”，所以有度；“善下”，所以乃大。王弼注《老子》第六十一章“大國(guó)者下流”時(shí)云：“江海居大而處下，則百川流之；大國(guó)居大而處下，則天下流之”。唐杜光庭云：“其(圣人)以下為本，罪己納隍之志，明其刻責(zé)之心，故盛德日崇，大業(yè)彌固”。老子用柔弱之水匯聚而成浩瀚之海的意象，無(wú)非欲告訴我們：江海可謂大矣，緣起于不擇細(xì)流；江海可謂強(qiáng)矣，起因在有容乃大。

　　二、“剛強(qiáng)”：被誤讀的哲學(xué)范疇

　　老子重“柔弱”，蓋無(wú)疑義；而“剛強(qiáng)”在老子哲學(xué)中的地位，卻長(zhǎng)期被學(xué)界誤讀。確實(shí)，老子謂“堅(jiān)強(qiáng)死之徒”又謂“兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵”(第七十六章)，至少表明了“剛強(qiáng)”不是道家所贊賞的人生態(tài)度。然則，作為辯證思想大師，老子不可能會(huì)完全抹殺“剛強(qiáng)”的哲學(xué)意義。問(wèn)題的關(guān)鍵在于以一種什么樣的哲學(xué)視角來(lái)解讀“剛強(qiáng)”。

如前所述，老子重“柔”，蓋其方法論也，即“柔弱”之為“用”，乃因其“柔弱”而用，但“柔弱”不是目標(biāo)指向，它只是標(biāo)識(shí)著一種合于“道”的在世方式或曰存在狀態(tài)。因此，準(zhǔn)確地理解“柔弱”之道，要把握兩個(gè)要點(diǎn)：一是“柔弱”不是軟弱，在“剛”與“柔”的辨證關(guān)系中，“柔弱”的樞機(jī)乃在明知何為雄強(qiáng)，卻安于雌柔；明知何為光亮，卻甘居暗昧；明知何為榮耀，卻固守卑微。二是“柔弱”不是目的，持守“柔弱”之道的目的是使自己變得真正的強(qiáng)大。因此，在老子這里，柔與剛的辯證關(guān)系必然與其它辨證范疇一樣，在具有內(nèi)在對(duì)立性的同時(shí)亦具有相互依存、相互轉(zhuǎn)化、相輔相成的一面。

　　第一，老子并非從根源上或本質(zhì)上舍棄“剛強(qiáng)”或“強(qiáng)大”，老子批評(píng)的是方法論意義上的“剛強(qiáng)”，是形式主義的“剛強(qiáng)”。用一種更準(zhǔn)確的說(shuō)法，老子非但不反對(duì)強(qiáng)，相反“，剛強(qiáng)”始終是老子哲學(xué)的終極追求。這種“剛強(qiáng)”并非形式上的“剛強(qiáng)”，而是實(shí)質(zhì)上的“剛強(qiáng)”；并非方法上的“剛強(qiáng)”，而是目的上的“剛強(qiáng)”；并非現(xiàn)實(shí)中的“剛強(qiáng)”，而是趨向上的“剛強(qiáng)”；并非世俗推崇的“剛強(qiáng)”，而是具有超越精神的“剛強(qiáng)”。一言以蔽之，在老子哲學(xué)思想的實(shí)質(zhì)，實(shí)際上乃是看到了萬(wàn)物由弱轉(zhuǎn)強(qiáng)的根本趨勢(shì)，從而以“柔弱”為真正的“剛強(qiáng)”，或者說(shuō)是倡導(dǎo)用“柔弱”的方式來(lái)收獲“剛強(qiáng)”。老子重“柔”的動(dòng)機(jī)和目的，一是以其獨(dú)特而深邃的哲學(xué)慧眼洞察到“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛”(第七十八章)的天之“道”，故而不主張以“剛強(qiáng)”為處世手段。“弱”既“勝?gòu)?qiáng)”，“柔”既“勝剛”，則我們所守持之“柔”、“弱”實(shí)乃真正的“剛強(qiáng)”。二是針對(duì)現(xiàn)實(shí)政治生活中統(tǒng)治者逞強(qiáng)的背“道”之舉有感而發(fā)。陳鼓應(yīng)說(shuō)：“老子‘柔弱’的主張，主要是針對(duì)‘逞強(qiáng)’的作為而提出的，逞強(qiáng)者必然剛愎自用，自以為是，也就是老子所說(shuō)的自衿、自伐、自是、自見(jiàn)、自彰。世間的紛爭(zhēng)多半是由這種心理狀態(tài)和行為樣態(tài)所產(chǎn)生的,在這種情況下,老子提出‘柔弱’的主張。”顯然，“逞強(qiáng)”并非真正的“剛強(qiáng)”，以“剛強(qiáng)”處事不惟不是合“道”的方式。相反，它乃紛爭(zhēng)之首，禍亂之源。

　　第二，老子倡導(dǎo)謙下不爭(zhēng)的“柔弱”之道，但并不反對(duì)在必要時(shí)使用剛強(qiáng)的手段。即在純粹方法論的意義上，老子也沒(méi)有把“剛強(qiáng)”的意義完全抹殺。最典型的論據(jù)是《老子》第七十四章所云：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？”此章文字，古注多從老子反對(duì)統(tǒng)治者政令繁苛、嚴(yán)刑峻法的角度去理解，如蘇轍曰：“政煩刑重，民無(wú)所措手足，則常‘不畏死’。雖‘以死懼之’，無(wú)益也”。此固然不錯(cuò)，但若止于此，則意亦有未盡。老子是主張以“道”治天下的，“道”之能治，乃在其使民常有畏死之心，順“道”自然而終其天年。在此一“道治”的理想境域中，君恒“無(wú)為”而民常“自治”，此所謂“無(wú)為而無(wú)不為”也。但若有個(gè)別悖“道”棄“德”、行為邪僻者，統(tǒng)治者亦大可“執(zhí)而殺之”，則“畏死”之民必不敢“為奇”。顯然“，執(zhí)而殺之”乃是一個(gè)“剛強(qiáng)”的選項(xiàng)，惜乎學(xué)界對(duì)老子此一“剛強(qiáng)”之論缺乏哪怕是起碼的關(guān)注。在筆者看來(lái)，老子倡導(dǎo)統(tǒng)治者“道法自然”，無(wú)為而治，但必要時(shí)亦輔以刑戮，強(qiáng)勢(shì)作為，收剛?cè)岵?jì)之效。

　　三、剛?cè)岵?jì)：管理中的控制之道 浩學(xué)歷史網(wǎng)

 　　顯然，老子“剛”與“柔”的辯證智慧對(duì)今天的管理中合理地運(yùn)用控制之道依然有著極強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性和深刻的理論啟迪。

　　第一，在制度管理的基礎(chǔ)上要逐步加強(qiáng)管理中的“軟控制”，做到剛?cè)岵?jì)。西方科學(xué)管理思想一開(kāi)始即強(qiáng)調(diào)嚴(yán)格的制度管理和賞罰分明的控制手段，這是一種“硬梆梆”的控制手段。對(duì)于今天的管理者而言，只道依賴(lài)剛性的制度約束是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，一是因?yàn)橹贫炔皇侨f(wàn)能的，任何看似完美的制度設(shè)計(jì)都必然存在著缺陷；二是“剛強(qiáng)”的東西容易傷人，不但存在著制度執(zhí)行中處罰不當(dāng)?shù)娘L(fēng)險(xiǎn)，靜止的制度本身更隱藏著無(wú)法因應(yīng)形勢(shì)、環(huán)境、時(shí)機(jī)等的變化而使“良法”蛻變?yōu)?SPAN lang=EN-US>“惡法”的可能。

　　當(dāng)代管理理論發(fā)展的一個(gè)基本趨勢(shì)是，在管理中加強(qiáng)制度建設(shè)的同時(shí)，應(yīng)該更加注重文化、價(jià)值觀、情感等軟控制因素，用“柔性”的力量去打動(dòng)人，去感染人，去熏陶人，去塑造人。德國(guó)哲學(xué)家卡西爾指出，一切生命體都各有“一套感受器系統(tǒng)和一套效應(yīng)器系統(tǒng)”，而人“除了在一切動(dòng)物種屬中都可看到的感受器系統(tǒng)和效應(yīng)器系統(tǒng)以外”，還存在一個(gè)獨(dú)特的“符號(hào)系統(tǒng)”。因此，“人不再生活在一個(gè)單純的物理宇宙之中，而是生活在一個(gè)符號(hào)宇宙之中。語(yǔ)言、神話(huà)、藝術(shù)和宗教則是這個(gè)符號(hào)宇宙的各部分”。人所擁有的這個(gè)“符號(hào)系統(tǒng)”使人在本質(zhì)上成為“文化的動(dòng)物”，“文化管理”因之而成為當(dāng)代管理的基本共識(shí)。文化對(duì)人的影響是無(wú)形的，潛移默化的文化與價(jià)值觀等因素作為一種柔性的力量在當(dāng)代管理中幾乎無(wú)處不在，并在管理實(shí)踐中逐步取代傳統(tǒng)的剛性制度管理而占據(jù)了主導(dǎo)地位。

《老子》第六十八章說(shuō)：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與”，這里的“不武”、“不怒”、“不與”，都強(qiáng)調(diào)了對(duì)暴力、剛強(qiáng)的警惕和慎重，而恰恰是這種不逞勇武、不施暴力的競(jìng)爭(zhēng)與管理之道，使管理者能達(dá)至“善戰(zhàn)”、“善勝”的最高境界。隋末著名大將尉遲敬德剛降唐時(shí)，因一起投降的原劉武周的將領(lǐng)紛紛反叛，他也遭人懷疑，被李世民部下囚禁，主張殺掉他以絕后患。但李世民對(duì)這員猛將卻是一見(jiàn)如故，倍加信任。一番推心置腹的動(dòng)情溝通，李世民把情感的力量發(fā)揮到極至，耿直的尉遲敬德從此甘愿為李世民肝腦涂地，南征北戰(zhàn)，立下汗馬功勞。今天的管理者或許應(yīng)該牢記：剛性的制度使員工被迫服從；而柔性的文化則使人心悅誠(chéng)服。 #，（

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　　第二，在管理中的控制方式上要盡量避免以剛制剛的對(duì)立，實(shí)現(xiàn)以柔克剛。以柔克剛是道家辨證智慧的基本內(nèi)容之一，作為一種文化基因已深深地滲透進(jìn)中國(guó)人的血液之中而成為其基本的行為方式。一個(gè)最經(jīng)典的例證是太極拳。以柔克剛是太極拳中最核心的法則，與對(duì)方交手時(shí)，太極拳手講究跟隨對(duì)方之勁路，隨屈就伸，借力打力。對(duì)方雖然剛勁十足，招數(shù)變幻無(wú)窮，但我總的原則是以柔化剛，以柔克剛，讓對(duì)方的力量在我的柔勁中消遁。對(duì)方進(jìn)入你的防護(hù)圈，會(huì)陡地發(fā)現(xiàn)有勁沒(méi)處使，或是勁力突然失去了方向和目標(biāo)，無(wú)形中力窮勁盡。所以真正的太極高手，其內(nèi)勁往往忽隱忽現(xiàn)，若有若無(wú)，見(jiàn)之有形，按之無(wú)跡，取之不盡，用之不竭。相反，剛勁則是有限的，不僅有限，而且還很容易耗損和自傷。古謂“四兩撥千斤”，實(shí)是避實(shí)就虛、以柔克剛智慧在武學(xué)上的生動(dòng)體現(xiàn)。 hxlsw。co.m

　　管理中真正有效的控制之道也必然是這種以柔克剛的哲學(xué)思想的體現(xiàn)。面對(duì)競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手咄咄逼人的進(jìn)攻，面對(duì)人際關(guān)系激烈尖銳的矛盾，我們的管理者若能用無(wú)形的柔性方式接招拆招，則無(wú)疑可以避免兩敗俱傷的結(jié)局。美國(guó)著名石油大王洛克菲勒先生曾在其辦公室面對(duì)一位不速之客長(zhǎng)達(dá)10分鐘之久的恣意謾罵，辦公室所有的職員都感到無(wú)比氣憤，以為洛克菲勒一定會(huì)拾起墨水瓶向他擲去，或是吩咐保安員將他趕出去。然而出乎意料的是，洛克菲勒只是停下手中的活，用和善的神氣注視著這位攻擊者。對(duì)方愈暴躁，他就顯得越和善！那無(wú)禮之徒?jīng)]有遭到抵抗，好比“打出去的拳”全扎在棉花上，終于漸漸地平靜下來(lái)。末了，他在洛克菲勒的桌子上又敲了幾下，仍然得不到回應(yīng)，只得索然無(wú)味地離去。洛克菲勒呢，就像根本沒(méi)發(fā)生任何事一樣，重新拿起筆，繼續(xù)他的工作。

　　第三，在對(duì)管理者本人的素質(zhì)修養(yǎng)上，老子的剛?cè)岜孀C智慧也昭示我們：一個(gè)優(yōu)秀的管理者必須時(shí)刻做到謙下不爭(zhēng)，虛懷若谷，不斷地吐故納新，博采眾長(zhǎng)。管理者必備兩種“若谷”、“上德”：一是有“度”，管理者要培育自己廣闊的胸襟，無(wú)私的情懷，寬宏的肚量，豁達(dá)的氣度，不但不能主觀武斷，固執(zhí)己見(jiàn)，錙銖必較，鼠肚雞腸，而且更重要的是必須要能直面“異己”，善待“異心”，包容“異類(lèi)”，聆聽(tīng)“異見(jiàn)。二是有“容”，即管理者要像廣納百川的江海一樣甘居下游，集思廣益。世界上優(yōu)秀的管理者，大多不是依靠什么管理天賦，而是在后天的學(xué)習(xí)中謙下虛心、廣納兼聽(tīng)、如饑似渴、兼收并蓄的結(jié)果。老子通過(guò)江海成為百谷之王的事實(shí)啟迪我們：管理者既不應(yīng)忘記自己的“王者使命”，有成為商海領(lǐng)袖的抱負(fù)和理想，更不應(yīng)忘記老子“善處人下”的管理箴言，“不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)(第二十二章)”。管理者務(wù)必避免高高在上的做派、居高臨下的訓(xùn)斥、指手劃腳的命令、盛氣凌人的武斷，力戒“自見(jiàn)”、“自是”、“自伐”、“自矜”，領(lǐng)會(huì)道勢(shì)如水、自然流注、不爭(zhēng)而利、無(wú)為而治的哲學(xué)意蘊(yùn)，以一種謙下、虛心、平和、包容的“自然”態(tài)度孕育“以柔克剛、剛?cè)岵?jì)”的管理藝術(shù)。