|
本文節(jié)選自彭振鏑所著《日月為明》 道家修身的精華 道家是華夏修養(yǎng)身心之道的重要文化淵源，而且它的修養(yǎng)身心之道，都處在其管理學(xué)核心地位。例如：《道德經(jīng)》第十章：“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎?開門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德?！边@段話這么解釋：“你能將魂魄與驅(qū)體統(tǒng)一起來嗎？你能將精氣調(diào)養(yǎng)充盈，像嬰孩一樣嗎?你能排除雜念，達于無念無心嗎？你能熱愛人民，誠心治國，順應(yīng)客觀法則嗎？你能天人合一，不先入為主嗎?你能明察秋毫，而不玩弄心智嗎?就像天地一樣，生育萬物卻不自傲。成功了但不居功，發(fā)展民生而不漁肉人民，你能做到這些，你就具有了管理者的大德?！? 道家管理學(xué)含有哲理 道家的管理學(xué)含有豐富的哲理，是道家在管理學(xué)上另一大特點，我仍先從老子的《道德經(jīng)》舉例，“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫恃不居，是以不去?！豹ミ@段話的意思就是：“世界上都知道美是美的，但統(tǒng)統(tǒng)都是美的話，就丑了。大家都知道善是善的，但如統(tǒng)統(tǒng)都是善的話，就是惡了。所以有與無，是相生的，難與易，是相成的。長與短，是對稱相形的。高與下，是相傾的。音和聲，是相和的，前與后，是相隨的。所以高明的管理者，要隨順自然，做聯(lián)系實踐的教導(dǎo)，萬物運作要符合其相生的原理，而不要從對恃中去生搬，事物辦成了也不居功，因為這樣才能真的完成它。” 道家的行為規(guī)范強調(diào)了要隨順客觀規(guī)律，反對二元論的拘泥于矛盾和分別上，在管理上要找事物本身的相生的屬性，進行協(xié)調(diào)和順遂。不要執(zhí)拗于相克的屬性上，事物由金木水火土五行構(gòu)成，它們有相生的一面，又有相克的一面。例如：水和火，放在一起就相克，但中間加一個“木”，水生木，木生火，這就是相生了，所以事在人為，要善于隨順自然，善于協(xié)調(diào)和順遂。這個哲學(xué)思想，就是華夏管理哲學(xué)—大圓融。但又不排斥相克的一面，在管理中需要監(jiān)督、需要檢查，相生和相克正是管理中賞罰的兩個方面，兩個要素。 行為規(guī)范，就要掌握事物中的辯證。道家的行為規(guī)范，尤其重視這個辯證關(guān)系。在復(fù)興的華夏管理哲學(xué)中，這個辯證內(nèi)容占有重要位置。例如在當(dāng)前經(jīng)濟改革的實踐中，公私利益圓融就是指導(dǎo)這個改革的管理哲學(xué)。掌握這里的辯證尺度，就能在管理中干好事，不干壞事。道家在管理哲學(xué)中，隨處可見這個辯證闡釋。 莊子在《齊物論》中說：“雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是，是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞，樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮，是亦一無窮，非亦一無窮也；故曰莫若以明?！?/span> 用白話解釋：“生與死，可與不可，是與非，這是自然規(guī)律，此和彼是互為前提，一體兩面，互為彼此，此一是非，彼一是非，因此，是也是彼，合乎道樞，入于環(huán)圈，相循無已。” 這個“是亦彼也”的哲學(xué)觀念，就是對西方的“二元論”觀念的反動。 它的管理哲學(xué)認為，生命機體內(nèi)部的矛盾就是陰陽，陰陽不平衡，就出毛病了，管理就好比醫(yī)生，要使機體陰陽平衡，毛病就消除了，機體就健康了。但它不是要祛除陰，或祛除陽，失去其一，也就失去其二。它要祛除的是破壞陰陽平衡的邪因，所以說道家哲學(xué)也是圓融哲學(xué)。 道家滿足人欲成仙優(yōu)秀潛質(zhì)的行為文化 道教起源于戰(zhàn)國時代的神仙學(xué)，將老子作為道教的教主，名為太上君。但這事卻并沒有同老子商量過。 道教從文化來源看，一為巫祝文化，二為神仙方術(shù)思想，三為老子的道家學(xué)說。 應(yīng)當(dāng)指出，人欲成仙，是大多數(shù)中國人的憧憬，也是中國人不斷追求向上的優(yōu)秀潛質(zhì)，當(dāng)代的群眾體育運動中，中國人不分老少婦孺，不論個人的文化背景和階層，清晨在公園里，操場上，庭院下，都在練功，吸清吐濁，挺拔舒展，淺則延年益壽，深則仙風(fēng)俠骨。 道家這個文化特色，至東漢之后，就開始成熟地成為中國管理學(xué)的標志，例如：《后漢書》中所舉《桓帝經(jīng)》、《祭祀中》、《楚王英傳》中帝王于勤政之余，作修身合道之事，而東漢方士魏伯陽的《周易參同契》更把老子的管理學(xué)與道教的方士學(xué)融匯貫通。 道教的修身豐富了華夏修養(yǎng)身心的內(nèi)涵，它是中國人追求人生更大自由的方便法門。 一個高明的管理者，要善于將自己民族傳統(tǒng)文化中的精華部分，與自己的企業(yè)文化相聯(lián)系，他將受益無窮。 修養(yǎng)身心，離不開人類開發(fā)自身潛能的永恒追求，我們中華民族，這種向上本性，古往今來帶給民族個人與整體，無比偉大的創(chuàng)造天賦。 道家文化所謂糟粕的重新解釋 任何文化都會有精華和糟粕的代謝，道家文化的糟粕應(yīng)當(dāng)說，是對其解釋注釋的謬誤造成的，拿老子的《道德經(jīng)》來說，不過5000字，但注釋的文字超過了幾千萬。一句話可以向東解釋，也可以向西解釋，最典型的例子是對老子《道德經(jīng)》里的這句話解釋，可以是完全不同，對立的觀點?！疤斓夭蝗?，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗，天地之間，其猶囊龠乎?虛而不屈，動而愈出，多言數(shù)窮，不如守中?！豹ダ献哟碎g講的這句話，實際是給犯了法執(zhí)和理障的讀書人，敲個警鐘。世界上應(yīng)當(dāng)有真理，應(yīng)當(dāng)有信仰，但不少讀書人卻犯一個錯誤，在文字符號里沉迷，局限于分別和對立。例如：從公與私的所有制上看，東西方的左翼和右翼管理者，在20世紀的上50年，由于各自的偏執(zhí)，使自己的經(jīng)濟效應(yīng)，長期處在動蕩和憂慮之中，現(xiàn)在才看清了，公中寓私，私中寓公，圓融了，煩惱就少了，因為公私利益圓融經(jīng)濟就有效益了。中國人不少想成為神仙，他的練功，就是向上天頂禮膜拜，而將修養(yǎng)身心擱在一邊。每天就是拜，要發(fā)財，要榮華，要升官，要升學(xué)，要賭博中彩，要貪污得手，想以此得到欲望的滿足。老子對其的高見：“天地不仁，以萬物為芻狗……”老子這里講宇宙法則視大自然的萬物是平等的，現(xiàn)代人出現(xiàn)的錯誤，事事都以人的角度去征服自然，最后造成自己生存環(huán)境的毀滅，這是這句話的正確解釋。但另有一種詆毀老子的解釋，認為這是老子反文明，反教化的糟粕“天地神靈之所以不仁，是將它的意志強加在受造之物身上”仁者見仁，智者見智，不同的人對這段話的理解相差真不是一點半點，這也是中華文化復(fù)興過程中經(jīng)常會出現(xiàn)的事情。 |
|
|
