莊子語錄及莊子哲學(xué)

莊子語錄

　　1、吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。（人們的生命是有限的，而知識卻是無限的。以有限的生命去追求無限的知識，勢必體乏神傷，既然如此還在不停地追求知識，那可真是十分危險(xiǎn)的了?。?A name=ref_[2]>

　　2、名也者，相軋也；知也者，爭之器。二者兇器，非所以盡行也。（名是相互傾軋的原因；智是相互斗爭的手段。兩者是兇器，是不可以盡行的。）

　　3、天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生也。方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。（天下有道，圣人可以成就事業(yè)；天下無道，圣人只能保全生命。現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代，僅僅可以避開刑戮。幸福不過像羽毛那樣輕，不知怎樣才可以去承受；禍患重得像大地一樣，不知怎樣才能避免。）

　　4、人皆知有用之用，而莫知無用之用也。（人們都知道有用的用處，但不懂得無用的更大用處。）

　　5、泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。（泉水干涸了，魚被困在陸地上,互相吹腮上的水泡,互相潑殘存的泉水；這種情況固然很感人，但是還不如在江湖之中暢游，忘記對方的存在。這是一種追求自由的思想體現(xiàn)。）

　　注：原句全部：泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕。相濡以沫，不如相忘于江湖？與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。句讀由人，殘句戕人。古文最好上下連讀。

　　6、夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。（大自然給我形體，用生使我操勞，用老使我清閑，用死使我安息。所以稱善我生存的，也同樣稱善我的死亡。）

　　7、夏蟲不可以語冰者（對于只在春夏兩季活著的蟲子不必講冬天的事，意思是對于講不通的人就不要講了。）

　　8、井蛙不可以語于海者（對于只生活在井底的蛙不必對它講大海的廣闊，意思同第7句：對于講不通的人就不要講了。）

　　9、天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理?！肚f子·知北游》

　　10、凡人心險(xiǎn)于山川，難于知天?！肚f子·雜篇·列御寇》

　　11、日出而作，日入而息，逍遙于天地之間,而心意自得。《莊子·讓王》

　　12、不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為已處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。” 《莊子·外篇·天地》

13、人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已?！肚f子·知北游》

14,、圣人不死，大盜不止。

　　15、彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。

　　16、吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為送賷。吾葬具豈不備邪？《莊子·列御寇》

　　17、巧者勞而知者憂，無能者無所求。飽食而遨游，泛若不系之舟，虛而遨游者也。《莊子·列御寇》

　　18、大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。——《莊子·齊物論》

　　19、吾生也有涯，而知也無涯。以在涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。《莊子·養(yǎng)生主》

　　20、且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。——《莊子·逍遙游》

　　21、相與于無相與，相為于無相為。——《莊子。大宗師》

　　22、以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。——《莊子·養(yǎng)生主》

　　23、以火救火，以水救水，名之曰益多。——《莊子·人間世》

　　24、汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。——《人間世》

　　25、山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知。

　　26、不以物挫志。——《莊子·天地》

　　27、夫小惑易方，大惑易性。——《莊子·駢拇》

　　28、孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。——《莊子·天地》

　　29、夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。——《莊子·天運(yùn)》

　　30、夫哀莫大于心死，而人死亦次之。——《莊子·田子方》

　　31、臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰："通天下一氣耳。 ——《莊子·知北游》

　　32、天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。——《莊子·知北游》

　　33、荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。——《莊子·外物》

　　34、知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修于內(nèi)者無位而不怍。——《讓王》

　　35、大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。——《莊子·讓王》

　　36、不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？——《莊子·齊物論》

　　37、方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天。——《莊子·齊物論》

　　38、若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰至人無己，神人無功，圣人無名。——《莊子·逍遙游》

莊子哲學(xué)

　　“仁義”二字被視為儒家思想的標(biāo)志，“道”一詞卻是道家思想的精華。莊子的“道”是天道，是莊子效法自然的“道”，而不是人為的殘生傷性的。

　　莊子的哲學(xué)主要接受并發(fā)展了老子的思想。他認(rèn)為“道”是超越時(shí)空的無限本體，它生于天地萬物之間，而又無所不包，無所不在，表現(xiàn)在一切事物之中。然而它又是自然無為的，在本質(zhì)上是虛無的。

　　在莊子的哲學(xué)中，“天”是與“人”相對立的兩個(gè)概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來，就是一個(gè)“偽”字。

　　莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。

　　在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導(dǎo)什么，規(guī)定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、機(jī)心、分別心。既然如此，還用得著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導(dǎo)？這些宣傳、教化、勸導(dǎo)，莊子認(rèn)為都是人性中的“偽”，所以要摒棄它。

　　作為道家學(xué)派始祖的老莊哲學(xué)是在中國的哲學(xué)思想中唯一能與儒家和后來的佛家學(xué)說分庭抗禮的古代最偉大的學(xué)說。它在中國思想發(fā)展史上占有的地位絕不低于儒家和佛家。

　　莊子認(rèn)為人活在世上，猶如“游于羿之彀中”，到處充滿危險(xiǎn)。羿指君主，彀指君主的刑罰和統(tǒng)治手段。對于君主的殘暴，莊子是一再強(qiáng)調(diào)的，“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”。所以莊子不愿去做官，因?yàn)樗J(rèn)為伴君如伴虎，只能“順”。“汝不知夫養(yǎng)虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心。虎之與人異類而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時(shí)，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見一斑。莊子認(rèn)為人生應(yīng)是追求自由。

　　與佛教相類似的，莊子也認(rèn)為人生有悲的一面。《齊物論》中有“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”

    莊子認(rèn)為如果能做到“齊物”，那么他便能達(dá)到“逍遙”的境界。這是莊子哲學(xué)中另一個(gè)重要概念，這是個(gè)體精神解放的境界，即無矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認(rèn)矛盾，只是強(qiáng)調(diào)主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術(shù)語，與老子不同，這里“無為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態(tài)。這種狀態(tài)，也被稱為“無待”，意為沒有相對的東西。這時(shí)，人們拋棄了功名利祿，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”這句被普遍認(rèn)為《逍遙游》一篇主旨，同時(shí)也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。

　　莊子認(rèn)為一般人很虛偽，“人心險(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批評儒家“以仁義攖人之心”，這樣會(huì)導(dǎo)致 “天下脊脊大亂。而君主的專制統(tǒng)治和對知識的愛好，只會(huì)使人心更加敗壞，“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。”

　　流沙河認(rèn)為，莊子的為人主要有四點(diǎn)，“一曰立場，站在環(huán)中。二曰方法，信奉無為。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養(yǎng)，緊守心齋。”

　　所謂環(huán)中，就是不持有任何立場?！秲?nèi)篇·齊物論》中有“得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”，《雜篇·則陽》中有“得其環(huán)中以隨成”。無為在《莊子》中經(jīng)常出現(xiàn)，莊子認(rèn)為無論治國還是做人，都要無為。但無為頗難解釋，流沙河認(rèn)為是“偽”或是“人為”的意思。“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。