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禪畫(huà)禪語(yǔ)（四）
虱子是什么做的
有一天蘇東坡和秦少游在一起吃飯，兩個(gè)人因?yàn)椴湃A都很高，往往為了談學(xué)論道，互不相讓。這天吃飯的時(shí)候，剛好看到一個(gè)人走過(guò)，由于許多天沒(méi)有洗澡，身上爬滿了虱子，蘇東坡就說(shuō)：‘那個(gè)人真臟，身上的污垢都生出虱子來(lái)了！’秦少游堅(jiān)持異議說(shuō)：‘才不是呢？虱子是從棉絮中長(zhǎng)出來(lái)的！’兩人各持己見(jiàn)，爭(zhēng)執(zhí)不下，便決定去請(qǐng)佛印禪師做個(gè)公道，評(píng)論虱子是怎么生成的，并且互相爭(zhēng)議輸?shù)娜艘?qǐng)一桌酒席。
蘇東坡求勝心切，私下便跑到佛印禪師那里，請(qǐng)他務(wù)必要幫自己的忙，過(guò)后，秦少游也去請(qǐng)禪師幫忙，佛印禪師都答應(yīng)了他們。兩人都以為穩(wěn)操勝算，放心的等待評(píng)判的結(jié)果，禪師評(píng)斷說(shuō)：‘虱子的頭部是從污垢中生出來(lái)的，而虱子的腳部卻是從棉絮中長(zhǎng)出來(lái)的。’
禪師做了一次美妙的和事佬，有詩(shī)云：‘一樹(shù)春風(fēng)有兩般，南枝向暖北枝寒；現(xiàn)前一段西來(lái)意，一片西飛一片東。’
這首詩(shī)告訴我們什么呢？就是‘物我的合一’，物我是一體的，外相的山河大地就是內(nèi)在的山河大地，大千世界就是心內(nèi)的世界，物與我之間已沒(méi)有分別，而將它完全調(diào)合起來(lái)，好比一棵樹(shù)上，雖然接受同樣的空氣、陽(yáng)光、水份，但樹(shù)葉卻有不同的生機(jī)，而能彼此無(wú)礙的共存于同一株樹(shù)上。
搶不走
一日臨濟(jì)禪師，跟隨老師黃檗禪師一同下田工作，臨濟(jì)禪師走在黃檗禪師的后面，黃檗禪師回頭一看，發(fā)現(xiàn)臨濟(jì)禪師空著手，因此就對(duì)他說(shuō)道‘你怎么把鋤頭忘記帶來(lái)呢？’
臨濟(jì)禪師回答道：‘不知給誰(shuí)拿走？’
黃檗禪師停下腳步道：‘你走過(guò)來(lái)，我有事跟你商量。’
臨濟(jì)禪師向前，黃檗禪師就豎起鋤頭道：‘單單是“這個(gè)”，世界之上就沒(méi)有一個(gè)人能拿得動(dòng)。’
臨濟(jì)禪師一聽(tīng)這話，就毫不客氣的立刻從黃檗禪師手中把鋤頭搶過(guò)來(lái)，緊緊的握在手中，說(shuō)道：‘剛才老師說(shuō)誰(shuí)也拿不動(dòng)“這個(gè)”，現(xiàn)在為什么“這個(gè)”在我的手中呢？’
黃檗禪師道：‘手中有的未必有，手中無(wú)的未必?zé)o，你說(shuō)，今天有誰(shuí)給我們耕田呢？’
臨濟(jì)禪師道：‘耕田的由他耕田，收成的由他收成，關(guān)我們何事？’
臨濟(jì)禪師這么說(shuō)了以后，黃檗禪師一句話也沒(méi)說(shuō)，轉(zhuǎn)身就回到僧院。
不久，溈山禪師就這件事問(wèn)仰山禪師道：‘鋤頭在黃檗禪師手中，為什么卻被臨濟(jì)奪去？’
仰山禪師答道：‘強(qiáng)取豪奪雖然是小人，可是他的智慧卻在君子以上。’
溈山禪師再問(wèn)仰山道：‘耕種和收成，臨濟(jì)為什么要說(shuō)不關(guān)己事呢？’
仰山禪師不答：反問(wèn)道：‘難道就不能超脫對(duì)待關(guān)系之外嗎？’
溈山禪師一句不說(shuō)，轉(zhuǎn)身也回到僧院。
黃檗禪師的轉(zhuǎn)身，溈山禪師的轉(zhuǎn)身，轉(zhuǎn)身的世界，就是肯定一切的世界。世人有理話多，無(wú)理更是話多，若能在真理之前并回頭轉(zhuǎn)身，那不是另有一番世界嗎？
待客之道
趙州城的趙王特地地拜訪趙州從諗禪師，這時(shí)趙州從諗禪師正在床上休息，他躺著對(duì)來(lái)訪者說(shuō)道：‘大王！我現(xiàn)在已老邁；雖然你專程來(lái)看我，但我實(shí)在無(wú)力下床接待你，請(qǐng)別見(jiàn)怪。’
趙王非但不見(jiàn)怪，反而對(duì)趙州更加尊重。第二天趙王派遣一位將軍送禮給他，趙州一聽(tīng)卻馬上下床到門(mén)外相迎。事后弟子們不解，就問(wèn)趙州禪師道：‘前天趙王來(lái)時(shí)，你不下床，這次趙王的部下來(lái)時(shí)，你為什么反而下床到門(mén)外相迎呢？’
趙州禪師解釋道：‘你們有所不知，我的待客之道有上中下三等分別，第一的上等人來(lái)時(shí)，我在床上用本來(lái)面目接待他；第二等的中等人來(lái)時(shí)，我下床到客堂里用禮貌接待他；第三等人來(lái)時(shí)，我用世俗的應(yīng)酬到前門(mén)去迎接他。’
有人用‘茶、泡茶、泡好茶；坐、請(qǐng)坐、請(qǐng)上坐’的話嘲諷寺院知客的勢(shì)利，其實(shí)并非勢(shì)利，實(shí)則此乃正常人情之禮。世間法中，本來(lái)就是在平等法中示有差別。若趙州禪師的待客之道，從禪心中示觀不同于世俗的知見(jiàn)，就是高人一等了。吾人做人處世，俗諦乎？真諦乎？真俗雙融乎？望有心者一參！
公雞與蟲(chóng)兒
有個(gè)兒童，才七歲，但常常找無(wú)德禪師，和他東南西北亂說(shuō)一通，但無(wú)德禪師卻認(rèn)為這個(gè)童子機(jī)智不凡，出言吐語(yǔ)，常有一些禪味。有一天，無(wú)德禪師對(duì)他道：‘老僧每天很忙，沒(méi)有時(shí)間經(jīng)常跟你在這里辯論胡扯?，F(xiàn)在和你再辯一次，假如你輸，你就要買(mǎi)餅供養(yǎng)我；假如我輸，我就買(mǎi)餅和你結(jié)緣。’
童子聽(tīng)后說(shuō)道：‘那就請(qǐng)師父先拿出錢(qián)來(lái)！’
無(wú)德禪師道：‘最要緊是辯敗才要錢(qián)，辯勝并不成問(wèn)題。首先假定我老僧是一只公雞。’
童子道：‘我是小蟲(chóng)兒。’
無(wú)德禪師抓住機(jī)會(huì)說(shuō)：‘是的，你是小蟲(chóng)兒，你應(yīng)該買(mǎi)餅給我這只大公雞吃了！’
童子不認(rèn)輸，爭(zhēng)論道：‘不可以，師父！你要買(mǎi)餅給我才行，你是大公雞，我是小蟲(chóng)兒，我見(jiàn)到你我可以飛走，因?yàn)閹熗街g不可以爭(zhēng)論的！那你不是輸了嗎？’
無(wú)德禪師抓住童子的手，引來(lái)許多民眾，無(wú)德禪師說(shuō)：‘這個(gè)問(wèn)題跟戰(zhàn)爭(zhēng)和政治相同，假如一般衙門(mén)不能判斷，就必須請(qǐng)村民來(lái)裁決，這里有三百村民，其中不能說(shuō)誰(shuí)都沒(méi)有擁護(hù)者。大家呀！請(qǐng)你們?yōu)槔仙屯优袛嘁幌掳?，我們賓主之間誰(shuí)有理？’
大眾不能判斷，于是無(wú)德禪師認(rèn)真而莊嚴(yán)的說(shuō)道：‘必須是睜眼睛的禪師才能判斷。’
過(guò)了三天，全寺的人才注意到，無(wú)德禪師悄悄的買(mǎi)餅送給那七歲的童子。
公雞與蟲(chóng)兒，這一對(duì)老少禪者，他們之間，一定有許多幽默的趣事。
禪的里面，沒(méi)有大小、長(zhǎng)短、是非、好壞，當(dāng)然禪的里面也沒(méi)有輸贏，無(wú)德禪師開(kāi)始就想贏那位七歲童子，但七歲童子自愿做一個(gè)弱者小蟲(chóng)兒，大公雞伸嘴一啄，蟲(chóng)兒就是最可口的食物，但小蟲(chóng)兒可以飛走，象征著師徒不可以爭(zhēng)論，禪是不爭(zhēng)論的世界，但禪也是一個(gè)規(guī)律有序的世界。
不要拂拭
有一位青年脾氣非常暴躁、易怒，并且喜歡與人打架，所以很多人都不喜歡他。有一天無(wú)意中游蕩到大德寺，碰巧聽(tīng)到一休禪師正在說(shuō)法，聽(tīng)完后發(fā)愿痛改前非，就對(duì)禪師說(shuō)：‘師父，我以后再也不跟人家打架口角，免得人見(jiàn)人厭，就算是受人唾面，也只有忍耐的拭去，默默的承受！’
一休禪師說(shuō)：‘噯！何必呢，就讓唾涎自干吧，不要拂拭！’
‘那怎么可能？為什么要這樣忍受？’
‘這沒(méi)有什么能不能忍受的，你就把它當(dāng)作是蚊蟲(chóng)之類(lèi)停在臉上，不值與它打架或者罵它，雖受吐沫，但并不是什么侮辱，微笑的接笑吧！’一休說(shuō)。
‘如果對(duì)方不是吐沫，而是用拳頭打過(guò)來(lái)時(shí)，那怎么辦？’
‘一樣呀！不要太在意！這只不過(guò)一拳而已。’
青年聽(tīng)了，認(rèn)為一休說(shuō)的，太豈有此理，終于忍耐不住，忽然舉起拳頭，向一休禪師的頭上打去，并問(wèn)：‘和尚，現(xiàn)在怎么辦？’禪師非常關(guān)切的說(shuō)：‘我的頭硬得像石頭，沒(méi)什么感覺(jué)，倒是你的手大概打痛了吧！’
青年啞然，無(wú)話可說(shuō)。
世間上無(wú)論什么事，說(shuō)很容易，做很困難，說(shuō)不發(fā)脾氣，但境界一來(lái)，自我就不能把持。禪者曰：‘說(shuō)時(shí)似悟，對(duì)境生迷。’就是這種寫(xiě)照。
乞丐與禪
挑水云水僧，是一位有名的禪師，曾在好幾個(gè)叢林禪院住過(guò)，可以說(shuō)飽參飽學(xué)，并在各地教過(guò)禪人。
他所主持的這一個(gè)禪院，因此吸引了太多的僧信學(xué)徒，但這些學(xué)生往往不能忍苦耐勞，半途而廢，使他不得不對(duì)他們表示，他將辭去教席，并勸他們解散，各奔前程。此后，誰(shuí)也沒(méi)有發(fā)現(xiàn)挑水禪師的行蹤。
三年后，他的一位門(mén)人發(fā)現(xiàn)他在京都的一座橋下，與一些乞丐生活在一起，這位門(mén)人立即懇求挑水禪師給他開(kāi)示。
挑水禪師不客氣的告訴他：‘你沒(méi)有資格接受我的指導(dǎo)。’
門(mén)徒問(wèn)道：‘要怎樣我才能有資格呢？’
挑水禪師道：‘如果你能像我一樣在橋下過(guò)上三、五天的時(shí)間，我也許可以教你。’
于是，這名門(mén)人弟子扮成乞丐模樣，與挑水禪師共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禪師于午夜時(shí)分伙同這位學(xué)生將尸體搬至山邊埋了，事完之后，仍然回到橋下他們的寄身之處。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他這位學(xué)生卻始終未能入眠。天明之后，挑水禪師對(duì)門(mén)入說(shuō)道：‘今天不必出去乞食了，我們那位死了的同伙還剩一些食物在那兒。’然而這位門(mén)人看到那骯臟的碗盤(pán)，卻是一口也吞咽不下去。
挑水禪師不客氣的說(shuō)道：‘我曾說(shuō)你無(wú)法跟我學(xué)習(xí)，這里的天堂，你無(wú)法享受，你還是回到你的人間吧！請(qǐng)不要把我的住處告訴別人，因?yàn)樘焯脙敉恋娜?，不望有別人的打擾！’
門(mén)人哭著跪下來(lái)，訴說(shuō)道：‘老師！你珍重吧！弟子確實(shí)沒(méi)有資格跟你學(xué)習(xí)，因?yàn)槟愕奶焯?，弟子無(wú)法領(lǐng)會(huì)！’
一個(gè)真正禪者的眼中，天堂凈土在那里？卑賤工作里有天堂凈土，愛(ài)人利物里有天堂凈土，化他轉(zhuǎn)境里有天堂凈土，原來(lái)天堂凈土是在禪者的心中，不在心外。
本來(lái)面目
香嚴(yán)智閑禪師是百丈禪師的弟子，飽學(xué)經(jīng)論，后來(lái)參學(xué)師兄靈祐禪師，一天靈祐對(duì)他說(shuō)：‘聽(tīng)說(shuō)你一向博學(xué)多聞，現(xiàn)在我問(wèn)你──父母未生我之前的本來(lái)面目是什么？’
智閑禪師一時(shí)語(yǔ)塞，回到住處，翻遍了書(shū)本，也找不到答案，再回來(lái)對(duì)禪師說(shuō)：‘和尚慈悲，請(qǐng)您開(kāi)示我，什么是父母未生前的本來(lái)面目？’
溈山靈祐禪師斬釘截鐵的說(shuō)：‘我不能告訴你，因?yàn)槲腋嬖V你答案的話，那仍然是我的東西，和你不相干，我告訴了你，你將來(lái)會(huì)后悔，甚至?xí)裨刮业摹?#8217;
智閑禪師一看師兄不指示他，傷必地把所有經(jīng)典燒毀，從此就到南陽(yáng)自崖山去看守慧忠國(guó)師的墳?zāi)梗瑫円沽鶗r(shí)如啞吧吞含火珠地思考這個(gè)疑團(tuán)，有一天在田園除草，忽然鋤頭碰到石頭，咯答一聲，頓然身心脫落，而大徹大悟，于是沐浴焚香，對(duì)著溈山遙拜著說(shuō)：‘和尚您實(shí)在大慈悲了，假如當(dāng)初您告訴了我，我就沒(méi)有今日的喜悅了！’
禪的悟不是別人給我們的，是要我們?nèi)バ念I(lǐng)神會(huì)的。
茶飯禪
唐朝龍?zhí)冻缧哦U師，跟隨天皇道悟禪師出家，數(shù)年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禪師一句半語(yǔ)的法要。一天乃向師父說(shuō)：‘師父！弟子自從跟您出家以來(lái)，已經(jīng)多年了?？墒且淮我膊辉玫侥拈_(kāi)示，請(qǐng)師父慈悲，傳授弟子修道的法要吧！’
道悟禪師聽(tīng)后立刻回答道：‘你剛才講的話，好冤枉師父??！你想想看，自從你跟隨我出家以來(lái)，我未嘗一日不傳授你修道的心要。’
‘弟子愚笨，不知您傳授給我什么？’崇信訝異的問(wèn)。
‘你端茶給我，我為你喝；你捧飯給我，我為你吃；你向我合掌，我就向你點(diǎn)頭。我何嘗一日懈怠，不都在指示心要給你嗎！’崇信禪師聽(tīng)了，當(dāng)下頓然開(kāi)悟。
從這一則師徒問(wèn)答之中?？梢粤私舛U就是生活。日常生活的搬柴運(yùn)水，喝茶吃飯，無(wú)不蘊(yùn)藏?zé)o限的禪機(jī)。
多撿一些
鼎州禪師與沙彌在庭院里經(jīng)行，突然刮起一陣風(fēng)，從樹(shù)上落下了好多樹(shù)葉，禪師就彎著腰，將樹(shù)葉一片片的撿起來(lái)，放在口袋里，在旁的沙彌就說(shuō)道：‘禪師！不要撿了，反正明天一天早，我們都會(huì)打掃的。’
鼎州禪師不以為然的道：‘話不能這樣講，打掃，難道就一定會(huì)干凈嗎？我多撿一片，就會(huì)使地上多一分干凈??！’
沙彌又再說(shuō)道：‘禪師，落葉那么多，您前面撿，它后面又落下來(lái)，您怎么撿得完呢？’
鼎州禪師邊撿邊說(shuō)道：‘落葉不光是在地面上，落葉在我們心地上，我撿我心地上的落葉，終有撿完的時(shí)候。’
沙彌聽(tīng)后，終于懂得禪者的生活是什么？
當(dāng)佛陀住世的時(shí)候，有一位弟子叫‘周利槃陀伽’，非常愚笨，教他一首偈頌，會(huì)念前句忘后句，念后句忘前句，不得已，佛陀問(wèn)他會(huì)什么，他說(shuō)會(huì)掃地，佛陀就叫他掃地的時(shí)候念‘拂塵掃垢’，他念久后，心想，外面的塵垢臟時(shí)，要用掃把去掃，心內(nèi)污穢時(shí)要怎樣清掃呢？
這樣，周利槃陀伽就聰明開(kāi)智慧了。
鼎州禪師的撿落葉，不如說(shuō)是撿心里的妄想煩惱，大地山河有多少落葉不去管它，心里的落葉撿一片少一片，禪者，只要當(dāng)下安心，就立刻擁有了大千世界的一切。儒家主張凡事求諸己，禪者要求隨其心凈則國(guó)土凈，故人人應(yīng)隨時(shí)隨地除去自己心上的落葉。
一坐四十年》
佛窟惟則禪師，宋朝長(zhǎng)安人，少年出家后，在浙江天臺(tái)山翠屏巖的佛窟庵修行。
他用落葉蓋屋頂，結(jié)成草庵，以清水滋潤(rùn)咽喉，每天只在中午采摘山中野果以充饑腹。
一天，一個(gè)樵夫路過(guò)庵邊，見(jiàn)到一個(gè)修道老僧，好奇的向前問(wèn)道：‘你在此住多久了？’
佛窟禪師回答道：‘大概已易四十寒暑。’
樵者好奇的再問(wèn)道：‘你一個(gè)人在此修行嗎？’
佛窟禪師點(diǎn)頭道：‘叢林深山，一個(gè)人在此都已嫌多，還要多人何為？’
樵夫再問(wèn)道：‘你沒(méi)有朋友嗎？’
佛窟禪師以拍掌作聲，好多虎豹由庵后而出，樵夫大驚，佛窟禪師速說(shuō)莫怕，示意虎豹仍退庵后，禪師道：‘朋友很多，大地山河，樹(shù)木花草，蟲(chóng)蛇野獸，都是法侶。’
樵夫非常感動(dòng)，自愿皈依作為弟子。佛窟對(duì)樵者扼要的指示佛法的心要道：‘汝今雖是凡夫，但非凡夫；雖非凡夫，但不壞凡夫法。’
樵者于言下契入，從此慕道者紛紛而來(lái)，翠屏巖上白云飄空，草木迎人，虎往鹿行，鳥(niǎo)飛蟲(chóng)鳴，成為佛窟學(xué)的禪派。
一坐四十年，用普通的常識(shí)看，四十年是漫長(zhǎng)的歲月，但證悟無(wú)限時(shí)間，進(jìn)入永恒生命的圣者，已融入大化之中的惟則禪師，這只不過(guò)一瞬之間而已。在禪者的心中，一瞬間和四十年，并沒(méi)有什么差距。
禪者的悟道中，他所悟的是沒(méi)有時(shí)空的差距，沒(méi)有人我的分別，沒(méi)有動(dòng)靜的不同，沒(méi)有生佛的觀念(眾生與佛)。
‘雖是凡夫，但非凡夫之流’，因?yàn)槿巳擞蟹鹦裕胬碇薪^生佛之假名，那有是凡夫非凡夫的分別？‘雖非凡夫，但不壞凡夫法’，禪者悟道，不破壞另有建立，不壞萬(wàn)法，而已超越萬(wàn)法了。
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