在客家人聚居地區(qū)的山腰或田野，?？梢钥吹揭恍┗剜l(xiāng)祭祖的人來到依山勢或坡地而建成，前低后高、左右像靠椅扶手的形式的墳?zāi)辜漓?。這些為地下先人長眠而設(shè)計(jì)得煞費(fèi)苦心，頗為講究的墳?zāi)?，顯示出客家人重孝道、敬祖先的古老傳統(tǒng)，以及對治喪安葬這人生最后一次禮儀的重視。

生老病死對于客家人來說并非是一件禁忌的事情，在老人步入六十大壽，身體雖尚健，晚輩就已經(jīng)為之準(zhǔn)備其死后穿著的壽衣、棺材等等。這并非是晚輩對于長輩的不敬，而是客家人一種特有的禮儀習(xí)俗。

“土葬”就是客家人沿用千古的儀規(guī)，哪怕肉體燒成了灰，骨灰也用壇子鄭重地裝好，放入泥土之中。當(dāng)死者咽下最后一口氣，也即客家人俗稱的“過身”，遺立即下跪痛哭并提來清水，為死去的親人洗臉，擦身，穿上壽衣，在族人的幫助下，把死者抬至廳堂里設(shè)置好靈堂，點(diǎn)燃一盞長明燈，孝子賢孫們長夜守靈，焚燒紙錢。待報(bào)喪的人前腳回來，遠(yuǎn)近的親友也聞?dòng)嵹s來吊唁。“入殮”與“出殯”的黃道吉日也由風(fēng)水先生擇好了，只待日子一到，祭奠完畢，遺屬們就會雇請?zhí)Ч椎膲褲h（我們這里稱為“出大力”），把死者抬到早已由風(fēng)水先生勘察好的山上墓穴，讓“走了”的人入土為安。

過去，客家人安葬逝者要分兩次。第一次只是草草掩埋，既不起塋，也不豎墓碑，等過一段時(shí)間后，再隆重地改葬，這就是俗稱的“二次葬”。客家人自東晉末年起由中原腹地不斷南遷，直至到達(dá)當(dāng)時(shí)漢人極少的山區(qū)，遷徙生涯是漂泊的、無根的，為尋求遷徙途中精神的支柱，客家人選擇通過祭祀文化來與傳統(tǒng)的根緊密聯(lián)系在一起。第一次背井離鄉(xiāng)的時(shí)候，由家族中的長子或其他男子掘開祖先的墳?zāi)?、拾起殘留的骸骨、裝在準(zhǔn)備隨身攜帶的陶罐里，擔(dān)挑肩背而行，待定居后再擇地另行安葬，久之便形成二次葬俗。客家人第二次安葬與第一次安葬一般時(shí)隔三五年或更長時(shí)間。二次葬是和風(fēng)水緊密聯(lián)系的，第二次埋葬叫做“葬地”，也叫做風(fēng)水。是時(shí)須選擇吉日，焚香祭祀后掘墓開棺，在雨傘的遮蔽下揀拾骸骨，一一用茶油拭擦干凈，或用炭火烤干，按人體結(jié)構(gòu)屈肢裝入特制的陶甕內(nèi)，安葬在擇好的墓穴中，立碑后，用磚塊、三合土砌建一個(gè)永久性的墳?zāi)?。至此，死者終于“入土為安”。此后逢祭日，遺屬均攜祭品祭奠，寄托哀思，悼念故人?？图胰寺≈氐脑崴追从吵銎錁銓?shí)、醇厚的民族風(fēng)貌。對于形成風(fēng)俗的客家先民來說，祖先是保佑氏族的神秘力量，其葬俗的目的不單純?yōu)榱说磕钸^去，更是寄托希望，為了祈求祖先保佑后代生存發(fā)展、興旺發(fā)達(dá)，為了教育子孫孝順父母和老人，不忘祖先恩德。

近幾年來，喪葬習(xí)俗逐步得到改革，文明治喪新風(fēng)逐漸形成。不少鄉(xiāng)村提倡辦理喪事一切從簡，廢除僧人誦經(jīng)超度，廢除紙?jiān)`屋，廢除喪家大擺筵席輔張浪費(fèi)之舉。村中死了人，開個(gè)追悼會，人們自覺送葬，節(jié)約治喪。不少地方還進(jìn)行殯葬改革，改土葬為火葬，為越來越多的人所推行。雖然客家人的二次葬已變得簡單，但是這種古老的風(fēng)俗在一些念舊的華僑和鄉(xiāng)村仍有深深的影響。