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《黃石公素書》釋義 任 法 融 《黃石公素書》概論
獎(jiǎng)賞要慷慨，賞罰要分明，不可貪人之有，不可美讒仇諫。 原始章第一 夫道德仁義禮，五者一體也。 正道章第二 求人之志章第三 本德宗道章第四 夫志心篤行之術(shù)： 遵義章第五 怨在不舍小過，患在不豫定謀；
原始章第一 原始章是本書總綱，主旨是闡發(fā)世道盛衰之起因，治亂之原由。故以“原始”標(biāo)作章名。全章分為兩節(jié)：第一節(jié)起首提示：“道德仁義禮，五者一體也。”天下萬物皆由道而生，故天地萬物無一不體現(xiàn)道。即道的體用及表現(xiàn)形式萬物都具備。人為萬物之靈，所以，人身的作用及表現(xiàn)形式，更應(yīng)合乎道。人類社會(huì)的盛衰興亡，治亂變遷，皆由人定。人若體之于道，用之于德，表現(xiàn)于仁義禮，則盛，則成，則治。如果背離了道，自然就失去人身的作用（德）。人失去人身應(yīng)有的作用（德），則不會(huì)有仁義禮的表現(xiàn)形式。這正是導(dǎo)致世道衰敗的前因。因此說：“夫欲為人之本者，不可無一焉。”（道德仁義禮） 第二節(jié)：說的是明析事理的賢人君子，以道德仁義禮五者的得失，作為審辯世道變遷的準(zhǔn)則，故懷器在身，潛居待時(shí)。此五者昌行，是好時(shí)，是良機(jī)，趨而就之，必可大展雄才，輔國安民，成就偉大的業(yè)績。此五者若衰喪，則是失時(shí)，只可隱沒其身，保全性命而已。 夫道德仁義禮，五者一體也。 道德仁義禮五者總而論之，相似根桿與枝葉的關(guān)系。 道德為根桿，仁義禮是枝葉。無論主桿與枝葉，總為一體。 分而論之，如同母與子的派生關(guān)系。道德為母，仁義禮為子。從整體而論，此五者的關(guān)系，猶如車馬的整體、作用及動(dòng)態(tài)表現(xiàn)形式一樣，道是車馬的整體，德是車馬引重致遠(yuǎn)的作用，仁義禮則指規(guī)范的駕馭方式、理想的運(yùn)動(dòng)環(huán)境。單就人倫規(guī)范方面講，道德是人的內(nèi)在本質(zhì)，而仁義禮是外在應(yīng)物的表現(xiàn)形式。如人有實(shí)質(zhì)的道德誠載于內(nèi)心，而形體的言談舉止自然有仁義禮的表現(xiàn)形式。儒云：“誠于中而形于外。”正是此義。 道者，人之所蹈，使萬物不知其所由； *：蹈：踐行，實(shí)行。 從宏觀方面講，萬物皆在宇宙整體中生存，無論一言談、一動(dòng)作，無不舉步踐行著“道”，實(shí)行著“道”。所以，道與物的關(guān)系，如同水與波的關(guān)系，水即波，波即水，水波一體。道即物，物即道，道物不二。 從微觀方面講，道在人身則為元?dú)猓獨(dú)庾銊t神旺，神旺則為樸，樸實(shí)則器物全，物全則作用強(qiáng)。道在人類則為人倫規(guī)范，符合此規(guī)范，則家齊國治，社會(huì)穩(wěn)定，而社會(huì)穩(wěn)定，則天下太平。 群生是賴，萬類咸仗著“道”，然則因各物所稟受的氣質(zhì)不同，故物不能得道之大全，盡道之全體，故曰：“使萬物不知其所由。” 德者，人之所得，使萬物各得其所欲； *：欲：物順理將要應(yīng)該的意思。 萬物非道不立，道非物無處體現(xiàn)。道生萬物之后，道又內(nèi)涵于萬物之內(nèi)，物得道者，方可成物。故曰：“德者物之所得。” 老子曰：“天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，神得一以靈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”得樸氣而生者，其性穩(wěn)固而堅(jiān)定，隨其形而成山石；得動(dòng)氣而生者，其性輕浮而躁動(dòng)，隨其形而飛蕩；得靈氣而生者，其性善思而多變，隨其形而成人。道在“降本流末而生萬物”的過程中，無不稟得此性，順應(yīng)其理，隨之而各成其形。故曰：“使萬物各得其所欲。” 仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成； *：慈惠：博愛，思惠。 *：惻隱：真誠，悲痛，同情，憐憫。 的體性是虛無自然，清靜無為，其作用為德，德的表現(xiàn)形式，是不分賢愚、利害、尊卑、貴賤，應(yīng)化無方，周遍無遺。相似日月無所不照，如同雨露無所不潤，體現(xiàn)于人則為“仁”。“仁”的表現(xiàn)是慈愛憂惠、真誠自然、恭儉謙讓，應(yīng)對(duì)事物則為寬宏忠恕、憐憫體恤、憂傷慈悲、遂物順理，無一物不獲其生，無一事不獲其成。 義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事； *：宜：適宜。 天地萬物均在自然相合的適宜之中生生化化?，F(xiàn)以朝政論之：君主心正意誠，臣子忠貞清廉，均應(yīng)以此為宜。若此，國綱必振，萬民必理，百業(yè)興旺，四海必服。再以家道論之：父母應(yīng)以慈愛撫育，子孫應(yīng)以孝敬贍養(yǎng)，兄應(yīng)以悌，弟應(yīng)以敬，夫應(yīng)以倡，婦應(yīng)以隨。如此，則六親必合而家道齊。凡事皆然，理順則事宜，理不順則事逆，事逆則亂，亂則不安，不安則廢。 順事物之理者為善，表彰而賞；逆事物之理者為惡，決斷而罰。故朝政有法，家庭有規(guī)，行軍有律，工匠自有規(guī)矩。欲使物物各得其宜，各順其理，建立功績，成就事業(yè)，必依“義”以處之。 禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。 *：夙：早，朝。 宇宙生成之后，就自然出現(xiàn)天尊地卑的高下之序，然則天地之間的萬物生成群體之后，亦會(huì)自然出現(xiàn)尊卑有等、長幼有序、男女有別的自然之序。這些秩序是自然的、非人為的。故莊子曰：“宗廟尚親，朝庭尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。”《論語》亦說：“非禮匆言，非禮匆動(dòng)，非禮匆視，非禮匆聽。”由此可證，“禮”是人倫的自然之序，無論清晨的起床，夜晚的寢寐，均須履踐遵循而不可失其常。 夫欲為人之本，不可無一焉。 從整體本質(zhì)上講，只求內(nèi)在的道與德就可代替外在的仁義禮之表現(xiàn)形式。 從作用表現(xiàn)上講，道德仁義禮五者均須具備而不可缺一。 老子曰：“道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王 居其一焉。”“王”是萬民之首，故以王代人。人的本質(zhì)及表現(xiàn)形式亦合于道。故《論語》中說：“君子務(wù)本，本立而道生……”既此，人應(yīng)內(nèi)心忠誠，體于道，懷于德，應(yīng)之以仁，處之以禮。 賢人君子，明乎盛衰之道，通乎成敗之?dāng)?shù)，審乎治亂之勢，達(dá)乎去就之理。 有形有象的事物，在自然之道的運(yùn)化中，自有生殺之機(jī)。故盛衰循環(huán)，成敗交遞，治亂往復(fù)，其中有道、有數(shù)、有理。天理昭昭，不爽毫發(fā)。體之以道德，行之以仁義，踐之以禮者，是盛之機(jī)、成之象、治之兆。離道德、背仁義、逆禮儀者，是衰之征、敗之因、亂之始。故明曉事理的賢人君子必依道德仁義禮五者的得失，作為明辨盛衰、通曉成敗、審察治亂的準(zhǔn)則。若此五者失，則避而去之，五者備，則趨而就之。 故，潛居抱道，以待其時(shí)。若時(shí)至而行，則能極人臣之位；得機(jī)而動(dòng)，則能成絕代之功。 是故賢人君子審時(shí)度世，不茍安，不妄為，懷器隱居，以待時(shí)機(jī)，猶如農(nóng)夫耕作，伺節(jié)氣，不失時(shí)，逢時(shí)令，不失機(jī)。如此不但能盡其輔國安民的人臣職責(zé)，而且能成就絕代偉大之功績。故《周易·下傳》中說：“公用射隼于高墉，獲之后無不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？”喻君子有利器藏之于身，等待有利的時(shí)機(jī)方才行動(dòng)，出獵必定有獲。 如其不遇，沒身而已。 賢人君子，懷器于身，若時(shí)不至，機(jī)不到，只能隱沒自身，只求保全生命而已。故《莊子·人世間》中說：“孔子適楚，楚狂人接輿游其門曰：‘鳳兮，鳳兮，何如德之衰也，來世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉。天下無道，圣人生焉。方今之時(shí)，僅免刑焉。’”他是說，孔子到楚國去，楚國狂人接輿到孔子的門上說：鳳啊，鳳啊，你的德行怎么這樣衰敗。未來的世道不可等待，已往的世道不可追回。天下有道的時(shí)候，圣人可以成就事業(yè)。天下無道的時(shí)候，圣人僅僅保全生命就行了。尤其在當(dāng)今的世道，應(yīng)求避免遭受刑罰。 是以其道足高，而名垂后世。 以此行于萬物，功績偉大，道德足高，隨之不但名顯當(dāng)時(shí)，而且功垂后世，子孫祭祀不輟。 正道章第二 正道章，“正”即證也。證自然之道的作用及功能，故以“正道”為章名。 德足以懷遠(yuǎn)， 德：能體現(xiàn)自然之道整體作用的謂之“德”。德行充實(shí)于內(nèi)心的人，道的作用及人的精神似電波一樣，流露發(fā)射于宇宙之中，他的神氣力量在無形中吸引著萬物，故使人內(nèi)懷喜悅之心，近者 歸，遠(yuǎn)者服。正如老子所說：“善結(jié)，無繩約而不可解。” 信足以一異， 天地之間，品物萬類，各因所稟，各據(jù)特性，巧拙賢愚，強(qiáng)弱剛?cè)?，飛潛動(dòng)植，胎卵濕化，金木水火，男女雄雌，三教九流，士農(nóng)工商，異類同載于統(tǒng)一的大化之中。因物物稟賦不同，所以趨去背向有異，愛惡取舍有殊，以致“方以類聚，物以群分”，然則用何方法使這些千般異類達(dá)到綜合統(tǒng)一呢？以奸詐虛偽來籠絡(luò)，是為茍得，待識(shí)破之后，仍會(huì)分離。以詭怪奇計(jì)來詐騙，是為茍安，物必以此還報(bào)于我。既此，用奸詐詭計(jì)綜合異類，不可濟(jì)事。故必以誠實(shí)（信），可使群體統(tǒng)一，互為生息，相安協(xié)調(diào)。何以知其然也？金木水火四類物體，它們的性質(zhì)與現(xiàn)象，不但截然不同，而且，各據(jù)特性而相克。唯獨(dú)寬廣、忠厚、誠實(shí)、穩(wěn)固的土（大地）能使四類綜合而統(tǒng)一。木非土不長，金無土不生，火離土不燃，水背土泛濫。因此，人應(yīng)取法土的誠實(shí)穩(wěn)固之德，對(duì)事物應(yīng)以寬宏、忠厚對(duì)待之。表里如一，言行一致，方可取信于民，統(tǒng)一異類。 義足以得眾， 處事接物，應(yīng)無一事而不順其理，無一物而不得其宜。愈是如此，必愈足以服眾。 才足以鑒古， 稟賦先天正氣之厚者，后天的才質(zhì)肯定強(qiáng)足，智能敏捷。這種人能通曉事物之間的情理，更可識(shí)別往昔之所事，鑒定古人之所為。例如，文王能識(shí)辨八卦易象之?dāng)?shù)，故為卦爻作辭以告吉兇?？鬃幽芾斫庀仁バ摭R治平之道，纂六經(jīng)垂訓(xùn)后世，蓋因稟賦之厚，才質(zhì)充足所致。 明足以照下， 自然之道的體性是“湛然常寂”，清徹透明。泰山雖大，盡照其表。秋毫雖小，咸察其里。人稟道的這種體性，則心境圓明，虛白朗曜，無處不照，無所不燭。常人因七情六欲、私心慮念過甚，障蔽了自性，致使空白的心地一團(tuán)漆黑，不能自明。因此，人應(yīng)遣除私欲，驅(qū)逐情妄。莊子曰：“虛室生白，吉祥止止。”如此，先天性體，自然充足，猶如日月高懸，萬國九州，盡照無遺，善惡是非，全覽無漏。 君子如能體此性，則心正意誠，能明察下臣之忠奸；臣子如體此性，則心地清廉，可辨萬民之是非。 此人之俊也； *：?。翰胖浅?，出類拔萃。 在人群中，德才兼?zhèn)?，信義充足，能出類拔萃的人，稱之為“俊”。因此，欲為人類之俊者，則必須具備德性純?nèi)?、信義實(shí)足、才質(zhì)超群等條件。 行足以為儀表， *：行：行為，表現(xiàn)。 *：儀表：容貌、姿態(tài)、標(biāo)準(zhǔn)、楷模。 行為端莊、肅穆、威嚴(yán)，如此則能給人們在做人上作楷模與典范，在行事上作標(biāo)準(zhǔn)與師表。故《詩》曰：“穆穆文王，于輯熙敬止。”又云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。”《論語》云：“其儀不忒，正是四國，其為父母兄弟足法，而后民法之也。”以上均是描述道盛德善的君子，言行舉止的肅穆莊嚴(yán)，使人們慕悅而足可取法的“儀表”。 智足以決嫌疑， *：嫌疑：疑惑。 心地迷罔，知見窄淺，遇事必然疑惑，心念踟躕，優(yōu)柔不決。唯有天性敏捷，智見廣足者，逢事才能決然果斷，析疑解惑。 信可以使守約， *：約：事先商定，共同遵守的盟約。 內(nèi)懷忠貞，誠實(shí)無妄，那么在彼此交接事物的過程中，在遇到任何艱難困苦的情況下，可以堅(jiān)守事先商定的盟約。 廉可以使分財(cái)， *：廉：廉潔。 清白廉潔，不沾不污，心地公平，無私無偏，如此則處事必公，分財(cái)必均。 此人之豪也； 才高智廣，人中殊甚者稱豪。 “豪”的條件是：莊敬言行，有足以為人們?nèi)》ǖ?#8220;儀表”，博學(xué)智廣，遇事而能明斷是非，誠實(shí)無妄，與物交接能堅(jiān)守盟約，處事公正。 守職而不廢， *：職：職責(zé)，職位。 *：廢：背離，拋棄。 身負(fù)關(guān)乎國家安危的職責(zé)，應(yīng)當(dāng)逢艱險(xiǎn)而不逃離，臨大難能堅(jiān)守。如守關(guān)將陸登，臨殺身之險(xiǎn)而不離職，此之類也。 處義而不回， 內(nèi)心忠貞，堅(jiān)守理義，于生死關(guān)頭，確然不改初衷。桃園結(jié)義，關(guān)云長寧死于土山而不肯投曹，此之類也。 見嫌而不茍免， *：嫌：疑忌。 被人猜疑不急于為自己辯解避嫌。 見利而不茍得， 君子愛財(cái)，取之有道。 不道不德、不仁不義而得者，均為飲鴆止渴、割脯救饑，茍得一時(shí)片刻而已。故特出卓越的人，見利必察其可否，不會(huì)唯利是圖，見利忘義。 此人之杰也。 *：杰：特出而卓越 堅(jiān)貞、剛毅、公正、浩然、不茍免、不茍得，以此超出眾人之上者為“杰”。其條件是，艱難確然而不廢其職，迫生死而能恪守其義，不茍且于非理，不茍得于 求人之志章 第三 “求人之志章”：求者，是覓求、尋找之意。其主旨是說欲成大業(yè)，須得其人，要得其人，先知其志向，故以“求人之志”為章名。 本章共列一十八條，總歸八個(gè)方面。也就是將這八個(gè)方面作為“求人之志”的標(biāo)準(zhǔn)。“求人之志”的八個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是： 一、清白無污、公正無私的廉潔。二、知多見廣、修身建德 的博學(xué)。三、善于用人、任材使能的胸懷。四、通權(quán)達(dá)變、足智 多謀的才質(zhì)。五、藏器于身、謹(jǐn)言慎行的耐心。六、堅(jiān)定不移、剛直宏大的魄力。七、自強(qiáng)不息、勤勞不倦的精神。八、溫柔謙和、恭儉退讓的品德。 “志不可以妄求”，求必有所依。本章所舉的一十八條，正是“求人之志”的標(biāo)準(zhǔn)。 絕嗜禁欲，所以除累； *：嗜：過分的貪求與愛好。 *：累：煩贅，苦惱。 重于外者拙于內(nèi)，本來的天性，自然圓明，無私無掛，何累之有？只因后天的情欲逞狂，占據(jù)了先天性體的陣地，喧賓奪主，以致“煩勞妄想，憂苦神心”，勞勞碌碌，疲憊苦累。要得解脫此累，必須斷絕七情（喜、怒、哀、樂、悲、恐、驚），遣除六欲，讓本來圓明的性體，復(fù)返其真。 抑非損惡，所以讓過； *：抑：壓仰。 *：過：錯(cuò)妄，罪過。 “積善之家，必有余慶，積惡之家，必有余殃”。既知“禍福無門，唯人自招”，欲免自身罪咎，必壓抑往昔放僻邪侈的非理之為，減損當(dāng)日妨國害民的不義之惡。如此，天將佑之，民將助之，罪過不禳而自消，禍患不禱而自免。 貶酒闕色，所以無污； *：貶：抑制。 *：闕：缺，空。 *：污：垢。 酒能亂人之心性，色能污人之身行。性亂神昏，則放蕩無 羈；身染污垢，則眾人厭棄。故少喝酒，少刺激，心神才能清明無垢；減缺色欲，人的身行才能純潔無污。 避嫌遠(yuǎn)疑，所以不誤； *：誤：誤訛，謬誤。 早離不正不當(dāng)?shù)南邮?，遠(yuǎn)避不明不白的疑忌，在處事做人上，可免除差錯(cuò)和謬誤。是非之地，避而不往，免人猜疑。如瓜田李下等處即是。當(dāng)然，如果已經(jīng)被人猜疑也應(yīng)泰然處之，“見嫌而不茍免”。 博學(xué)切問，所以廣知； *：博：多聞，豐富。 *：切：貼近，切合。 天地之間，有無窮無盡的事物，隨之各有無窮無盡的妙用。欲曉其精微，不離多聞、多見、多學(xué)、多問。以此才能擴(kuò)大自己的知識(shí)面。 高行微言，所以修身； *：高行：即高尚的操行。 何為“微言”？即低調(diào)、少語，不狂不妄，端方正直，清謙高潔，循密慎獨(dú)，不吹不擂。故老子曰：“尊行可以加人。”既此，言無狂妄，行貴真誠，以此嚴(yán)其操行，是為修身之要領(lǐng)。 恭儉謙約，所以自守； 在人事應(yīng)對(duì)上能莊嚴(yán)恭敬，在事業(yè)上能勤奮儉樸，在處事上能虛心廉讓，在用財(cái)上能省略節(jié)約。以此修身，則身能長載久安；以此守家，則家道和睦永寧；以此守業(yè)，則事業(yè)穩(wěn)妥順利。 深計(jì)遠(yuǎn)慮，所以不窮； *：計(jì)：策略。 *：窮：竭盡。 謀事要有方法和策略，但還要看用的方法和策略是全面，還是只顧一隅，是否能長期有效，還是僥幸一時(shí)。既此，謀事不但要有策略，而且還須深謀遠(yuǎn)慮，如此才能使之周遍永恒，極無窮盡。 親仁友直，所以扶顛； *：顛：倒垮，敗，頹。 常和仁義君子親近，再與正直賢良者交友。如此，不但能引導(dǎo)做人，亦可挽救以往的失敗。孟子能成圣者，與孟母擇鄰不無關(guān)系。 近恕篤行，所以接人； *；恕：寬恕，以己推人。 *：篤：厚實(shí)，真誠，純一。 常以寬容饒人，再以己之心推人之心戴人，在行為上真誠不妄，寬實(shí)純樸。如此，則人人可以接近。 任材使能，所以濟(jì)務(wù)： 德才兼?zhèn)涞娜?，本來就有通?quán)達(dá)變的本領(lǐng)，遇事能應(yīng)變處理，所以只給他委任職責(zé)，不可隨意支使。如隨意支使，就失去了他本人的主體作用。 有能力的人，有所長，也有所短，所以要根據(jù)他的所長，隨其支使。 癉惡斥讒，所以止亂； *：癉：憎恨。 *：讒：說人壞話。 不道不德、不仁不義、妨國害民的行為，稱為惡。說人壞話、奸人之私、離人骨肉、撥弄是非、破人和氣的言論，屬“讒言”。天下的不寧，民間的混亂不安，多因是非顛倒，黑白混淆之所然。欲得天下太平，國家大治，人民安樂，就必須把惡人惡事當(dāng)作病態(tài)一樣地憎恨和痛擊，還要驅(qū)除不務(wù)真誠、專尚讒言的人。 推古驗(yàn)今，所以不惑； 古往今來，時(shí)光有變，事理有異。古有成功者，亦有失敗者。堯舜以仁政理天下，以德感萬民，四海賓服，天下寧靜。桀紂貪淫無道，涂炭生靈，諸侯反叛，身喪國亡。既此，欲知成敗之果，推古人之變跡，可驗(yàn)當(dāng)今之存亡，知古以鑒今，這樣做人理事方可不惑而有方。 先揆后度，所以應(yīng)卒； *：揆：揣測。 *：度：尺碼，度量。 首先揣測事物的深淺、輕重，然后度量事物的長短、遠(yuǎn)近，揆其得失，度其可否，以此作為準(zhǔn)則，以一事之長短，可以揆度萬事之得失。度時(shí)審勢，勝券在握。 設(shè)變致權(quán)，所以解結(jié)； *：變：反映事物的轉(zhuǎn)化、變化、變態(tài)等。 *：權(quán)：是衡量、謀劃。 事物有正常不可變的義理、法則和原則，但仍要設(shè)想到事物 因時(shí)勢之變而偶然需要的變化，再加上權(quán)衡而謀劃。如此，則能釋解其事物的死板與糾結(jié)。如一年有寒熟冬夏的氣候變化，再以四時(shí)八節(jié)、二十四氣的節(jié)度權(quán)衡輕重，就不止于死結(jié)寒熱之中。 括囊順會(huì)，所以無咎； *：括：收、扎。 *：囊：口袋。 *：咎：災(zāi)禍。 在時(shí)勢危險(xiǎn)，社風(fēng)不正，民俗昏亂的情況下，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)言慎行，舉止順應(yīng)著大局，這樣才能免罹禍殃。 《周易·坤卦》云：“括囊，無咎，無譽(yù)。”意即：六四爻在上卦之下、下卦之上而不得中，象征著正人君子雖然品行端正，但不得中，況且陰柔過甚，靠近君主的臣位是危險(xiǎn)的地位。在此情況下，只得將口袋扎緊，順從而已，如此方可免除禍患。 撅撅梗梗，所以立功； *：撅撅：根深蒂固。 *：梗梗：強(qiáng)硬，挺直。 有了腳踏實(shí)地、撅然不動(dòng)、富貴不能淫其志、貧賤不能移其 志的氣概，有了梗然剛毅，逢難不能橈其心，遇險(xiǎn)不能曲其志的 魄力，必可成就事業(yè)，建立功勛。 孜孜淑淑，所以保終。 *：孜孜：勤勉不怠。 *：淑淑：溫雅善良。 自強(qiáng)不息，勤懇不倦，溫雅善良，恭儉廉讓，可以善終如始。 本德宗道章第四 此章認(rèn)為：欲成就偉大的事業(yè)，就必須以德為根本，以道為宗旨。故以本德宗道為章名。 全章大意，是將“本德宗道”、志心篤行的妙術(shù)分為應(yīng)當(dāng)爭取和保持的技藝以及需要預(yù)防和戒備的方略兩大類，詳列了十五個(gè)條目。建功立業(yè)時(shí)應(yīng)當(dāng)保持：善優(yōu)、安全、先前、愉樂、神妙、明辯、吉祥。 欲保持應(yīng)當(dāng)爭取的篤行之術(shù)是：豐富謀略，忍受恥辱，修身 建德，樂施好善，真誠無妄，躬身體物，知足知止。應(yīng)當(dāng)預(yù)防的是：苦累、悲傷、病患、短暫、幽暗、孤獨(dú)、危險(xiǎn)、敗喪。欲防 止上列各點(diǎn)，必要的戒備之處是：貪想多愿、散失精誠、操持無 常、不義茍得、貪鄙作偽、矜夸自特、不明任疑、偏袒多私。 夫志心篤行之術(shù)： *：篤：真誠，純一。 *：術(shù)：技藝，妙道。 專心致志、真誠實(shí)行的技藝與妙道是： 長莫長于博謀； *：長：善，優(yōu)，尊高，首位。 淵博的知見，豐富、曠達(dá)的謀略，是為尊高的致善致優(yōu)。例如姜尚胸懷“八韜”之謀略，故在群雄各顯神通中，能除暴安良，獨(dú)占魁首，又能榮得天子稱相父之尊高，蓋因“博謀”而獲優(yōu)。 安莫安于忍辱； *：忍，心字上一刃字，是遏止、克制、降伏之意，又是忍耐、忍心的意思。 在時(shí)機(jī)不順、運(yùn)氣不佳、遭受恥辱的情況下，能忍耐恥辱，才能遠(yuǎn)害安身。如越王勾踐能忍受吳國的恥辱，方免夫差之害，轉(zhuǎn)危為安。故老子曰：“勝人者有力，自勝者強(qiáng)。”尤其在時(shí)機(jī)不順、運(yùn)氣不佳、遭受恥辱的情況下，不可怒上心頭，而應(yīng)退忍求安。 先莫先于修德； 《論語》中說：“自天子以至于庶民，一是皆以修身為本，其本亂而未治者未之有矣。”修身之本是修德。士農(nóng)工商，雖行業(yè)有所不同，不能濟(jì)其事。即使富有四海，貴為天子，缺德者仍難以常保。勇冠三軍的蓋世英雄，若無德者仍會(huì)遭敗亡。治人事天，無德者，則天不應(yīng)，人不順。故老子曰：“治人事天，莫若嗇，夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。”齊家治國平天下之道，仍將修身列在首位。人無德猶如物體失去了作用，將必解體分身。因此，無論三界十方，品物萬類，咸以修德的自我建立，才是唯一的、最重要的。 樂莫樂于好善； 何為“善”？凡順天理，不背人倫，而能宜事物之情，順事物之理的行為，就稱為善。行善的具體表現(xiàn)是：救急難，恤孤貧，矜拔困，和解冤仇。一切利人利物的善事如一貫奉行，則老者愛，少者敬。事事無愧于心，則時(shí)時(shí)心安理得，不怕官府抓，不怕強(qiáng)人害，前無憂，后無患，心寬體胖，逍遙自在。 神莫神于至誠； *：神：奇特功能，常人不能達(dá)到的奇異、玄妙效果。 *：誠：萬緣俱消，心志專一，聚精會(huì)神，真誠無妄。 人心達(dá)到專一、真誠的極點(diǎn)，就會(huì)出現(xiàn)不可思議、不可測度的奇功異能。常人稱此為“神”，又稱神妙、神效、神通、神術(shù)等。 例如漢時(shí)有一位名叫李廣的將軍，夜晚行路時(shí)，路旁有一白 石屹立，象似一只白虎，于是他在緊急的生死開頭，心志專一， 聚精會(huì)神，把白石當(dāng)作猛虎射了一箭，箭頭入石三寸。事后才知是塊白石，他又射一箭，箭頭不但未入，而且碰石落地。這就是“李廣射虎”的傳說。 又有周處因蛟龍?jiān)谒凶鞴?，侵害生靈，周處為民除害心切， 萬事俱忘，精誠專一，持劍躍入水中，降了蛟龍。離水上岸之后，才知在水中斬蛟，當(dāng)時(shí)不知怎樣入水，未被江水淹死。再欲入水，心懼而不敢。由此，后來有“周處斬蛟”的傳說。 明莫明于體物； 能深入事物之中，親身體察事物之理，方能對(duì)事物的法則、規(guī)矩、總體、枝節(jié)以及前因后果和關(guān)系明鑒無遺。神農(nóng)氏如不親口嘗百草，就不會(huì)知曉藥之性味能調(diào)理陰陽。馬丹陽因躬身修性命，方悟十二穴通十二經(jīng)，可理百骸。 吉莫吉于知足； 孔子的學(xué)生顏回，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人也不堪其憂，回也不改其樂”。常言道，“知足常樂”。老子曰：“咎莫大于欲得，禍莫大于不知足，故知足之足，常足矣。” 為何如此之樂呢？因?yàn)轭伝刈愿袩o愧于人，不欺心于己，心安理得，具有高尚的品德和情操。 因此，只有在生活及應(yīng)對(duì)事物上，適可而止，方可吉無不利。 苦莫苦于多愿； *：愿：貪圖，傾慕，心愿，愿望。 因時(shí)順理，坦蕩平易，自然而然，應(yīng)變無停，必可“不招而自來，嬋然而善謀”。如果私欲過甚，傾慕心切，貪求無度，愿望無限，朝思暮想，以致心神疲困，身形憔悴，憂苦累累，也難成功。 悲莫悲于精散； *：精：純真，精誠。 在圖謀功業(yè)上，如失去了精誠純一的精神，則事不濟(jì)且遭悲 傷。在強(qiáng)健保身上，如離散了元陽之氣，則百病生而悲痛。 病莫病于無常； *：常：永恒，經(jīng)常。 治國如失去了法度，朝令夕改，臣職無常規(guī)，百姓必難遵從， 國綱必亂，弊病必出。 處事接物如無常性，喜怒無定，行無常操，情欲不正，飲食 不定，饑飽不一，起居失常，必致百脈不調(diào)，病患侵臨。 短莫短于茍得； 凡屬不符于理，不合于義而得到的，偷、盜、搶、詐、明瞞、暗騙、貪贓、行賄等等，一均為茍得。不明而來者，必不明而去；不義而得者，必不義而失。猶如逆旅遇客，勉強(qiáng)逗留，不過暫短一時(shí)而已。 幽莫幽于貪鄙； *：鄙：鄙陋，卑賤。 *：幽：黑暗。 深夜不足以為暗，秉燈燭猶可照亮，唯獨(dú)行賄受賄，貪鄙作偽，內(nèi)心昏暗，即使在光天化日之下，也難照明。 孤莫孤于自恃； *：孤：單，獨(dú)。 自矜自夸，視人不如己者，賢者不能進(jìn)其言，智者不得助其力。項(xiàng)羽自恃其強(qiáng)，終于孤身無援，獨(dú)死于烏江。因此，上無兄下無弟，不足為孤，唯有專橫獨(dú)裁，仗能恃強(qiáng)，驕傲自大的人才是孤。在親林友叢之中，亦可叛之，離之，孤掌難鳴，走向失敗。 危莫危于任疑； 若對(duì)一個(gè)人的德性和才能，沒有充分的了解，尚在疑慮而任用時(shí)，將有不可設(shè)想的傾危之患。如諸葛亮任疑于馬稷，故有街亭失守之后果，此是任疑才能不足的人所致。又有宋高宗任疑于秦檜，秦里通外國，陷害忠良，故有北蕃累犯中原之患。此為任疑德行不足之人所然。 敗莫敗于多私； 老子曰：“是以圣人，后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。” 私心愈重，德性愈薄。德性失，則眾心厭惡。眾心厭惡則處處失敗。如殷紂王沉于酒色，故朝政腐敗而國亡。凡事皆然，多私于親，則處事偏袒而不公，不公則眾人怨，眾人怨則敗亡。 遵義章第五 建功立業(yè)，須遵循事物的自然之理，明辨事由的起因，判斷事物的結(jié)局。 全章共分五節(jié)。第一節(jié)，是說欲立功立事，首先須明察自身的弊端，追本溯源。有過不知，迷而不返，以言取怨，政令不一，怒而無威，就是蒙蔽真象，惑亂真理，禍患來侵，毀墜背離的根由，對(duì)此不可不慎。再如，好直辱人，戮辱所任，慢其所敬，貌合心離，親讒遠(yuǎn)忠，近色遠(yuǎn)賢，又是災(zāi)殃、危亡、兇敗、孤獨(dú)、死喪、昏暗的原由。 第二節(jié)，是暢述行事用人的弊病。女謁公行，私人以官，凌下取勝，名不勝實(shí)，略己責(zé)人，自厚薄人者，是事體混亂，淺浮不久，下者侵犯，主體耗散，亂而不治，棄廢不救的因由。 第三節(jié)，是講處事應(yīng)酬，賞罰裁決的利害關(guān)系。如以過棄功，群下外異，既用不任，行賞吝嗇，多許少與，既迎而拒，薄施厚望，貴而忘賤，念舊惡，棄新功，用人不得正，強(qiáng)迫用人，正是損失、淹沒、疏散、阻止、生怨、背離、不報(bào)、不久、危殆、不畜、混亂、兇敗的前因。 第四節(jié)，是說謀事的策略。如失其所強(qiáng)，決策不仁，陰謀外泄，厚斂薄施，戰(zhàn)士貧，游士富，貨賂公行，聞善忽略，記過不忘，又是劣弱、險(xiǎn)難、失敗、凋削、衰落、昏昧、殘暴的起因。 第五節(jié)，是說明斷是非，賞罰公平的道理。對(duì)賢者要用，不賢者不可用。以德化人，不可專尚刑法，小怨要赦，賞罰要合理，要知美讒仇諫，將有危亡之患。應(yīng)得其所，禁忌貪人之有的殘暴。 以明示下者暗； 老子曰：“自見者不明。”意即：顯示自己有知見的人，必有不明之處。 有過不知者蔽； *：蔽：遮蓋，掩蔽。 常言道：“人不知己過，蛇不知自毒。”老子曰：“知人者智，自知者明。” 有了過錯(cuò)不知道，必不改悔，不改悔則繼行，愈行愈錯(cuò)，其理愈蔽，正道愈閉愈塞，使其心性昏荒，行事糊涂。 迷而不返者惑； 失去了真常之性，恣情縱欲，迷于情妄，不自省悟，必愈迷愈深，以致心境昏冥，損伐性命，行事惑亂，傷害人倫。故張商英注曰：“迷于酒者，不知其伐吾性也。迷于色者，不知其伐吾命也。迷于利者，不知其伐吾志也。” 以言取怨者禍； 既出言于己，就應(yīng)按出言而行事，若言行不兌現(xiàn)，人必致怨，人怨必生禍端。如晉文公在秦出言廣告割其地，歸晉未曾兌現(xiàn)，故有秦怨興兵之禍。 令與心乖者廢； *：乖：背離。 頒布的政令與存心不一致，再與行為背離者夕其政令雖嚴(yán)，人民則廢棄而不用。故《中庸》曰：“文武之政，布在方策，其人在則其政舉，其人亡則其政息。”意即：文王、武王的心地仁慈，施以仁政，而萬民尊服。文王和武王死了，后輩仍講仁政。萬民則不從，蓋因出令人的心與政令不一之故。 后令謬前者毀； 就是存心與政令要一致。后令與前令相謬不一，民必難以遵從，必廢而毀。 怒而無威者犯； *：威：莊嚴(yán)，盛容，威儀。 無有偉大的功績輿貢獻(xiàn)，且存心無德，行事不仁，本無使人崇敬的德望和威信，如以強(qiáng)權(quán)、勢力加于人，不但人不尊服，反而設(shè)法來犯。 好直辱人者殃； 以端方正直處事用人，是善，是佳。如以此打擊、欺辱于人，眾人必會(huì)厭惡，眾惡必招禍殃。故老子曰：“……直而不肆，光而不耀。”意即：雖直，不可以剛直而肆意沖撞于人，雖有光（聰明），不可以聰明而顯耀于人。 戮辱所任者危； 殺戮和欺辱負(fù)有重任的功臣和所任用的賢才，必有危亡之患。紂王逼娘娘抱火斗，梅柏抱柱，比干剖心，人心由此背叛，大臣由此離心，終致身喪國亡。 慢其所敬者兇； 由尊敬中可以體現(xiàn)出對(duì)人的誠服與忠貞。圣君有誠化天下之德，父母有養(yǎng)育栽培之恩，長上有扶助愛悌之心，賢良有矜孤恤寡之善，豪杰有救急拔困之義，使人尊．敬理所當(dāng)然，應(yīng)該如此。賢良者為做人之楷模，更應(yīng)以敬。如驕橫粗野，居傲強(qiáng)行，褻瀆所尊，輕慢所敬，是背理之舉，失義之為，不合天理，不順人情，在上者必加罪于身，在前者必厭棄于己，終會(huì)兇災(zāi)加于自身。 貌合心離者孤； 口蜜腹劍，面善心惡，是謂人面獸心。表里不一，言行相違，始交為親友，逢患難必叛逆。開始以為然，久交必離散，以致孤單一世，獨(dú)立無援。 親讒遠(yuǎn)忠者亡； 親近那些內(nèi)無真誠之心，出言揣意順情的人，疏遠(yuǎn)為國民能效實(shí)力，以直言靜諫的忠臣，必有危亡之患。如齊恒公近易牙，離管仲，故有身喪于不測之禍。 近色遠(yuǎn)賢者昏； *：昏：迷朗。 醉入女群，玩弄美色，背離賢良仁人，必然存心邪僻，行事陰暗，神志不清，忠奸不辨，是非不分，昏暗迷糊。 女謁公行者亂； *：謁：干求，請(qǐng)托。 大凡因姿色得寵、親幸的女子，若她恃美仗權(quán)，借勢作威，存心邪僻，出言不正，而君王又遵從她的要求而施行于公事，必，弊端百出，禍亂橫生。紂王因聽從了妲己的要求和請(qǐng)托而誅殺忠臣，害國亂政。又如，韋皇后與太平公主亦然。 私人以官者??； *：?。狠p躁，淺浮。 一沒有真才實(shí)學(xué)，科舉不上，二非賢良大器，公議不得。以私人關(guān)系推薦提拔而得官者，猶如無根的草木，只能浮現(xiàn)一時(shí)，必不得其終而枯敗。 凌人取勝者侵； 仗權(quán)欺人，恃強(qiáng)凌弱，以此取勝于人者，終不可久，必將被人算計(jì)。如項(xiàng)羽始恃強(qiáng)欺劉邦，而終被漢將韓信迫其自殺于烏江。 名不勝實(shí)者耗； *：耗：虧損，消耗。 常言道：“名副其實(shí)。”任何事物均應(yīng)實(shí)實(shí)在在。若在物如羊質(zhì)虎皮，則為文不符質(zhì)，必?fù)p其威；在人若外君子而內(nèi)小人，為表不符里，則必耗其德；在官若德薄而位尊，則必耗其明。 略己而貴人者不冶； 若對(duì)自己的言行與任事忽略輕視，反而去嚴(yán)格要求別人，眾人必不服，不服則亂，亂則不治。 自厚而薄人者棄； 在待遇和享受上，宜給同伙與部下以重厚。倘若自厚而反與人薄，則必使人厭棄。人我同心，古今一理，皆愿享厚，誰欲薄處？ 以過棄功者殃； 部下如犯過錯(cuò)誤，但亦有功，應(yīng)當(dāng)輕罰過而重賞功勞。這樣，必有益于事業(yè)之長遠(yuǎn)。如若因有過錯(cuò)而否認(rèn)他的功勞，必有害無益。 群下外異者淪； *：淪：淹沒，陷入。 若整個(gè)部下都起了異心，主人的主張和事業(yè)就要淪喪，必將陷入窘境，走向敗亡。 既用不任者疏；
對(duì)人的才質(zhì)德行有了了解，就得任用。在任用時(shí)如不委之以重任，被用者因不能發(fā)揮自己本身的才智作用，不但與用人者關(guān)系會(huì)疏遠(yuǎn)，而且他的精力亦會(huì)隨之白白耗竭。 行賞吝嗇者沮； *：沮：阻止。 應(yīng)賞即賞，在賞時(shí)應(yīng)慷慨大方，如面帶吝嗇之表情，那受賞者必不樂受，受獎(jiǎng)?wù)咴谌问股隙ㄓ邢麡O不愿效力的可能。 《黃石公三略·上略》曾說：“……故祿賢不愛財(cái)，賞功不逾時(shí)，則下力并，敵國削。”意即：用利祿招引賢人時(shí)，不必吝惜財(cái)貨，獎(jiǎng)賞有功勞的人時(shí)，不可拖延時(shí)間。這樣，下邊的人就能與己同心協(xié)力，必可削弱敵國的勢力。 多許少與者怨； 首先給人許諾的多，就使人以思慕已許盼望。如給與時(shí)比許諾的少，這樣，人定生怨。 既迎而拒者乖； 與對(duì)方有約期的聘請(qǐng)，就無形中給對(duì)方在精神上留下了作客的準(zhǔn)備，既此，如再拒絕不應(yīng)，就是不義，在無意之中，給對(duì)方種下了疑惑，必使對(duì)方感到失落，致使關(guān)系疏遠(yuǎn)。 薄施厚望者不報(bào)； 給人施與的薄少，反而謀取人的厚多，這樣人必不能厚報(bào)。因此，德厚的仁人君子，施恩不求報(bào)，輿人不追悔。 貴而忘賤者不久； 老子說：“貴以賤為本，高以下為基。”就因?yàn)橛辛吮百v的勞苦大眾，方顯出高貴的少數(shù)人，如身得榮貴而忘掉了卑賤的大眾，猶如欲建高樓而又輕忽根基，根基毀而高樓必然倒垮。 念舊惡而棄新功者兇； 對(duì)部下的舊怨如牢記不忘，對(duì)立的新功又不賞不彰，這樣必致眾叛親離，自拆臺(tái)腳。 用人不得正者殆； 任用部下，應(yīng)務(wù)正業(yè)。如動(dòng)機(jī)不良，行事不正，必生危殆。 疆（強(qiáng)）用人者不畜； “道不同，不相為謀。”不義從邪，賢人遠(yuǎn)避。有德務(wù)正，志士投歸。如人不愿，勉強(qiáng)留用，或以權(quán)勢強(qiáng)制，人在心離，終不會(huì)久留。如曹操強(qiáng)留關(guān)羽，而關(guān)羽最終還是出五關(guān)，去奔劉皇叔。曹操強(qiáng)留徐庶，而徐庶也是人在曹營心在漢。 為人擇官者亂； 大凡擇挑官職高低的人，往往不肯效實(shí)力，而會(huì)務(wù)虛名，圖享受，爭俸祿，爭必致亂。 決策于不仁者強(qiáng)； 雖有高超的策略，果斷決策，但用于與國不利、與民無益、 殘傷生靈、苦害百姓之不仁上，仍有險(xiǎn)惡之患。如秦孝公用商鞅 變法，雖使國勢日強(qiáng)，但因法殘刑酷，商鞅終遭五馬分尸之殃。 失其所強(qiáng)者弱； 渾厚之德，善施以仁，是謂最強(qiáng)者。如失去了德的作用，仁 的功能必致一切懦弱無力。 陰謀外泄者?。?/p> *：陰謀：此處指機(jī)密。 《三略·上略》曰：“將謀密，則奸心閉，……將謀泄，則軍無勢，外窺內(nèi)，則禍不制。” 此句講的是用兵之道。攻戰(zhàn)之事以奇計(jì)密謀為要，自己的計(jì)剝謀略，應(yīng)當(dāng)嚴(yán)守機(jī)密，若泄漏于外，被對(duì)方窺探所知，定有敗亡之患。 厚斂薄施者凋； 克扣索取得多，布施發(fā)放的少，當(dāng)時(shí)自為聰明，其結(jié)果必會(huì)失去人心，終將自我削弱。 戰(zhàn)士貧、游士富者衰； 如給出生入死、勞苦疆場、為國效力的將士待遇不高，相反，對(duì)游說之士而盡與富厚，是理不當(dāng)，義不通。不當(dāng)不順，是敗之始，衰之征。 貨賂公行者昧； 大凡以私下贈(zèng)送財(cái)物，行于公事的，必有不明不白、不公不正的欺心昧理之處。 聞善忽略，記過不忘者暴； 聞聽人做了善事而輕蔑不理，卻把人以往的過錯(cuò)牢揪不放，這是心地狹窄，對(duì)下的暴虐。 所任不可信，所信不可任者濁； 若盡任用不可信的人，而對(duì)才智德行已經(jīng)了解，而且確實(shí)可信的人卻沒有任用，這樣必然任疑致危，混濁不清。 牧人以德者集； *：牧：放養(yǎng)，在此處應(yīng)按治民講。 本書第二章中說：“德足以懷遠(yuǎn)。”第四章講：“先莫先于修德。”此處又講：“牧人以德者集。”由此可見，欲治理萬民，必須普施寬容好生之德，方能使民自然歸服而會(huì)集。 例如：母雞叫幾聲，群小雞就自然的會(huì)集在母雞腹下，是因牧人以德之故。 繩人以刑者散； *：繩：標(biāo)準(zhǔn)，糾正，衡量。 對(duì)人犯的小過錯(cuò)，應(yīng)以感化誘導(dǎo)、說服教育的方法去糾正。若單靠繩之以法、處之以刑的嚴(yán)刑峻法，這樣做，不但不能使有過者改過，而且會(huì)令人因殘酷無情，導(dǎo)致反叛、離散。 手持棍捧叫狗，蓋因繩之以法之故。 小功不賞則大功不立； “賞”是給人精神上的一種鼓勵(lì)，大則重賞，小則輕賞。使用部下，無論大小的功績，均應(yīng)以賞。如嫌功績小，不予獎(jiǎng)勵(lì)，必致人心淡漠，淡漠則消極，消極則大功不立。 小怨不赦則大怨必生； 老子曰：“報(bào)怨以德。”待部下要寬容大度。對(duì)細(xì)節(jié)小怨，應(yīng) 當(dāng)赦除，既往不究。這樣，就會(huì)使人們在思想上產(chǎn)生一種親近的 慕悅情感。如果見點(diǎn)小怨，揪住不放，就會(huì)念怨不休，其怨愈來 愈大，愈結(jié)愈深。 賞不服人，罰不甘心者叛； 不賞，就不能鼓勵(lì)部下的奮斗之志。不罰，有過者就會(huì)不懼而重犯。既此，賞罰應(yīng)該合情合理。如小功不賞，部下必不服，輕過重罰，受罰者則不甘心。若此，必致人心背叛，禍患滋生。 賞及無功，罰及無罪者酷； *：酷：殘暴，慘烈。 獎(jiǎng)賞無有一點(diǎn)功勞的人，這樣做，就是純粹的感情用事。以 個(gè)人私見愛好賞罰，任所欲為，獨(dú)斷專行，是橫暴之行，如此酷害眾下，必?zé)o好結(jié)果。 聽讒而美，聞諫而仇者亡； *：諫：諫議，以直言、正言規(guī)勸。 順情說話，只圖上級(jí)心悅，這樣的人，居心叵測，必有外意。 以正言規(guī)勸，直言進(jìn)諫，往往難聽，這樣的人，其心忠貞，一心為公。故常言道：“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行。”若聽見 順耳的“讒言”，以為順耳而美；聞到進(jìn)諫的“直言”，以為逆耳而仇，必遭危殆。 能有其有者安，貪人之有者殘； 常言道：“君子愛財(cái)，取之有道。”“夫粒米文錢，俱皆有所關(guān)系，乃世人之膏脂，農(nóng)夫之血汗，非用心以難消，豈無功而可受？”因此，凡不合乎義理、偷盜、詐騙、竊搶、哄瞞、以計(jì)巧、詭秘而得的，是為貪人之有而有。這只有用惡劣殘忍的手段才能得到。 |
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