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從夫居 從夫居即夫方居婚。女子 遷到夫方氏族公社居往，為父系 制時代流行的婚姻居注形式。屬 對偶婚后期婚姻形式。隨著生產(chǎn) 發(fā)展，男子在生產(chǎn)中占主導(dǎo)地 位，要求在家庭中有更高地位。 隨著對偶的相對穩(wěn)定，逐漸可以 確認(rèn)生父，于是到父權(quán)制時期就 逐步發(fā)生了由從妻居轉(zhuǎn)變?yōu)閺姆?居。婦女淪為從屬，世系按父系 計算，財產(chǎn)按父系繼承。這已是 一夫一妻制的前奏。父權(quán)制家庭 是對偶婚向一夫一妻制的過渡。 從妻居 從妻居即妻方居婚。男子 遷到妻方氏族公社居往，為母權(quán) 制繁榮時期流行的典型對偶婚。 由望門居發(fā)展而來。隨著生產(chǎn)的 發(fā)展，女方要求得到男方幫助。 當(dāng)走訪婚的男女相隔較遠時，男 子往往在女家往上幾天，白天就 幫女家干點農(nóng)雜活，然后才返回 母方家庭，以后逐漸發(fā)展為落居 女家的從妻居，其特點是：實行 共產(chǎn)制家庭經(jīng)濟；母系大家庭是 社會基本經(jīng)濟單位；女性在家庭 中占支配地位，女系承襲；婚姻 關(guān)系不牢固；家庭成員地位平等。 對偶婚 亦稱對偶家庭亦稱。指 原始社會時期，不同氏族的成年 男女雙方，在或長或短的時間內(nèi) 實行由一男一女組成配偶，以女 子為中心，婚姻關(guān)系不穩(wěn)固的一 種婚姻形式。由普那路亞家庭發(fā) 展而來，產(chǎn)生于蒙昧、野蠻時代 之交，存在于野蠻時代。對偶婚 的生產(chǎn)“是氏族組織的結(jié)果”。氏 族的產(chǎn)生和發(fā)展導(dǎo)致普那路亞集 團范圍的縮小，氏族內(nèi)部禁止通 婚的慣例，隨著氏族人口的不斷 發(fā)展，分支增多而日益復(fù)雜，使 普那路亞婚越來越不可能、而終 于被對偶婚所排斥。對偶婚可劃 分為望門居、妻方居、夫方居三 個階段。從妻居的母權(quán)制是對偶 婚的典型形式，建立在對偶婚基 礎(chǔ)上的兩性組織形式是對偶家 庭。其特點是男女對偶結(jié)合短 暫，不穩(wěn)定，男女雙方仍分屬各 自的氏族，對偶家庭本身很脆 弱、沒有獨立的家庭經(jīng)濟，沒有 形成為社會的基本細胞。包括幾 個對偶家庭的母系大家族是社會 的基本組織，實行原始共產(chǎn)制經(jīng) 濟。對偶家庭己具有一夫一妻制 家庭的若干特征。當(dāng)從妻居發(fā)展 為從夫居，可以同時確知生母和 生父，就為一大一妻制家庭的產(chǎn) 生準(zhǔn)備了條件，再向前發(fā)展則為 夫一妻制婚。當(dāng)今世界的某些 民族中仍存在對偶婚殘余，解放 前，我國云南永寧地區(qū)部分納西 族及傣、佤、獨龍等族的部分人 亦尚存此殘余。 父子連名制 父子連名制父系氏族制度 下父名子名世代相連的命名制 度。產(chǎn)生于父系氏族社會。中國 某些少數(shù)民族如彝、白、納西、 傈傈、哈尼、仇、景頗等族的部 分地區(qū)至今仍有保存。父子連名 的方式，各民族有所不同。四川 涼山彝族的男子命名是“正推順 方法。（從父到子），父名記于 前，子名連于后。如博石木古 祖父名）——木古吉哈（父名） 一吉哈烏切（本人名）——烏 切**（兒子名）·…··等。彝人 相遇，可以通過“盤根古’，即背 誦父子連名系譜來“尋根”。佤族 的父子連名方法則是“逆推反連” （從兒子到父親），子名記于 前、父名連于后。有的民族還有 父女連名的習(xí)俗。 換婚 換婚即交換婚。是兩個家 庭互相將自己的女兒（或?qū)O女） 嫁給對方做兒媳（或?qū)O媳）的婚 姻形式。源于原始社會母系氏族 的外婚制，兩個氏族的同輩男女 互相父換通婚，進入階級社會 后、演變成買賣婚之一種形式。 實質(zhì)是用換婚形式代替了之身價 聘禮的支付，有時，由于同一代 人沒有適合通婚的對象、而出現(xiàn) 隔代償還，甚至賒欠女兒的現(xiàn)象。 環(huán)狀聯(lián)系婚 環(huán)狀聯(lián)系婚是與級別婚同 時存在的另一種族外群婚。通常 以三個或三個以上通婚組織互相 連結(jié)成環(huán)狀聯(lián)婚的婚姻形式，如 甲乙丙三個通婚集團：甲集團的 女子固定與乙集團的男子通婚； 乙集團的女子固定與丙集團的男 子通婚；丙集團的女子固定與甲 集團的男子通婚。按此順序聯(lián) 婚，周而夏始，循環(huán)不己，世代 相傳。其特點是實討單線姑舅表 婚，女子只固定嫁姑母之子，男 于只固定要舅父之女。環(huán)狀聯(lián)系 婚產(chǎn)生的原因，是為了進一步實 行婚姻調(diào)節(jié)，禁止同輩的母方兄 弟姐妹問的通婚。在亞洲、澳 洲、非洲等世界上很多地方均有 此種婚式遺存。我國云南西北部 的獨龍族、鎮(zhèn)康縣的德昂族等仍 保留有這種婚制.如獨龍族的 “安克安拉婚”即是環(huán)狀聯(lián)系婚遺 存的一種形式。 級別婚 一個部落劃分為苦 干婚姻級，嚴(yán)格按照規(guī)定的通婚 級別進行婚配的婚姻規(guī)例。是原 始社會族外群婚的最低發(fā)展階 段。直到19世紀(jì)，澳大利亞土 著居民仍盛行按性別組織分成婚 級進行婚配的制度。其中，一個 部落分為兩個婚姻集團四個性級 的級別婚，則是實行這種婚制的 最初形式。它把全部落分成兩個 婚姻級，即兩個半邊。每一半邊 內(nèi)的男女成員禁止性交，必須在 另一個半邊找配偶。即是說，一 個級別的每一個男子生來就是另 一級別的每個女子的當(dāng)然丈夫。 同樣，每個女子生來也是另一級 別的每個男子的七然妻子。這種 級別婚只排除同一方的兄弟姐妹 之間、兄弟的子女之間或姐妹的 子女之間的婚配，但姐妹的子女 與兄弟的子女之間，就是當(dāng)然的 互相通婚的對象，這就是現(xiàn)代所 稱的姑舅表婚或稱交錯從表婚。 隨著氏族制的發(fā)展，婚級越來越 多，禁婚的規(guī)例也越多越嚴(yán)格。 交錯從表婚 交錯從表婚又稱姑舅表 婚。指姑舅表兄弟姐妹之間有優(yōu) 先婚配的權(quán)利的婚俗，此種婚俗 起源于氏族外婚。兩個固定氏族 成員之間互相締結(jié)婚姻，到父系 氏族社會轉(zhuǎn)變?yōu)榻诲e的姑舅表 婚。其中姑家的女兒、兒子必須 與舅表的兒子、女兒互相聯(lián)婚 的，稱為雙線姑舅表婚；只許舅 之女與姑之兒聯(lián)婚的則稱為單線 舅表婚；只許舅之兒與姑之女聯(lián) 婚的稱為單線姑表婚。世界許多 民族以及解放前我國怒，傈僳、 哈尼、彝、侗、壯，苗、瑤等民 族曾有此婚俗 掠奪婚 掠奪婚也稱搶婚。男子通過搶奪其他氏族部落女子而成婚的婚姻形式。原始社會的一種婚姻習(xí)俗，是在母系制向父系制過渡階段，女子抵制從夫方居，男子則用暴力去搶劫妻子而形成的，反映了母制對父權(quán)制的反抗。當(dāng)今世界上還有不少民族保存了這種遺俗，不過多數(shù)已演變?yōu)橄笞C性的“搶”，搶婚上前已事先得到女人默契。有些則已打上階級社會的烙印，變成了階級壓迫的掠奪婚，這種習(xí)俗在我國西 南少數(shù)民族地區(qū)的婚儀中還有殘余表現(xiàn)。 力役婚 力役婚或稱服役婚。以勞 役來替代聘禮的婚姻形式。源于 原始社會母系氏族向父系氏族轉(zhuǎn) 變時期，男子在婚前或婚后在妻 方家勞動一段時間作為妻方勞力 的補償，以換娶妻子到本氏族 來。進入階級社會以后，演變?yōu)?買賣婚之一種形式。當(dāng)男子無法 支付妻子的身價錢時，采取到妻 方居住的方式，以給岳父家服勞 役作聘禮來換取妻子。 普那路亞婚 普那路亞婚,亞血緣群婚。原始社會一。 定范圍內(nèi)的群體間同輩男女共為 夫妻的集團外群婚形式。人類社 會第二種婚姻家庭形態(tài)。由血緣 家庭發(fā)展而來。由于生產(chǎn)活動頻 繁，加強了血緣家庭之間的聯(lián) 系，人類婚姻家庭史發(fā)生了第二 次大進步，即血緣家庭內(nèi)同胞兄 弟姐妹之間的婚配被禁止。普那 路亞婚實行族外群婚，是一定婚 姻集團范圍內(nèi)互相的共夫與共 妻，男子可以有一群妻子，女子 也可以有一群丈夫，但這些共同 的丈夫和妻子已不再是自己的同 胞兄弟姐妹了。“普那路亞”，是 “親密的伙伴”之意，即通婚對象 之問不再是兄弟姐妹，而是親密 的伙伴。建立在普那路亞婚基礎(chǔ) 上的家庭組織，即普那路亞家庭 （或稱普那路亞家族）有如下特 點：一是為排除血緣婚配而形成 的婚姻級別較復(fù)雜；二是兩性關(guān) 系不是排他的固定性的結(jié)合；三 是兩性生活的主要形式是“野 合”，后來逐漸發(fā)展為男子走訪 女子，出現(xiàn)對偶婚萌芽。由普那 路亞婚發(fā)展為對偶婚。氏族制度 絕大多數(shù)是在普那路亞家庭基礎(chǔ) 上產(chǎn)生的。學(xué)術(shù)界有學(xué)者認(rèn)為人 類歷史上不存在普那路亞這種婚 姻家庭形式。 群婚 原始社會早期出現(xiàn)的 一群男女共為夫妻的婚姻形式。 人類由原始群時期的雜婚發(fā)展為 群婚，包括血緣群婚和亞血緣群 婚（即普那路亞婚）兩個階段。 群婚進一步發(fā)展，為對偶婚所代 替。群婚始于血緣家族公社階 段，即舊石器時代早期，其初級 形式為血緣群婚（集團內(nèi)群 婚），即同一群體內(nèi)按輩份劃分 通婚的范圍，同輩份的一群男女 之間共為夫妻，或者說，同一集 團內(nèi)，同輩的直系和旁系的兄弟 姐妹間實行群婚。其高級形式為 普那路亞婚（集團外群婚），產(chǎn) 生于舊石器時代的中晚期，血緣 家族公社向氏族公社過渡時期。 由一個集團內(nèi)的一群男子（有血 緣關(guān)系的兄弟）與另一集團內(nèi)的 一群女子（有血緣關(guān)系的姐妹） 共為夫妻，而同一集團內(nèi)部則禁 止婚配。直到近、現(xiàn)代，群婚形 式在世界一些地區(qū)的民族中尚有 不同程度的遺留痕跡。對此問 題，學(xué)術(shù)界有不同看法，有人否 認(rèn)存在過群婚；有人認(rèn)為群婚是 存在的，但不存在普那路亞婚． 妻兄弟婚 妻兄弟婚又稱轉(zhuǎn)房婚。女 子喪失后須轉(zhuǎn)嫁給亡夫之兄弟的 婚俗。是原始社會族外群婚的一 種遺留形式。在階級社會里，衍 化為買賣婚之一種，女子出嫁后 被認(rèn)為是夫家的財產(chǎn)，因此寡婦 必須留在夫家內(nèi)轉(zhuǎn)嫁。我國歷史 上不少民族曾實行此俗，史籍上 稱為收繼婚，包括兄終弟及、弟 終兄及、子娶庶母、侄娶叔嬸 等，以弟娶寡嫂為多。直到解放 母方家庭，以后逐漸發(fā)展為落居 女家的從妻居。其特點尾：實行 共產(chǎn)制家庭經(jīng)濟，母系大家庭是 社會基本經(jīng)濟單位；女性在家庭 中占支配地位，女系承襲；婚姻 關(guān)系不牢固；家庭成員地位平等。 入贅婚 入贅婚又稱人贅，上門， 即男子到女家“上門”為婿之婚 俗。是對偶婚制下要求男子到女 方家居住的從妻居婚的一種遺 俗。進入階級社會后其性質(zhì)已改 變。上門婿人女家世系，以婿代 子，接續(xù)宗嗣，可繼承財產(chǎn)，居 女家，有的本人還要從妻姓。所 生子女接母系宗嗣。一般是家中 無子者招婿上門。我國南方很多 少數(shù)民族解放前及至當(dāng)今仍保留 此婚俗，但因社會發(fā)展不同而有 不同的特點：有些民族上門婿不 受歧視，在家庭有較多權(quán)力，可 以下改姓，部分子女也可隨父 姓，有的還可以“兩邊承鼎”（即 同時承接男于本家與女家的宗 嗣），部分瑤、侗、壯等民族地 區(qū)比較盛行人贅婚，家中有子者 也有招婿的，甚至把男孩“外 嫁”，只留女孩在家招婿。另 類是上門婿地位低下，受制于妻 子、甚至“滾石下山，永遠斷絕 本家宗嗣，或受虐待，并隨時有 可能被逐出。 血緣婚 又稱血緣家族。建立在原始社會血緣基 礎(chǔ)上的家庭形式，家庭形式的初 級階段。人類社會第一種“社會 組織形式”，也是第一種家庭形 態(tài)。屬于群婚的初級階段。血緣 家庭內(nèi)，只有同輩男女之間才允 許發(fā)生婚姻關(guān)系?！盎橐黾瘓F是按 照輩數(shù)來劃分的”，“這種家庭的 典型形式，應(yīng)該是一”對配偶的子 孫中每一代都互為兄弟姐妹，正 因為如此，也互為夫妻”（《馬 克思，恩格斯選集》第4卷第 31、 32頁），這種輩份婚排除了 父母與子女間的性交關(guān)系，是人 類家庭發(fā)展史上的第一個進步。 在血緣家庭集團之內(nèi)，人們共同 勞動，共同消費，過著共產(chǎn)性質(zhì) 的集體生活。這種由血緣家庭的 需要而產(chǎn)生的共產(chǎn)生活方式，是 一一種“共產(chǎn)制公社”，又叫血緣家 庭公社或血緣家族公社。學(xué)術(shù)界 有學(xué)者對是否存在血緣家庭有不 同看法。西方學(xué)者多持否定態(tài)度。 一夫多妻制 一夫多妻制，一個男子同時 娶兩個或兩個以上女子為妻的婚 姻形式。起源于對偶婚，即一個 男于同時與一個女子及其姐妹有 著婚姻關(guān)系。父權(quán)制時期，擁有 權(quán)力或較為富裕的家庭公社的家 長或氏族頭人，利用地位權(quán)力， 往往過著多妻生活。階級社會 里，奴隸主、封建主、資產(chǎn)階級 則或重姻納妾，公開實行多妻 制；或以通奸、宿娼等形式實行 秘密的、變相的多妻制。某些民 族由于政治的、經(jīng)濟的、宗教的 等等原因保存著多妻制，比如信 奉伊斯蘭教的民族中，一夫多妻 還是一種法定的婚姻形式。無論 一夫多妻還是一妻多夫，都不是 人類普遍的婚姻制度，只能算是 例外，不具有普遍意義。 姑權(quán)母權(quán)制 姑權(quán)母權(quán)制遺俗。指單線 舅表婚及其他社會生活方面所表 現(xiàn)的尊重姑母權(quán)利的現(xiàn)象。單線 舅表婚是指姑家的兒子優(yōu)先娶舅 家的女兒為妻。在這種婚制下， 若舅家的女兒因種種原因不能嫁 給姑家做兒媳而嫁給他人時，則 必須將所得的身價錢交姑家做贖 金。這里所表現(xiàn)的“姑權(quán)”比舅權(quán) 更強烈地反映了以女子為中心的 母系制對父系制的反抗。我國獨 龍族的“安克安拉婚”和納西族的 木周尼周婚”、廣西彝族的舅表 婚均屬此種婚制。此外，末出嫁 的姑姑在家里有較大的權(quán)人，也 是一個 比較普遍流傳的習(xí)俗，亦 反映了姑權(quán)。由于姑姑是舅家的 姐妹，故姑權(quán)有人又稱之人為“姐權(quán)”。 舅權(quán)母權(quán)制 舅權(quán)母權(quán)制遺俗。指單線 姑表婚及其他社會生活方面所表 現(xiàn)的尊重舅舅權(quán)利的現(xiàn)象。產(chǎn)生 于母系氏族社會及父系氏族社會 早期，進入父系制及階級社會后 仍有遺留。單線姑表婚是指舅家 的兒子優(yōu)先娶姑家的女兒為妻。 在這種婚制下，若姑家的女兒因 種鐘原因不能嫁給舅家做兒媳而 嫁給他人時，則心須將所得的部 分身價錢交舅家作贖金。此外， 些民族無論婚喪嫁娶，舅舅對 外甥部擁有比父親更廣泛、更大 的權(quán)力。在某些民族中，母系家 庭公社后期曾出現(xiàn)舅權(quán)家庭，即 由處于舅舅地位的男子擔(dān)任家長 的家庭，實行舅甥共居制。許多 民族中流傳著“天上雷公，地下 舅人”、“舅父大過天”的民間諺 語，正是舅權(quán)的反映。 母子連名制 母子連名制是母系氏族社 會以母親的血統(tǒng)確定親屬關(guān)系的 一種命名制度。我國部分布朗 族、獨龍族、高山族人中，現(xiàn)在 仍有人采用母子連名制。這是母 系制的遺存。布朗語稱母子連名 制為“邁種媽”，，意為“跟隨母親 取名?！辈祭首迦擞忻麩o姓， 女均與母親來連名，其名字的 組合方式一般是：“固定冠飼一— 已名——母名”按命朗族習(xí) 俗，男子名前均須冠“巖”，女子 名前均須冠“伊”）。比如一一個女 名為伊叫因”，從這名下一看 即可知其母名為“因”，己名為 叫”。那么其女兒名則應(yīng)為“伊 *叫”，其兒子名應(yīng)為“巖* 叫”，都與母親的“叫”連名。 一妻多夫制 一妻多夫制一個女子同時 有兩個或兩個以上丈夫的婚姻形 式。起源于原始社會族外群婚的 婚俗，即一個女子同時與一個勇 子及其兄弟有著婚姻關(guān)系，有的 民族由于政治的、經(jīng)濟的以及社 會歷史文化的種種原因而保存著 一妻多夫制，與一夫一妻制并 存。它通常有兄弟共妻、朋友共 妻兩種形式，比如我國解放前有 的民族還有此種婚俗遺存。一妻 多夫制也不是人類普遍的婚姻制 度，因而也不具有普遍意義。 雜婚 又稱雜交、亂婚。恩 格斯稱之為“雜亂的性交關(guān)系”。 是最古老、最原始的交婚形式。 指原始群時代人類的婚姻狀況。 先于任何婚姻習(xí)俗規(guī)限和家庭形 式確立之前的一種毫無節(jié)制的兩 性生活方式。馬克思曾說過：“最 占是：過著群團（horde原始群 ——引者）的生活實行雜亂的性 交；沒有任何家族；在這里只有 母權(quán)能夠起某種作用。”（馬克思 ：《摩爾根（古代社會）一書摘 要》第10頁）這就基本概括了 這個時期婚姻關(guān)系的特點，說明 在原始群團內(nèi)，女子可以把所有 男子作為丈夫，男子也可以將所 有女子作為妻子。男女成員之 間，實行雜亂的性交關(guān)系，沒有 任何婚姻約束，尚未形成家庭， 沒有真正的社會組織和社會規(guī) 范。這是剛脫離動物界的原始人 的兩性生活形式。隊遺存的遠古 傳說可以說明遠古時代曾存在過 雜婚狀態(tài)。但有的學(xué)者否認(rèn)人類 曾存在過雜交婚。也有學(xué)者認(rèn) 為，雜婚存在之時，親子問的性 行為限制己出現(xiàn)。 族外婚 又稱外婚制。指禁 止一定范圍內(nèi)血緣親屬成員間通 婚的原始社會的一種婚姻規(guī)則。 產(chǎn)生于早期母系氏族公社時期。 原始人從血緣婚發(fā)展到族外群 婚，是生產(chǎn)力發(fā)展與自然選擇的 結(jié)果。舊石器中期，為了適應(yīng)人 門增殖和生產(chǎn)生活的需要，血緣 家族分成較小的集團，一般說來 是分成兩個半邊（或你兩分組 織、兩合組織、兩個婚姻集 團）。在婚姻上實行不同集團之 間的婚配。這種婚姻制度叫做族 外婚。其特點是排除了同輩份的 母方的兄弟姐妹問的通婚。實行 族外群婚的集團可以墾從舊的血 緣家族分裂而成的兩分組織，也 可能是相鄰而居的兩個血緣家 族。此種婚制是在一定的通婚集 團內(nèi)互用共夫或共妻。族外婚制 與族內(nèi)婚制基本上是一致的，這 是因為，從氏族來說是實行氏族 外婚，從部落來說是實行部落內(nèi) 婚。外婚制的起源，學(xué)界意見尚 不一致，有多種說法。 |
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