| 同世界上的任何古老民族一樣,中國(guó)民歌也是在先民們的原始狩獵、祭祀、婚戀、放牧等活動(dòng)中萌生并逐步流傳起來(lái)的。所以,它很早就確立了“勞者歌其事,饑者歌其食”,“感于哀樂(lè),緣事而發(fā)”的現(xiàn)實(shí)主義藝術(shù)傳統(tǒng)。例如,《吳越春秋》記載的這首《彈歌》:斷竹,續(xù)竹,飛土,逐 (肉)。相傳是黃帝時(shí)代產(chǎn)生的一首民間歌唱,它僅用了四個(gè)二言體的短句,就極其簡(jiǎn)括地描述了原始狩獵勞動(dòng)的全部過(guò)程。又如載于《易經(jīng)》中的兩首歌詩(shī):女承筐,無(wú)實(shí);士圭 羊,無(wú)血(“歸妹”上六)。賁如,番如,白馬翰如;匪寇,(婚) (《易經(jīng)·賁》六四)。前者用二、三言相雜的句式表現(xiàn)了上古時(shí)代田園般的男女剪羊毛勞動(dòng)場(chǎng)景,后者則用二、四言交錯(cuò)的句式記錄了這一時(shí)期民間的婚嫁生活。再如《呂氏春秋》所載:“禹行功,見(jiàn)涂山之女;禹未之遇,而巡省南土。涂山氏之女乃令其妾候禹于涂山之陽(yáng)。女乃作歌。歌曰,’候人兮猗!’實(shí)始為南音。”文學(xué)史家認(rèn)為,這位“妾”所唱的“等啊,等你啊”之歌,應(yīng)當(dāng)是中國(guó)民間情歌的濫觴。而同一著作中記述的“昔葛天氏之樂(lè),三人操牛尾,投足以歌《八闕》:一曰《載民》,二曰《玄鳥(niǎo)》,三曰《遂草木》,四曰《奮五谷》,五曰《敬天?!罚弧哆_(dá)帝功》,七曰《依地德》,八曰《總禽獸之極》。”則是人們農(nóng)業(yè)豐收之后以歌舞形式舉行大規(guī)模慶祝祭祀活動(dòng)的生動(dòng)記錄。早期民間歌唱的這些優(yōu)秀篇章,一方面為我們了解當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活內(nèi)容提供了一部分依據(jù),同時(shí)也讓我們看到,數(shù)千年前的先民在以口頭形式觀察、概括、描述自己的勞作、婚戀、思盼、信仰等行為、感情時(shí)所達(dá)到的令人驚嘆的藝術(shù)水準(zhǔn)。     約公元前六世紀(jì)左右,出現(xiàn)了中國(guó)歷史上第一部詩(shī)歌總集--《詩(shī)經(jīng)》。在該集的305篇作品中,有165篇是民間歌詩(shī)。它們總稱為“風(fēng)”,因收錄了當(dāng)時(shí)十五個(gè)國(guó)家(地區(qū))約500余年間(前1006-前570)的民間歌唱之作,故又稱“十五國(guó)風(fēng)”。以這些作品所反映的社會(huì)歷史內(nèi)容而言,不僅十分廣泛宏闊,而且也典型深刻,稱得上是以歌唱方式揭示周民族500年來(lái)民間社會(huì)的一部“創(chuàng)世紀(jì)史“。特別應(yīng)該提到是這些歌詩(shī)大都采用了“四言體”句式。這一詞格的相對(duì)穩(wěn)定和廣泛使用,為以后中國(guó)民歌的唱詞句式的進(jìn)一步發(fā)展和多樣化,起到了重要的奠基作用。如《詩(shī)經(jīng)》的開(kāi)篇之作《周南·關(guān)雎》:關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑(下略)。不但內(nèi)容清新明暢,而且詞格句式本身已包含了豐富的歌唱性。
  漢代以降,民間歌曲的流傳地域不斷擴(kuò)大,其體裁形式也隨之發(fā)生變化。為了及時(shí)收集民間歌曲而于秦漢間成立的專門音樂(lè)機(jī)構(gòu)--“樂(lè)府”,在記錄和推廣民歌方面發(fā)揮了重要作用。為此,人們便把漢魏時(shí)期流傳的民間歌詩(shī)總稱為“樂(lè)府”,同時(shí)也把這一時(shí)期民歌所采用的基本體式--五言體總稱為“樂(lè)府體”。“樂(lè)府”是繼《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》之后中國(guó)民歌迭起的又一個(gè)高峰,在長(zhǎng)達(dá)五、六百年的漫長(zhǎng)歲月中,不僅民間廣泛使用這一體式,而且也直接影響了文人的詩(shī)歌創(chuàng)作。宋人郭茂倩所編之百卷《樂(lè)府詩(shī)集》,正是民間樂(lè)府和文人樂(lè)府藝術(shù)成就的集中體現(xiàn)。其中,流傳于東漢和南北朝時(shí)代的《十五從軍征》《陌上?!贰犊兹笘|南飛》《木蘭辭》以及“吳歌”中的“子夜四時(shí)歌”,有的氣勢(shì)恢宏,有的清麗婉轉(zhuǎn),即使曲調(diào)早已失傳,但只讀其詞,也會(huì)立刻讓人動(dòng)容。誠(chéng)如《大子夜歌二首》所云:歌謠數(shù)百種,子夜最可憐??犊虑逡?,明轉(zhuǎn)出天然。絲竹發(fā)歌聲,假器揚(yáng)清音,不知歌謠妙,聲勢(shì)出口心。“五言體”樂(lè)府是對(duì)“四言體”國(guó)風(fēng)的合理繼承和新發(fā)展,它們?yōu)榻又霈F(xiàn)的“七言體”句式和長(zhǎng)短句詞格提供了先決條件。  唐代,在李氏王朝大力開(kāi)展對(duì)外文化交流并廣泛吸收其周邊民族音樂(lè)的歷史背景下,民間歌唱仍然保持了自己旺盛的生命力。中唐詩(shī)人劉禹錫(772-842)在巴楚一帶聽(tīng)到一種當(dāng)?shù)孛窀?#8220;竹枝詞”,十分興奮,于是,模仿其歌體,一連寫了十首。其中最為人稱道的如:楊柳青青江水平,聞郎江上唱歌聲。東邊日出西邊雨,道是無(wú)晴卻有情。又如:山頭紅花滿上頭,蜀江春水拍山流?;t易衰似郎意,水流無(wú)限似儂愁。通過(guò)他的仿作,我們可以體會(huì)到這種“七言體”的民歌那種興比自如,“含思婉轉(zhuǎn)”的民間風(fēng)格。此外,劉禹錫還寫了一首《插田歌》,描述了他在廣東連州看到農(nóng)民一邊插秧一邊唱“田歌”的真實(shí)場(chǎng)面。為后人留下了有關(guān)這種源遠(yuǎn)流長(zhǎng)而又傳播至今的民歌品種的珍貴記錄。這一時(shí)期出現(xiàn)的另一類民歌體裁是存見(jiàn)于“敦煌曲子詞”中的“太子五更轉(zhuǎn)”“思婦五更轉(zhuǎn)”。這種以“更”序分節(jié)的新形式,由于非常適合表達(dá)思念、期盼的情感內(nèi)容,所以在唐宋以后廣為流傳,以至到明清之際已遍布全國(guó),各種各樣的“五更體”民歌,隨處可聞。總的來(lái)說(shuō),除了產(chǎn)生新的體裁品種外,唐代民歌在體式上的最大特征,便是“七言體”句式的全面成熟和廣泛應(yīng)用。 宋元明清以來(lái),一方面是原有的各種民歌體裁的繼續(xù)傳播,諸如農(nóng)夫唱的“田歌”、漁夫的“漁歌”、山民的“山歌”、船夫的“船歌”等。另一方面,則是伴隨著城鎮(zhèn)商業(yè)經(jīng)濟(jì)日益繁盛民間小調(diào)體裁廣泛流傳。如見(jiàn)于宋代話本的“月子彎彎照九州,幾家歡樂(lè)幾家愁,幾家骨肉團(tuán)圓敘,幾家飄零在他州。”歌詞是十分典型的“七言四句體”,曲調(diào)是各種各樣的江南小調(diào)。其中,流傳最廣的,就是以“起、承、轉(zhuǎn)、合”原則構(gòu)成的四句頭“春調(diào)”。又如明代文人馮夢(mèng)龍輯錄的《山歌》《掛枝兒》《夾竹桃》,清人王廷紹輯錄的《霓裳續(xù)譜》,華廣生的《白雪遺音》以及《粵謳》《小慧集》等,大多數(shù)是流行于這一時(shí)期南北各地城鎮(zhèn)市井的民間小調(diào)唱詞?!缎』奂罚?837)中的《繡荷包》《紗窗調(diào)》《紅繡鞋》《楊柳青》《鮮花調(diào)》(即《茉莉花》)等八首帶有工尺譜的民歌,幾乎全部都屬于小調(diào)(俗曲)體裁。從中我們可以大體了解到小調(diào)在這一時(shí)期的發(fā)展概貌和特殊地位。
 總之,至清末民初,中國(guó)民歌在經(jīng)歷了數(shù)千年的傳播、流變、創(chuàng)新、積累之后,一方面是為適應(yīng)不同社會(huì)階層以及不同的民俗場(chǎng)景而形成的題材范圍和體裁類別都已達(dá)到十分豐富成熟的境地。另一方面則是它在不同民族不同地區(qū)的特定環(huán)境下所蘊(yùn)積起來(lái)的民族和地域性風(fēng)格的全面展示。從而使這類民間音樂(lè)成為歷史悠久、傳承不斷、體裁多樣、色彩斑爛、蘊(yùn)藏豐富的一個(gè)民族文化寶庫(kù)。正是在這個(gè)意義上,有人明確指出:中國(guó)民歌是中華民族社會(huì)生活的一部“百科全書”,也是為其他民間音樂(lè)不斷提供豐富營(yíng)養(yǎng)的永不枯竭的源泉。 | 
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