眾所周知，儒家文化在中國歷史上總是以“正統(tǒng)”的形象出現(xiàn)在國人的眼中，并成為中國傳統(tǒng)社會的統(tǒng)治思想體系，統(tǒng)治這個國度幾千年之久。但是事實上歷代統(tǒng)治者卻以法家的思想作為真正的統(tǒng)治思想。形成了“外儒內(nèi)法”的的統(tǒng)治模式。在社會的管理思想、制度和治國模式中，表面上宣揚儒學，以其作為正統(tǒng)思想。然而，實際上卻是“外儒內(nèi)法”。即向群眾宣揚和執(zhí)行儒家的倫理道德體系，而自己卻并不很在意所謂的仁義道德，相反卻篤信法家。也就是用儒家文飾政治，以法家支持政治。將儒家的倫理勸導功能和法家的政治強制功能有機的結(jié)合在一起，成為歷代統(tǒng)治者鞏固其統(tǒng)治的核心手段，并最終形成和不斷的完善了這一統(tǒng)治方案。

一般而言，儒家所確立的是一些宏大的理想、大原則和大方向。儒家講究人倫和道德，講究社會秩序的和諧，主張“仁”“義”“禮”，倡導以人倫教化實施“仁政”，宣揚“民本”“善政”“王道”等思想。 孔子希望統(tǒng)治者能夠為政以德?？鬃诱J為“克己復禮為仁”?？酥谱约旱睦婧陀?，按照周禮行事才是仁，“仁者愛人”能夠真誠地為別人利益著想才是“仁”，仁的核心內(nèi)涵包括克制自己和為他人著想兩個方面?？鬃酉Ｍ麖团d周朝的禮儀，最后實現(xiàn)一個“四方之民負襁褓而至”的大同美好世界。儒家的這一思想充分體現(xiàn)了其社會教化功用，一方面，給統(tǒng)治者設定了政治人格，另一方面，也為統(tǒng)治者的政治教化提供了思想依據(jù)和道德載體。并日漸促使國人形成思想上的認同體系，在一定意義上起到了“準宗教”的作用。

而法家則是一種可操作性和制度性更強的學說，方便實際的管理和對國家控制，尤其是在國家的初創(chuàng)時期。

法家認識到，人性“惡”對歷史的推動作用。于是由“性惡”出發(fā)，宣揚人性是絕對自私的，“輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成匠，則欲人之夭死”其意思就是說，做車的人為了牟利，希望大家都有錢，好來買他的車。匠人為了自己的目的則希望別人死。由此，便為強制統(tǒng)治手段的事實提供了合理的人性依據(jù)。

法家學說集中體現(xiàn)為：“法”“術(shù)”“勢”。“法”“術(shù)”是手段，核心是“勢”，權(quán)勢。法家理論是強權(quán)理論，權(quán)勢高于一切，有權(quán)者治人，無權(quán)者治于人，以強制推行管理。至于道德是次要的。有了生殺予奪之大權(quán)，君主才能夠控制好下屬。國家才能夠控制人民，軍隊才能統(tǒng)一天下。

法家的韓非子，主張高度的政治集權(quán)，他認識到封建君主專制是歷史進步的趨勢。法家學說把儒家的社會本位和道家的個人本位歸結(jié)到君主政治本位，韓非最為推崇的是君主獨裁，教導君主“法欲顯而術(shù)不欲見”，要善于胸有城府和深藏不露，獨斷專權(quán)，廣設羅網(wǎng)。歷史上，諸子百家的學說中只有法家才幫秦始皇最終統(tǒng)一了中國，是非常明顯的佐證。

然而，政治統(tǒng)治卻是一個剛?cè)岵⑴e、雙法同行的行為。任何一方的偏廢都將不利于統(tǒng)治的健康、穩(wěn)定和長久發(fā)展。秦王朝統(tǒng)治的瓦解，也正是以“冷酷無情、嚴刑峻法”為特征的法家治國策略的“極至”操作造成的。

西漢建立后，充分吸取了秦王朝的經(jīng)驗教訓。在漢初大力推行“黃老之術(shù)”“與民休養(yǎng)生息的利民政策。但是，漢朝統(tǒng)治者，也認識到單純以儒家學說來治理國家也是行不通的，因為溫情的儒家教化是軟弱無力的，只有通過嚴刑峻法才能富國強兵，修身齊家其實并不能治國平天下。于是，董仲舒在強調(diào)法制的基礎上，把儒法兩家揉合為一體，既主張“以教化為大務”，又主張“正法度之宜”， 其實質(zhì)就是儒法結(jié)合。外儒，給封建統(tǒng)治者披上一層仁德的外衣，內(nèi)法，則為統(tǒng)治者的專制統(tǒng)治提供了堅強的的后盾。從而，為封建統(tǒng)治者提供了一條軟硬兼施、外儒內(nèi)法的道路,并成功的攙扶著封建制度走過幾千年的漫長歲月。

然而，外儒內(nèi)法并不是真正的法治，而是標準的人治，是人治凌駕于法治之上的封建文化的制度體現(xiàn)。隨著社會的進步和人類文明的發(fā)展，“外儒內(nèi)法”將成為而且一定會永遠成為一個歷史名詞。中國所要建設的法治社會，強調(diào)的也不再是掩飾的法家之法治，而是光明正大的現(xiàn)代社會主義社會民主法治，是真正的法治。這是人類理智的選擇，也是歷史的必然!