世界為什么存在？

　　人為什么活著？

　　這是很多人一輩子都在思考的問題。在哲學(xué)家們的哲學(xué)體系中，關(guān)于客觀世界如何存在的學(xué)說被稱為本體論哲學(xué)，關(guān)于人如何存在的學(xué)說被稱為人生論哲學(xué)，而前者與后者的關(guān)系——關(guān)于作為認(rèn)識主體的人如何認(rèn)識世界的學(xué)說便被稱為認(rèn)識論哲學(xué)。不管是客觀世界的存在，還是人的存在，一切最終匯聚成為“存在”。

　　存在是什么？

　　存在緣何而來？

　　存在問題是哲學(xué)的永恒主題。哲學(xué)家們通過對存在的“拷問”，不斷開辟出人類思維的新領(lǐng)域，最終也推動著人類文明的進(jìn)步。人類的精神似乎走到了她的盡頭，可人類依然年輕。我們看到，現(xiàn)代西方哲學(xué)家們對存在的探索方式非常近似于普通人的死胡同之行。按照常理，人一旦走到死胡同的盡頭必然折返而歸。如果這條死胡同越長，他所花費(fèi)的時(shí)間和付出的代價(jià)就越大，他在心理上的失落感就越是強(qiáng)烈。在折返而歸時(shí)，那條原本是陌生的胡同第二次呈現(xiàn)在他的面前，他會再次領(lǐng)略到第一次匆匆走過時(shí)未曾注意到的一些景觀。最重要的是，他會思考這樣的一個(gè)問題：這條死胡同為什么能讓人走進(jìn)來，卻又叫人沒有辦法走出去呢？他會設(shè)想出很多原因。于是，很多種可能的答案便呈現(xiàn)在他的面前。“存在”便是這樣。每個(gè)人都可以發(fā)現(xiàn)它、解釋它,但它在每個(gè)人內(nèi)心深處所顯現(xiàn)的意義是不盡相同的。有的人把存在與客觀世界視為同一，有的人將存在與人生交織在一起，有的人則把存在當(dāng)作現(xiàn)實(shí)的具體存在。因而，存在是眾說紛紜的，莫衷一是的。

　　存在究竟是如何存在的呢？

　　每個(gè)哲學(xué)家在成為哲學(xué)家之先都會對存在產(chǎn)生一種濃厚的興趣，并且確信他曾揭開過“存在之謎”。然而隨著存在問題在其學(xué)說中體系化的過程中，哲學(xué)家們對于存在的可把握性卻越來越少，存在本質(zhì)的確定性也隨之消失。從康德宣布其哲學(xué)為未來形而上學(xué)的導(dǎo)言時(shí)起，西方哲學(xué)就注定著走向“反思后”的精神原野。如果說康德并沒有自覺地喪失理性思維的陣地，那么，后代的西方哲學(xué)家們就越來越自覺地走出理性思維的怪圈。人們可以從黑格爾、叔本華、尼采、胡塞爾、海德格爾、薩特等哲學(xué)大家關(guān)于存在理論的流變中看到這樣的過程。不管是誰，在制造“體系”之前，他都必須面對存在而思，并在其體系中再現(xiàn)存在。哲學(xué)家們一次又一次顯現(xiàn)存在的底蘊(yùn)，一次又一次地使存在的領(lǐng)地更為狹小，一次又一次地使人類的精神更感悲哀。哲學(xué)家們在思考中充滿著懷疑，在反思存在的過程中不斷否定，因而時(shí)時(shí)體味著一種前人難有的深沉苦痛。這種苦痛最后被海德格爾、薩特等哲學(xué)家們用近乎常人的大白話直說出來——惡心及人生的煩、畏、死情結(jié)。
    然而，存在畢竟存在著，這是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。這就是我們所面對的現(xiàn)代西方哲學(xué)中的“存在”。存在已被哲學(xué)家們弄得肢離破碎、似是而非——現(xiàn)代西方哲學(xué)家們用精神的軟刀子將存在劃開了一道又一道口子，血淋淋地呈現(xiàn)在人們面前，如同一個(gè)世紀(jì)以前黑格爾所描述的“一個(gè)殺死了另一個(gè)”的戰(zhàn)場景況。此時(shí)此刻，你或許一面在痛苦中呻吟：“這究竟是怎么回事？”或許另一面又似乎在觀賞著一幅戰(zhàn)爭油畫，內(nèi)心深處油然而生一種不可名狀的快感。
     實(shí)際上，現(xiàn)代西方存在觀的困境及其所導(dǎo)致的精神危機(jī)，恰恰說明了，純粹理性思維（甚至也包括泛理性思維）方式本身就是一個(gè)誤區(qū)，是庸俗因果論的必然結(jié)果?，F(xiàn)代西方哲學(xué)家們在推設(shè)存在之所以存在的那種本質(zhì)屬性時(shí)，總是基于這樣一個(gè)前提：萬事萬物的存在必有其原因，必有一個(gè)歷史發(fā)展的因果鏈條。

　　然而，存在成為存在之先，其原因或根據(jù)律又如何能夠“存在”呢？在擁有存在之前，整個(gè)宇宙又是何等模樣？反過來說，如果整個(gè)宇宙突然失去了全部存在，這又是一種什么樣的情景？

　　虛無了的“存在”究竟是什么？虛無了的“存在”究竟是如何存在的？

　　因而，我們難以想象與存在完全相對的絕對“虛無”狀態(tài)。純粹虛無的狀態(tài)與存在同樣是我們無法想象的。作為本體論哲學(xué)最高范疇的純粹存在，就如同一個(gè)巨大黑洞——一切哲學(xué)，如不從它開始，便如同沒有源頭的大江大河一樣令人不可思議、不可理喻；如從它開始，則又使“體系”失去了順乎自然的邏輯。這就是哲學(xué)家們無法擺脫的矛盾。這源于黑洞的背反邏輯已經(jīng)吞噬并且正在吞噬著哲學(xué)家們的一切努力。從這個(gè)意義上說，一切關(guān)于存在的學(xué)說，如果不從簡單的有無對立和庸俗因果論中擺脫出來，就不可能不是矛盾百出的玄學(xué)。

　　關(guān)于“存在”的哲學(xué)研究已經(jīng)走向沒落，不可能再有什么新的發(fā)現(xiàn)。 “存在是不必要的，存在就是在那兒，這是顯而易見的。存在的東西出現(xiàn)著，彼此相逐相逢。但人們永遠(yuǎn)不能解釋它們……這公園，這城市，以及我本身，一切都是無理由的。當(dāng)意識到這些時(shí)，心里就翻騰，一切都在你面前浮動起來，于是你就想嘔吐。這就是惡心。這就是那些混蛋們企圖用他們的法權(quán)思想掩蓋的東西，這是多么可憐的謊言??！任何人也沒有這個(gè)權(quán)利，混蛋們像其他人一樣，完全是無謂的。”

   “上帝死了” ！由于無法解釋存在之謎，人類變得沮喪、迷茫。否定一切、懷疑一切的各種非理性主義思潮彌漫在現(xiàn)代西方哲學(xué)的各種流派中。多少代哲人精心構(gòu)建的象牙塔原來是空的，什么也沒有。人們在精神上受到了煎熬，傳統(tǒng)的一切都受到了挑戰(zhàn)。有人甚至推論，二十世紀(jì)發(fā)生的兩次世界大戰(zhàn)與人們精神上的痛苦不無關(guān)系。哲學(xué)歷經(jīng)無數(shù)次否定之否定，徹底地墜入眾說紛紜之中。

　　人類的智者永遠(yuǎn)都將為這個(gè)無法破解的“存在之迷”——本體論大裂谷而感到憂傷、焦灼、痛苦！認(rèn)識人類認(rèn)識能力，正是借助于認(rèn)識能力本身。人類自身認(rèn)識能力的局限性決定著人類無法窮盡世界存在的本原問題。那種竭力解決存在源頭問題的一切學(xué)說，其實(shí)是代表人類思維發(fā)展史上某些特定階段的哲學(xué)表現(xiàn)。這種思維的典型特征是：從個(gè)別到一般，從具體到抽象，根據(jù)人類自身存在的具體現(xiàn)狀來推理世界存在的層次結(jié)構(gòu)，通過不完全歸納的方法企圖歸納出整個(gè)世界的存在規(guī)律。比如人們總是認(rèn)為有是從無中產(chǎn)生的，那么整個(gè)世界又是如何生成的呢？比如因果觀念，一切事物的存在都是有原因的，那么又是什么原因產(chǎn)生了如此龐大的物質(zhì)世界呢？由于特定主體的自身局限性，其對世界的認(rèn)識范圍與認(rèn)識程度總是有限的。無限存在的有限本質(zhì)是不存在的，世界存在的本質(zhì)是不可窮盡的。

　　中國文化大師老子早在2000多年前就已經(jīng)深刻地揭示了存在的這一特性，他在《道德經(jīng)》開篇中說道：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名萬物之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其所徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”

西方人所遇到的理論困境在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中并沒有很明顯地表現(xiàn)出來。似乎中國傳統(tǒng)哲學(xué)兼容并蓄了所有這些矛盾——這便是模糊性哲學(xué)概念的神功。我們不難發(fā)現(xiàn)，中國古代學(xué)者從來就不是在純粹的理性思維中思考純粹的存在，存在與宇宙存在（天）、生命存在、人類存在、社會存在及個(gè)體存在都處在宏大的同一性邏輯大系統(tǒng)中。天人合一的思維方式是中國傳統(tǒng)文化的起始點(diǎn)，也是所有學(xué)說的共同回歸地。這種超穩(wěn)定的思維方式使人們暫時(shí)淡忘了“存在”——它只是被中國人淡忘了，卻并沒有消失。   

　　存在本身是被拋入到這個(gè)世界的，存在是如何被拋入的，這不僅是哲學(xué)界，也是自然科學(xué)界的千古之迷。

　　存在緣何而來？存在又將向何處去？

　　存在問題原來是如此眾說紛紜，那么，究竟什么才是人們可以把握的呢？

　　在現(xiàn)實(shí)生活中，我們每個(gè)人每天做什么，如何去做，似乎一切都是計(jì)劃好的，可是，籠罩在我們頭頂?shù)哪莻€(gè)最高的存在物竟然是無法言述的“黑洞”。存在問題所遭遇的困境深深地影響了人類的精神世界，有的人因而對存在感到悲觀絕望；有的人卻因此而感到歡欣鼓舞；而更多的人介于兩者之間，對存在問題的態(tài)度搖擺不定。

　　存在主義者薩特曾經(jīng)形象地描述了人生的三個(gè)階段。第一階段是人生的計(jì)劃性階段，人來到這個(gè)世界上，完全以自我為中心，世界的圖景是清晰的，更是可靠的。到了第二階段，當(dāng)他認(rèn)識到存在問題的不可把握性，他開始對世界的一切感到懷疑，但人生的宏大計(jì)劃正在實(shí)施之中，于是只有“自我欺騙”。然而，存在的一切畢竟是荒謬的，人最終會進(jìn)入第三個(gè)階段——走向墮落（主要是指精神上的墮落）。

　　世界是不斷發(fā)展的；世界的發(fā)展并不完全是盲目的。純粹的自在之物是沒有目的的，或者說世界萬物的自在存在在億萬年的“無目的的合目的性”運(yùn)動中，最終產(chǎn)生了生命的目的性運(yùn)動。在漫長的演化過程中，存在與其自身被給予性不完全同一導(dǎo)致異化——自為存在最終從自在存在中異化而來。異化正是存在體自由能力的起源，是新生事物不斷產(chǎn)生的基礎(chǔ)。所謂自為，包含著一定的目的性運(yùn)動，是具有選擇力的意志性活動，有著從低級向高級發(fā)展的多層次性。自在存在是自為存在的基礎(chǔ)，它們相對立而存在，相斗爭而發(fā)展。意識的目的性高低正是區(qū)分生命物種高低程度的標(biāo)志。只有人類擁有了完全的目的性運(yùn)動方式，并且組成人類社會，人類才是類的自為存在物。人是自為的，但人類仍然不能脫離客觀世界而生存。人類達(dá)到了這種異化進(jìn)程的頂峰，但仍然不是世界圖景的最后終結(jié)者。

　　顯然，悲觀失望的哲學(xué)論調(diào)并不是人類所需要的。哲學(xué)只能是人們認(rèn)識世界、了解世界的工具，我們只能描述它，每個(gè)時(shí)代的人們都要對它產(chǎn)生新的思考，任何對“存在之迷”的終極探索都是不存在的。存在之迷永遠(yuǎn)是人類思考問題的起點(diǎn)，永遠(yuǎn)也不會有最后的結(jié)論。世界是千變?nèi)f化的，不以任何個(gè)人的意志為轉(zhuǎn)移的。這正是每個(gè)時(shí)代的人類不斷創(chuàng)新、不斷發(fā)展的理由。

　　我們知道那些問題始終是存在著的；我們還知道，即使過了一千年，人類的智者仍然無法合理地解釋那些問題。

　　存在是萬有之源，這是顯而易見的。存在問題不能被所謂的權(quán)威學(xué)者以學(xué)術(shù)的方式而窮盡，也不能被任何宗教以他們所謂上帝之流的謊言所遮蔽，更不能被人世間的政客們用他們手中的權(quán)力而專斷。

　　存在問題不是任何人以任何方式可以決定的，這正是存在問題的永恒魅力之所在！

　　那些不能破解的“存在之迷”，正是埋葬一切決定論的墳?zāi)?。人不是上帝，人不能把自己想像成為上帝的模樣來決定這個(gè)世界的一切。世界上并不存在一個(gè)全智全能的上帝。

　　每一天的太陽都是新的。

　　不管人類前進(jìn)到什么樣的發(fā)展階段，前進(jìn)到什么時(shí)候，只要人類、太陽和地球依然存在，我們的子子孫孫就能夠始終擁有一個(gè)新的太陽。

　　每天清晨，當(dāng)太陽升起在東方的天際，存在的曙光就會以其特有的方式普照大地，溫暖人類。