1、質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。

　　君子總是能將“文”與“質(zhì)”完美地結(jié)合起來。什么是“文”，什么是“質(zhì)”呢？從個(gè)人修養(yǎng)層面理解，“質(zhì)”是內(nèi)在本質(zhì)，樸實(shí)無華；“文”是外在修飾，賞心悅目，“文質(zhì)彬彬”，就是指做人既要有文化修養(yǎng)，又不能迷失了自己的本性；而從社會(huì)人文的角度來看，“文”是指一個(gè)社會(huì)的文化積淀，“質(zhì)”則是指社會(huì)淳樸厚道的民風(fēng)民俗。倘若一個(gè)社會(huì)都缺乏文化教養(yǎng)，那么這個(gè)社會(huì)就會(huì)陷于野蠻落后；但若一個(gè)社會(huì)大多數(shù)人都附庸風(fēng)雅、奢侈浮華，社會(huì)的風(fēng)氣就會(huì)陷于敗壞。這里的文質(zhì)彬彬就是指既要有文化的發(fā)展，也要有良善質(zhì)樸的社會(huì)風(fēng)氣。

　　2、君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。

　　孔子說過：君子之行于天下也，無適也，無莫也，義與之比?？梢姟傲x”是君子修身的首要標(biāo)準(zhǔn)。程子曰：“義以為質(zhì)，如質(zhì)干然。禮行此，孫出此，信成此。此四句只是一事，以義為本?！币浴傲x”作為自己最內(nèi)在的本質(zhì)，在這一本質(zhì)規(guī)定之下，行為上符合禮，言語謙遜，誠實(shí)地實(shí)踐，這便是君子的品德。

　　3、君子不器。

　　“器”的本意指器具或者器皿。但一種器具往往只限于一定的功能而不能相通使用。“君子不器”即是說，君子不能像器具那樣，只具有一種功能、只限于一定的用途?？鬃有哪恐械木有貞烟煜?，修齊治平，具有道德色彩，是能擔(dān)當(dāng)大任之人。“君子不器”正是對(duì)君子的一個(gè)要求，即要君子不限于一技一藝，而去廣泛地汲取知識(shí)，博覽群書并學(xué)以致用，博學(xué)洽聞，見識(shí)高遠(yuǎn)。

　　4、君子不憂不懼。

　　司馬牛是孔子的弟子，善良正直而性格急躁。他的哥哥司馬桓魈在宋國作亂，連累全家被迫出逃，他總是很憂愁。因此，孔子告訴司馬牛，君子要不憂不懼、問心無愧。所謂“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”，君子的不憂不懼是因?yàn)閮?nèi)心光明磊落，沒有什么不可告人之事，內(nèi)心充滿仁愛道德，沒有愧疚，自然沒有可以害怕的事情。這也就是孔子所說的“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”。

　　5、君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？

　　由于哥哥司馬桓魈“犯上作亂”，司馬牛感慨自己明明有兄弟，但兄弟卻都叛亂，均非仁義之人。他憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨(dú)我沒有?！弊酉膭裎克抉R牛，說只要行君子之道，對(duì)待所做的事情嚴(yán)肅認(rèn)真，對(duì)人恭敬而合乎于禮，那就不必發(fā)愁自己沒有兄弟，“四海之內(nèi)皆兄弟也”。

　　6、君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。

　　君子為什么要學(xué)習(xí)、要修身？孔子的答案是：謀道不謀食。君子自我提高，是以謀道而非謀富貴為目的?？鬃铀f的“道”，是仁道，是立身行事之道、治國安邦之道。對(duì)此，他看得甚至比自己的生命還要重要。他說：“朝聞道，夕死可矣”，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。盡管有時(shí)孔子也會(huì)在生活中遇到困難，但他對(duì)于“道”的執(zhí)著從來不動(dòng)搖，對(duì)于“道”的追尋從來不停止。他說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”孔子希望弟子們都成為君子，“謀道”“憂道”，不要追求、計(jì)較、糾纏物質(zhì)利益和物質(zhì)生活。

　　7、君子不重則不威，學(xué)則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。

　　孔子在這里提出了君子應(yīng)當(dāng)具有的品德：從外表上應(yīng)當(dāng)給人以莊重大方、威嚴(yán)深沉的印象，使人感到穩(wěn)重可靠，可以付之重托；他重視學(xué)習(xí)，做人以“忠”“信”為根本，善于結(jié)交同道、同志趣之友，而且有錯(cuò)必改。通過這段話，孔子將君子從內(nèi)到外的修養(yǎng)緊密地聯(lián)系了起來。

　　8、君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。

　　孔子提出君子有九思，涵蓋了個(gè)人道德修養(yǎng)的各種規(guī)范：看要想到看明白沒有、聽要想到聽清楚沒有、神態(tài)要想到是否溫和、容貌要想到是否恭敬、言談要想到是否誠實(shí)、處事要想到是否謹(jǐn)慎、疑難要想到是否要求教、憤怒要想到是否有后患、見到有所得到要想到是否理所該得。孔子要求自己和學(xué)生們一言一行都要認(rèn)真思考和自我反省，是否做到溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、仁、義、禮、智等等，清代學(xué)者劉寶楠由此說：“君子嚴(yán)于所思，而約之有此九端，蓋凡言行，莫能外矣?！?/p>

　　9、故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。

　　孔子認(rèn)為，君子要正確處理言與行之間的關(guān)系：行勝于言、言出必行。《憲問》篇里，孔子進(jìn)一步說明：“君子恥其言而過其行。”實(shí)際行動(dòng)比一切花言巧語有力，君子應(yīng)當(dāng)以言過其行為恥。這正如《禮記·緇衣》里面所說的：“言從而行之，則言不可飾也；行從而言之，則行不可飾也。故君子寡言而行，以成其信?！?/p>

　　10、君子易事而難說也：說之不以道，不說也：及其使人也，器之。

　　在君子手下做事很容易，但卻難以討他歡喜：不用正當(dāng)?shù)姆绞饺ビ懰麣g喜，他是不會(huì)歡喜的；等到他使用人的時(shí)候，卻總是量才而用。

　　君子平易近人，善解人意，所以比較容易相處，共事也比較融洽。但如果您一心要想取悅于他，那就難了；尤其是想通過不正當(dāng)?shù)氖侄稳ト傆谒?，那就更難。不過，雖然你不能取悅于他，但他用人時(shí)還是會(huì)量才錄用。

　　1、君子泰而不驕，小人驕而不泰。

　　孔子在回答其弟子子張關(guān)于從政的條件時(shí)說，要“尊五美，屏四惡”，“泰而不驕”是孔子所講的“五美”之一。什么是“泰而不驕”呢？孔子解釋說：“君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？”就是在任何時(shí)候都能做到泰然自若，不傲慢放肆，無驕矜之氣。君子胸懷大志，意志堅(jiān)強(qiáng)，因?yàn)橛行膽B(tài)的平和、安定和勇敢，他的安詳舒泰是由內(nèi)而外的自然流露，展現(xiàn)出強(qiáng)大的心靈力量。

　　2、君子求諸己，小人求諸人。

　　君子求之于自己，小人求之于別人。具有君子品行的人，遇到問題先從自身找原因，而那些小人，出現(xiàn)問題總是想方設(shè)法推卸責(zé)任，撇清自己，從不會(huì)去反思檢討自己，從自身找原因。

　　3、君子坦蕩蕩，小人長戚戚。

　　君子光明磊落，心胸坦蕩，小人則斤斤計(jì)較，患得患失。君子心胸開朗，思想上坦率潔凈，外貌動(dòng)作也顯得十分舒暢安定；小人心里欲念太多，心理負(fù)擔(dān)很重，就常憂慮擔(dān)心，外貌動(dòng)作也顯得忐忑不安。坦蕩之人不為事擾，面無懼色依度而行；戚戚之人心擾于事，形容枯槁于事?！熬犹故幨帲∪碎L戚戚”是自古以來人們所熟知的一句名言,許多人常常將此寫成條幅，懸于室中，以激勵(lì)自己。

　　4、君子和而不同，小人同而不和。

　　君子能取長補(bǔ)短，協(xié)調(diào)各種不同的意見，但不盲從附和；小人只求完全一致（或盲從附和），不講不同意見的協(xié)調(diào)。君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關(guān)系，但他對(duì)待任何事情都必須經(jīng)過自己的獨(dú)立思考，從來不愿人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨(dú)立的見解，只求與別人完全一致，這是在處事為人方面。其實(shí)，在所有的問題上，往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別?！昂投煌帮@示出深刻的哲理和高度智慧。

　　5、君子周而不比，小人比而不周。

　　君子以公正之心對(duì)待天下眾人，不徇私護(hù)短，沒有預(yù)定的成見及私心，小人則結(jié)黨營私。

　　6、君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。

　　君子以道義作為最高的處世標(biāo)準(zhǔn)，君子只有勇而沒有道義就會(huì)成為禍國殃民的亂臣賊子，小人只有勇而沒有道義就會(huì)成為四處搶劫的強(qiáng)盜。

　　7、君子喻于義，小人喻于利。

　　君子看重的是道義，而小人看重的卻是利益。遇到問題或者面臨選擇，君子會(huì)首先以道義的標(biāo)準(zhǔn)去衡量；而小人首先想到的是如何獲利，這是君子和小人思考問題或者做選擇時(shí)的最大區(qū)別。

　　8、君子上達(dá)，小人下達(dá)。

　　君子向上，通達(dá)仁義；小人向下，追求財(cái)利。向上即是向善，不斷改正錯(cuò)誤，追求道義；向下即是不知改過，不知修身養(yǎng)性，日見其頹廢。從善如登，從惡如崩，向上走總是困難的，要付出很多努力；向下走很容易，但結(jié)果卻是毀掉了自己。

　　9、君子成人之美，不成人之惡，小人反是。

　　南懷瑾先生對(duì)此解釋說：一個(gè)君子，看到朋友、同事以及任何的好事，都愿意幫助他完成，壞事則要設(shè)法阻難使他無法完成。從政、做人都一樣要做到這個(gè)程度。而小人卻正好相反，就喜歡幫忙人家做壞事。

　　10、君子固窮，小人窮斯濫矣。

　　君子在不得志的時(shí)候也能安貧樂道，小人不得志的時(shí)候，就會(huì)想入非非，胡作亂為。能否在窮困潦倒的時(shí)候“窮且益堅(jiān)，不墮青云之志”，不僅是君子和小人的區(qū)別，也是真君子和偽君子的區(qū)別。