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鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)后，列強先后進入中國，傳教士也接踵而至。可是，傳教士進入中國正處于西方列強用武力打開中國大門之時，因此他們不可避免地被扣上“帝國主義的走狗”、“文化侵略”、“列強侵略的工具”等帽子。這種觀點十分狹隘，第一，傳教士中或許是有一小部分沒有堅守信仰、與西方政府一道，但是在傳教士中有大部分是堅守信仰、反對侵略、幫助中國人的人。第二，他們忘記傳教士在中國的貢獻，傳教士在一定程度上推動了中國進步的，理當受到正視。 教育是一個國家的基石，而在守舊的清代，依舊延續(xù)著一千年前的科舉制度?？婆e制度皇權(quán)對百姓教育“利出一孔”的新方式，無數(shù)人為了獲得榮華富貴而寒窗苦讀，只為了“一舉成名天下知”。它的洗腦程度也是很強，要求考生只讀四書五經(jīng)，只銘記儒家圣人語錄和皇帝寶訓。 科舉延續(xù)到晚清，將許多考取功名之人塑造成了守舊的士大夫。當西方的先進教育和制度將西方社會推向新的高度時，這些士大夫們卻將它們視為奇技淫巧，敗壞祖宗。此時的中國需要的就是從傳統(tǒng)封建社會向現(xiàn)代國家轉(zhuǎn)型，轉(zhuǎn)型就要廢科舉、建新式學堂、引西方科學和思想，要完成這些，就不得不依靠傳教士的努力。從1836馬禮遜的次子馬儒翰在澳門建立馬禮遜學堂（中國第一所西式學堂）開始，一直到1914年，天主教在中國已有8034所學校，其中有一所大學，而基督教在華有4100所，其中大學有十多所。（孫邦平，《試論北京輔仁大學的創(chuàng)建》）傳教士創(chuàng)辦了眾多如雷貫耳的名牌大學，為現(xiàn)代中國的教育做了重要鋪墊。如北京的燕京大學，由美國長老會傳教士司徒雷登于1919年創(chuàng)辦，校訓是因真理，得自由，以服侍。還有著名的齊魯大學，由美國、英國、加拿大三國的教會組織共同在山東開辦，校訓為爾將識真理，真理必釋爾。
當然還有蘇州的東吳大學，由美國基督教監(jiān)理會創(chuàng)辦；上海的圣約翰大學和震旦大學，分別由美國基督教圣公會和法國天主教會所創(chuàng)辦；杭州的之江大學，由美北長老會和美南長老會創(chuàng)辦；成都的華西協(xié)和大學，由四個國家的教會聯(lián)合創(chuàng)辦；南京的金陵大學，由基督教美以美會創(chuàng)辦；廣州的嶺南大學，由美北長老會創(chuàng)辦；北京的輔仁大學，由天主教會創(chuàng)辦；太原的山西大學，由傳教士李提摩太推動及建立……但這些著名的早期大學都在上世紀五十年代的“院系調(diào)整”中消失殆盡，這些大學原先的院系被拆開的拆開、整合的整合，通過最終合并，形成了現(xiàn)在的高等大學。這些早期教會大學得以建立，當然要歸結(jié)于基督差會與傳教士的貢獻。有了他們的貢獻，中國的高等教育才能在短時間內(nèi)縮短與西方的距離，他們的貢獻不應該被歷史埋沒。在傳統(tǒng)中醫(yī)占主導的晚清社會，西方傳教士首次將現(xiàn)代醫(yī)學帶入中國。他們不僅傳播西醫(yī)知識，還通過實際治療打破了中國人對傳統(tǒng)醫(yī)學的依賴。美國傳教士醫(yī)生伯駕在1835年開辦了中國第一家西醫(yī)院（廣州眼科醫(yī)院，也稱博濟醫(yī)院，后發(fā)展為著名的中山大學孫逸仙紀念醫(yī)院和中山大學中山眼科中心），伯駕為貧苦大眾提供免費的醫(yī)療服務，以其高超的醫(yī)療技術(shù)，特別是在眼科領(lǐng)域的成功，贏得了廣泛的認可。傳教士對中國醫(yī)療的進步有著巨大的貢獻，他們創(chuàng)辦了許多著名西醫(yī)院，沿用至今。如下圖：
為了使西醫(yī)在中國傳播得更廣泛，醫(yī)療傳教士們注重培養(yǎng)本土醫(yī)療人才。他們開辦了醫(yī)學學校，培訓中國學生學習西醫(yī)，為中國培養(yǎng)了一大批醫(yī)術(shù)精湛的醫(yī)生和護士。除了治療疾病，傳教士在傳播西方的公共衛(wèi)生理念，如衛(wèi)生預防、清潔飲水、隔離傳染病人等也付出了很大貢獻。尤其是在鼠疫、霍亂等流行疾病期間，傳教士通過醫(yī)療救助和公共衛(wèi)生宣傳，幫助遏制了疫情的蔓延，挽救了許多人的生命。
纏足，最早出現(xiàn)北宋年間，宋代人開始以小腳為美，繼而開始流行裹腳。明朝年間裹腳之風興盛，要求足形弓彎。而在清代，更是出現(xiàn)了“三寸金蓮”，要求腳要小至三寸。纏足手段之殘忍，是人性的極度扭曲，也是對女性極大的危害和不尊重。古代的男權(quán)社會，婦女只是丈夫的附庸品。讓女性裹腳，純屬是為了滿足古代男性變態(tài)的私欲，在古代，女性的腳可謂是“第三性器官”。對古代男性來說，小腳極具吸引力，也滿足了其戀足的變態(tài)心理，可以說，纏足滿足了古代男性的性欲望，由于小腳“香艷欲絕”，玩弄起來足以使人“魂銷千古”，玩弄方法達48種之多，包括：聞、吸、舔、咬、搔、捏及推等。（wikipedia）晚清時期，傳教士最先致力于廢除纏足，這是毋庸置疑的。最早宣傳纏足的危害的、推動廢纏足運動的，是美國傳教士林樂知，他在其主編的《萬國公報》中發(fā)表了數(shù)篇文章，揭露纏足的危害，并且呼吁廢除纏足。文章被廣大知識分子與外國商人所接受，包括后來反纏足的重要人物——康有為。1895年，英國的立德夫人在上海成立“天足會”，呼吁中國婦女加入其中，廢除纏足。自此以后，反纏足運動以燎原之勢席卷各省。維新變法期間，康有為上折呼吁廢除全國婦女纏足陋習。之后，纏足的勢頭才慢慢消緩下來，一直到二十一世紀初，這種陋習才被徹底廢除。
“無才便是德”，這是古代中國對女性教育的態(tài)度，她們一輩子都是家庭主婦，恪守妻母的角色。古代婦女無法擁有受教育的權(quán)利，因為社會上不平等的，只有無知的婦女才容易被男性掌控，并且還受到貞節(jié)烈女思想的嚴重捆綁，限制了女性的自由權(quán)利，女性地位低至如此，想要和男性一樣去私塾讀書，更是如登天般困難。傳教士在這方面最大的貢獻，就是破天荒地建立起女子學校，這些學校不僅在大城市設立，還在偏遠地區(qū)推廣，尤其是幫助貧困女子。在基督教的信仰中，男人與女人的地位相等，他們都是上帝所造，并不存在女人就要低男人一等。傳教士的到來，極大影響了中國這個不平等的社會，推動了中國女性的覺醒與翻身。傳教士的到來引發(fā)了中西之間的碰撞，他們帶來了西方先進技術(shù)及進步思想。傳教士的到來雖有爭議，但不當遺忘也不可否認的是，他們的存在極大推動了中國現(xiàn)代化的進程。
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