第十講：《素問(wèn)·六節(jié)藏象論篇第九》解析

——天人相應(yīng)的藏象系統(tǒng)與生命節(jié)律

《六節(jié)藏象論》在《內(nèi)經(jīng)》理論體系中具有承前啟后的重要地位。它巧妙地將天文歷法（“六節(jié)”）與人體藏象（“藏象”）理論相結(jié)合，深刻闡述了“天人相應(yīng)”思想在生命節(jié)律與生理功能中的具體體現(xiàn)。本篇不僅進(jìn)一步深化了藏象學(xué)說(shuō)，更首次提出了“藏象”這一核心概念，并系統(tǒng)論述了五臟功能與四時(shí)、陰陽(yáng)、五味的聯(lián)系，構(gòu)建了一個(gè)時(shí)空一體、內(nèi)外相應(yīng)的生命觀。

一、 原文（精選）

黃帝問(wèn)曰：余聞天以六六之節(jié)，以成一歲，人以九九制會(huì)，計(jì)人亦有三百六十五節(jié)，以為天地久矣。不知其所謂也？

岐伯對(duì)曰：昭乎哉問(wèn)也！請(qǐng)遂言之。夫六六之節(jié)，九九制會(huì)者，所以正天之度，氣之?dāng)?shù)也。天度者，所以制日月之行也；氣數(shù)者，所以紀(jì)化生之用也。

帝曰：余已聞天度矣，愿聞氣數(shù)何以合之？

岐伯曰：天以六六為節(jié)，地以九九制會(huì)。天有十日，日六竟而周甲，甲六復(fù)而終歲，三百六十日法也。夫自古通天者，生之本，本于陰陽(yáng)。其氣九州九竅，皆通乎天氣。故其生五，其氣三。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合則為九。九分為九野，九野為九臟。故形臟四，神臟五，合為九臟以應(yīng)之也。

帝曰：余已聞六六九九之會(huì)也，夫子言積氣盈閏，愿聞何謂氣？請(qǐng)夫子發(fā)蒙解惑焉。

岐伯曰：此上帝所秘，先師傳之也。

帝曰：請(qǐng)遂聞之。

岐伯曰：五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時(shí)，四時(shí)謂之歲，而各從其主治焉。五運(yùn)相襲，而皆治之，終朞之日，周而復(fù)始。時(shí)立氣布，如環(huán)無(wú)端，候亦同法。故曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實(shí)之所起，不可以為工矣。

……

帝曰：善。余聞氣合而有形，因變以正名。天地之運(yùn)，陰陽(yáng)之化，其于萬(wàn)物，孰少孰多，可得聞乎？

岐伯曰：悉乎哉問(wèn)也！天至廣不可度，地至大不可量，大神靈問(wèn)，請(qǐng)陳其方。草生五色，五色之變，不可勝視；草生五味，五味之美，不可勝極。嗜欲不同，各有所通。天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音聲能彰；五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養(yǎng)五氣。氣和而生，津液相成，神乃自生。

帝曰：藏象何如？

岐伯曰：

心者，生之本，神之變也；其華在面，其充在血脈，為陽(yáng)中之太陽(yáng)，通于夏氣。

肺者，氣之本，魄之處也；其華在毛，其充在皮，為陽(yáng)中之太陰，通于秋氣。

腎者，主蟄，封藏之本，精之處也；其華在發(fā)，其充在骨，為陰中之少陰，通于冬氣。

肝者，罷極之本，魂之居也；其華在爪，其充在筋，以生血?dú)?，其味酸，其色蒼，此為陽(yáng)中之少陽(yáng)，通于春氣。

脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱者，倉(cāng)廩之本，營(yíng)之居也，名曰器，能化糟粕，轉(zhuǎn)味而入出者也；其華在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黃，此至陰之類(lèi)，通于土氣。

凡十一臟，取決于膽也。

故人迎一盛，病在少陽(yáng)；二盛，病在太陽(yáng)；三盛，病在陽(yáng)明；四盛以上為格陽(yáng)。

寸口一盛，病在厥陰；二盛，病在少陰；三盛，病在太陰；四盛以上為關(guān)陰。

人迎與寸口俱盛四倍以上為關(guān)格。關(guān)格之脈羸，不能極于天地之精氣，則死矣。

二、 注解

六六之節(jié)：指六十日為一個(gè)節(jié)段，六個(gè)節(jié)段（六六三百六十日）成為一年。這是古代的一種歷法計(jì)算方式。

九九制會(huì)：“九九”指九的倍數(shù)，如九野、九臟等?！爸茣?huì)”，制定配合、會(huì)通。指用“九”的數(shù)理來(lái)與天度配合，并對(duì)應(yīng)到人體。

三百六十五節(jié)：此“節(jié)”指人體的腧穴、骨節(jié)等，認(rèn)為人與天相應(yīng)，共有三百六十五個(gè)穴位，與一年三百六十五天相對(duì)應(yīng)。

天度：指周天的度數(shù)，用以測(cè)算日月運(yùn)行的軌道。

氣數(shù)：指節(jié)氣之?dāng)?shù)，用以標(biāo)記萬(wàn)物化生的作用。

天有十日：指古代用天干（甲、乙、丙、丁……癸）紀(jì)日，十日一循環(huán)。

日六竟而周甲：十個(gè)天干與十二地支相配，最小公倍數(shù)為六十，六十日為一個(gè)甲子周期。

其生五，其氣三：“其生五”，指天地陰陽(yáng)化生五行?！捌錃馊保戈庩?yáng)之氣各分三陰三陽(yáng)，或指天、地、人三才之氣。

形臟四，神臟五：“形臟四”，指藏有形之物的四個(gè)腑，如胃、大腸、小腸、膀胱（貯藏和傳化水谷糟粕）?！吧衽K五”，指藏守精神氣血的五臟：肝藏魂、心藏神、脾藏意、肺藏魄、腎藏志。

五日謂之候，三候謂之氣：五日稱(chēng)為一候，三候（十五日）稱(chēng)為一個(gè)節(jié)氣。此為二十四節(jié)氣的劃分基礎(chǔ)。

各從其主治：指四時(shí)五行之氣，各有主宰、當(dāng)令之時(shí)。

天食人以五氣，地食人以五味：“食”，音“飼”，供養(yǎng)。天以風(fēng)、暑、濕、燥、寒五氣供養(yǎng)人；地以酸、苦、甘、辛、咸五味供養(yǎng)人。

藏象：中醫(yī)核心概念。“藏”，指藏于體內(nèi)的內(nèi)臟；“象”，指表現(xiàn)于外的生理、病理現(xiàn)象。“藏象”即通過(guò)觀察外在的“象”來(lái)推知內(nèi)在“藏”的狀態(tài)。

心者，生之本：心是生命的根本，因?yàn)橹魃衩鳌⒅餮}。

神之變：“變”，當(dāng)作“處”，居處。心是神所居藏的地方。

其華在面：“華”，榮華、光彩。心的功能正常與否，其精華表現(xiàn)在面部色澤。

其充在血脈：“充”，充養(yǎng)。心臟充養(yǎng)在血脈系統(tǒng)。

陽(yáng)中之太陽(yáng)：根據(jù)臟腑陰陽(yáng)劃分，心位于膈上屬陽(yáng)，其性屬火，故為陽(yáng)中之太陽(yáng)。

通于夏氣：與夏季陽(yáng)熱隆盛之氣相通應(yīng)。

肺者，氣之本：肺主氣，司呼吸，是人體之氣的根本。

罷極之本：“罷”，音“疲”，通“疲”?！皹O”，勞困。肝主筋，主管人體的運(yùn)動(dòng)耐受能力，是耐受疲勞的根本。

以生血?dú)猓焊尾匮?，主疏泄，能調(diào)節(jié)和生發(fā)氣血。

至陰之類(lèi)：脾（土）居于中焦，是陰氣由陽(yáng)入陰、由出轉(zhuǎn)入的樞紐，故稱(chēng)“至陰”。

凡十一臟，取決于膽也：這是一個(gè)重要命題。膽主決斷，為中正之官，肝膽之氣升發(fā)，疏泄正常，則五臟六腑（十一臟）的氣機(jī)才能正常升降出入。故十一臟的功能活動(dòng)，皆依賴(lài)于膽氣的升發(fā)與決斷。

人迎、寸口：人迎穴處頸動(dòng)脈，主候三陽(yáng)經(jīng)；寸口部橈動(dòng)脈，主候三陰經(jīng)。通過(guò)比較二者脈動(dòng)大小，判斷疾病在陰在陽(yáng)、在表在里。

格陽(yáng)、關(guān)陰、關(guān)格：“格陽(yáng)”，人迎脈盛至極，為陽(yáng)氣亢盛于外，格拒陰氣于內(nèi)?！瓣P(guān)陰”，寸口脈盛至極，為陰氣壅盛于內(nèi)，關(guān)閉陽(yáng)氣于外。“關(guān)格”，二者俱盛，陰陽(yáng)離決，為危重證候。

三、 譯文

黃帝問(wèn)道：我聽(tīng)說(shuō)天體的運(yùn)行以六個(gè)甲子日（六六三百六十日）構(gòu)成一年，人體則以九九制會(huì)的法則與天相配，并且人也有三百六十五節(jié)（腧穴），與天地之?dāng)?shù)相應(yīng)，這種說(shuō)法已經(jīng)流傳很久了，但不知其中的道理是什么？

岐伯回答說(shuō)：你問(wèn)得很高明??！請(qǐng)讓我詳盡地說(shuō)明。六六之節(jié)和九九制會(huì)，是用來(lái)確定天度和氣數(shù)的。天度，是用來(lái)測(cè)算日月運(yùn)行的；氣數(shù)，是用來(lái)標(biāo)記萬(wàn)物化生規(guī)律的。

黃帝說(shuō)：我已經(jīng)明白了天度的道理，希望再聽(tīng)聽(tīng)氣數(shù)是如何與天度配合的？

岐伯說(shuō)：天以六六之節(jié)為節(jié)度，地以九九之法與天相會(huì)。天有十個(gè)日干（天干），十個(gè)天干與十二地支循環(huán)配合，六輪（六十日）成為一個(gè)甲子周期，六個(gè)甲子周期（三百六十日）就是一年，這是三百六十日的計(jì)算方法。自古以來(lái)，懂得人與自然相通的人，都認(rèn)為生命的根本在于陰陽(yáng)。天地之氣與人的九州九竅，都與自然之氣相通。所以陰陽(yáng)化生五行（木火土金水），陰陽(yáng)之氣又分為三陰三陽(yáng)。三氣的結(jié)合構(gòu)成了天，三氣的結(jié)合構(gòu)成了地，三氣的結(jié)合構(gòu)成了人。三三相加，合則為九。在地域上分為九野，在人體上分為九臟。即四個(gè)形臟（胃、大腸、小腸、膀胱）和五個(gè)神臟（肝、心、脾、肺、腎），合為九臟以與天地之?dāng)?shù)相應(yīng)。

黃帝說(shuō)：我已經(jīng)聽(tīng)懂了六六與九九相會(huì)的道理了，先生說(shuō)氣積盈余而置閏月，請(qǐng)問(wèn)什么是氣？請(qǐng)先生啟發(fā)我的蒙昧，解除我的疑惑。

岐伯說(shuō)：這是上帝所秘藏的道理，由我的先師傳授給我的。

黃帝說(shuō)：就請(qǐng)全部講給我聽(tīng)吧。

岐伯說(shuō)：五日稱(chēng)為一候，三候（十五日）稱(chēng)為一個(gè)節(jié)氣，六個(gè)節(jié)氣（九十日）稱(chēng)為一時(shí)（一季），四時(shí)（四季）稱(chēng)為一歲，治病養(yǎng)生都要順應(yīng)各時(shí)節(jié)當(dāng)令之主氣。木火土金水五運(yùn)之氣相互承襲，各有主治之時(shí)，到了一年終結(jié)之日，再?gòu)念^開(kāi)始循環(huán)。一年四季立定，二十四節(jié)氣分布，如同圓環(huán)一樣無(wú)端無(wú)尾，五日一候的推移也是如此。所以說(shuō)，不知道當(dāng)年主客氣加臨的情況，節(jié)氣的盛衰，虛實(shí)病證產(chǎn)生的緣由，就不能當(dāng)個(gè)高明的醫(yī)生。

黃帝說(shuō)：講得好！我聽(tīng)說(shuō)萬(wàn)物皆由陰陽(yáng)之氣化合而成形體，又根據(jù)其不同的形態(tài)變化來(lái)確定各自的名稱(chēng)。天地的運(yùn)化，陰陽(yáng)的變化，它們對(duì)于萬(wàn)物來(lái)說(shuō)，誰(shuí)多誰(shuí)少，可以聽(tīng)你講講嗎？

岐伯說(shuō)：你問(wèn)得真詳細(xì)??！天極其廣闊不可度量，地極其博大不可測(cè)量，您既然提出這樣深?yuàn)W廣博的問(wèn)題，請(qǐng)讓我陳述其中的道理。草木顯現(xiàn)五色，五色的變化，是看不盡的；草木產(chǎn)生五味，五味的甘美，是嘗不完的。人對(duì)色味的嗜欲各不相同，而五味五色分別與五臟相通。天用五氣（風(fēng)暑濕燥寒）來(lái)供養(yǎng)人，地用五味（酸苦甘辛咸）來(lái)供養(yǎng)人。五氣由鼻吸入，貯藏于心肺，其氣上升，使面部五色明潤(rùn)，聲音洪亮；五味由口進(jìn)入，貯藏于腸胃，經(jīng)過(guò)消化吸收，五味之精微內(nèi)藏五臟，以滋養(yǎng)五臟之氣。五臟之氣與五味之精和諧，津液隨之生成，人的神氣也就自然旺盛了。

黃帝問(wèn)：藏象的具體內(nèi)容是怎樣的？

岐伯回答說(shuō)：

心臟，是生命的根本，是神志居藏的地方；它的榮華表現(xiàn)在面部，它充養(yǎng)的組織在血脈，屬于陽(yáng)中的太陽(yáng)，與夏氣相通。

肺臟，是氣的根本，是魄居藏的地方；它的榮華表現(xiàn)在毫毛，它充養(yǎng)的組織在皮膚，屬于陽(yáng)中的太陰，與秋氣相通。

腎臟，主司閉藏，是封藏固密的根本，是精氣居藏的地方；它的榮華表現(xiàn)在頭發(fā)，它充養(yǎng)的組織在骨骼，屬于陰中的少陰，與冬氣相通。

肝臟，是人體耐受疲勞的根本，是魂居藏的地方；它的榮華表現(xiàn)在爪甲，它充養(yǎng)的組織在筋脈，并能生養(yǎng)血?dú)?，?duì)應(yīng)五味為酸，對(duì)應(yīng)五色為青，屬于陽(yáng)中的少陽(yáng)，與春氣相通。

脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱，是水谷倉(cāng)廩的根本，是營(yíng)氣居藏的地方，它們都叫做“器”，能夠消化飲食物，轉(zhuǎn)化五味，吸收精華，排泄糟粕；它們的榮華表現(xiàn)在口唇四周，它們充養(yǎng)的組織在肌肉，對(duì)應(yīng)五味為甘，對(duì)應(yīng)五色為黃，這些都屬于至陰之類(lèi)，與土氣（長(zhǎng)夏之氣）相通。

以上十一臟功能的發(fā)揮，都取決于膽氣的升發(fā)與決斷。

所以，人迎脈比寸口脈大一倍的，病在少陽(yáng)；大兩倍的，病在太陽(yáng)；大三倍的，病在陽(yáng)明；大四倍以上的，是陽(yáng)氣格拒于外的“格陽(yáng)”。

寸口脈比人迎脈大一倍的，病在厥陰；大兩倍的，病在少陰；大三倍的，病在太陰；大四倍以上的，是陰氣關(guān)閉于內(nèi)的“關(guān)陰”。

若人迎脈與寸口脈都比平常大四倍以上，是陰陽(yáng)離決的“關(guān)格”。出現(xiàn)關(guān)格之脈時(shí)，人體陰陽(yáng)之氣已極度盈滿(mǎn)，不能與天地之精氣相通，就會(huì)死亡。

四、 精講

《六節(jié)藏象論》的核心貢獻(xiàn)在于系統(tǒng)提出了“藏象”學(xué)說(shuō)，并從“天人相應(yīng)”的角度，深刻闡述了五臟功能與自然節(jié)律的統(tǒng)一性。

1. “六六之節(jié)”與“九九制會(huì)”：天人同構(gòu)的數(shù)理模型

開(kāi)篇通過(guò)天度與氣數(shù)的討論，確立了“人以天地之氣生，四時(shí)之法成”的基本前提。

歷法基礎(chǔ)：“六六之節(jié)”與“九九制會(huì)”是古代協(xié)調(diào)太陽(yáng)歷與陰陽(yáng)合歷的智慧結(jié)晶，旨在使人的生命節(jié)律與天地的運(yùn)行節(jié)律同步。

人體對(duì)應(yīng)：“三百六十五節(jié)”并非確數(shù)，而是強(qiáng)調(diào)人體的腧穴、骨節(jié)等結(jié)構(gòu)與一年三百六十五天存在著廣泛的對(duì)應(yīng)關(guān)系，為后世子午流注、靈龜八法等時(shí)間針灸學(xué)奠定了理論基礎(chǔ)。

“其生五，其氣三”：這是對(duì)宇宙生成和人體構(gòu)成的精煉概括?！捌渖濉敝溉f(wàn)物由五行構(gòu)成；“其氣三”指陰陽(yáng)之氣分為三陰三陽(yáng)，構(gòu)成了天地人三才以及人體的六經(jīng)系統(tǒng)。這解釋了為何臟腑分為五臟六腑，經(jīng)絡(luò)分為三陰三陽(yáng)。

2. “藏象”學(xué)說(shuō)的系統(tǒng)闡述

“帝曰：藏象何如？”這是《內(nèi)經(jīng)》中首次明確提出“藏象”這一概念，并給予系統(tǒng)回答。

“藏象”的定義與內(nèi)涵：

“藏”：指藏于體內(nèi)的內(nèi)臟，不僅是解剖實(shí)體，更是功能系統(tǒng)的核心。

“象”：指表現(xiàn)于外的生理病理現(xiàn)象，包括功能表現(xiàn)（如“通于夏氣”）、形體官竅（如“其華在面”）、組織聯(lián)系（如“其充在血脈”）、情志（如“神之變”）、以及與自然界的聯(lián)系（如“通于夏氣”）。

“藏象” 的本質(zhì)是 “司外揣內(nèi)” ，通過(guò)觀察外在的“象”來(lái)把握內(nèi)在“藏”的功能狀態(tài)。這是一種基于整體觀察和系統(tǒng)推理的獨(dú)特生命認(rèn)知方法。

3. 五臟功能系統(tǒng)的構(gòu)建

岐伯的回答，為每一臟構(gòu)建了一個(gè)多維度的功能系統(tǒng)模型：

核心功能（本）：心為“生之本”，肺為“氣之本”，腎為“封藏之本”，肝為“罷極之本”，脾胃等為“倉(cāng)廩之本”。這抓住了每一臟最核心的生理作用。

精神活動(dòng)（處）：心藏神，肺藏魄，腎藏精（精為神之基），肝藏魂。將精神活動(dòng)分屬五臟，體現(xiàn)了形神一體觀。

外在榮華（華）：“其華在面”、“在毛”、“在發(fā)”、“在爪”、“在唇四白”。為“望診”提供了直接依據(jù)，觀察這些部位的色澤形態(tài)，可以判斷內(nèi)臟精氣的盛衰。

所充組織（充）：“其充在血脈”、“在皮”、“在骨”、“在筋”、“在肌”。揭示了五臟與五體（脈、皮、骨、筋、肉）的密切滋養(yǎng)關(guān)系，五臟之病必累及五體。

陰陽(yáng)屬性：“陽(yáng)中之太陽(yáng)”、“陽(yáng)中之太陰”、“陰中之少陰”、“陽(yáng)中之少陽(yáng)”、“至陰”。這是在人體整體陰陽(yáng)（背為陽(yáng)，腹為陰）的基礎(chǔ)上，對(duì)每一臟陰陽(yáng)屬性的精確定位，關(guān)乎其生理特性和病變規(guī)律。

與時(shí)令通應(yīng)：“通于夏氣”、“通于秋氣”……將五臟功能置于四時(shí)更迭的大背景下，說(shuō)明其功能強(qiáng)弱隨季節(jié)呈現(xiàn)節(jié)律性變化。養(yǎng)生治病必須“各從其主治”。

4. “凡十一臟，取決于膽也”的深意

此句是千古名句，也是理解難點(diǎn)。其核心在于強(qiáng)調(diào)膽氣升發(fā)在整體氣機(jī)中的樞紐作用。

生理上：膽屬少陽(yáng)，為“春生之氣”，主升發(fā)、疏泄。膽氣升發(fā)，則一身之氣機(jī)得以啟動(dòng)和條暢。李東垣說(shuō)：“膽者，少陽(yáng)春生之氣，春氣升則萬(wàn)化安。故膽氣春升，則余臟從之。”

心理上：膽主決斷。十一臟的功能活動(dòng)需要心神的主宰，但也需要膽的決斷才能付諸實(shí)施。猶疑不決則氣機(jī)郁滯，影響臟腑功能。

臨床意義：在治療多種慢性病、功能紊亂性疾病時(shí)，在調(diào)理諸臟的同時(shí)，注重疏利膽氣（如用小柴胡湯類(lèi)方），常能起到“執(zhí)中央而運(yùn)四旁”的奇效。

5. “人迎寸口診法”與“關(guān)格”病機(jī)

篇末論述的人迎與寸口脈對(duì)比診法，是古代重要的脈診方法，用于判斷疾病的陰陽(yáng)屬性、病位深淺（三陰三陽(yáng)）和預(yù)后吉兇。

“格陽(yáng)”：人迎脈極度亢盛，反映陽(yáng)氣壅盛于外，格拒陰氣于內(nèi)，出現(xiàn)真寒假熱證。

“關(guān)陰”：寸口脈極度亢盛，反映陰氣壅盛于內(nèi)，關(guān)閉陽(yáng)氣于外，出現(xiàn)真熱假寒證。

“關(guān)格”：二者俱盛，是陰陽(yáng)離決、上下不通的危重證候，類(lèi)似于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)中的多器官功能衰竭、尿毒癥等終末期狀態(tài)。“不能極于天地之精氣”，則死，深刻揭示了生命存在的根本在于與外界環(huán)境的物質(zhì)能量交換（天地之精氣），一旦這個(gè)交換停止，生命即告終結(jié)。

五、 現(xiàn)代醫(yī)學(xué)與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的認(rèn)識(shí)

1. 生物節(jié)律學(xué)的古老印證

本篇“五日謂之候，三候謂之氣”的論述，與現(xiàn)代時(shí)間生物學(xué)發(fā)現(xiàn)的超日節(jié)律、周節(jié)律等生物節(jié)律有相通之處。人體許多生理指標(biāo)（如體溫、激素分泌、免疫功能）都存在與晝夜、節(jié)氣、四季同步的節(jié)律性波動(dòng)。這為“五臟應(yīng)四時(shí)”的理論提供了科學(xué)依據(jù)。例如，冬季心血管疾病高發(fā)與“腎通冬氣”、腎陽(yáng)虛衰相關(guān)；春季過(guò)敏性疾病與“肝通春氣”、肝木升發(fā)太過(guò)相關(guān)。

2. “藏象”理論與系統(tǒng)生物學(xué)

“藏象”學(xué)說(shuō)強(qiáng)調(diào)的“心其華在面”、“腎其華在發(fā)”等，體現(xiàn)了局部與整體的系統(tǒng)關(guān)聯(lián)?，F(xiàn)代研究表明，面部色澤確實(shí)與心血管功能、血液氧合狀態(tài)密切相關(guān)；頭發(fā)的生長(zhǎng)與腎精（與內(nèi)分泌、遺傳物質(zhì)功能類(lèi)似）的盛衰直接相關(guān)。一個(gè)臟的功能狀態(tài)，可以通過(guò)多個(gè)遠(yuǎn)端的外在系統(tǒng)（皮膚、毛發(fā)、爪甲等）表現(xiàn)出來(lái)，這正是系統(tǒng)生物學(xué)所研究的復(fù)雜網(wǎng)絡(luò)調(diào)控的體現(xiàn)。

3. “取決于膽”與神經(jīng)-內(nèi)分泌-免疫網(wǎng)絡(luò)

膽的“決斷”功能與自主神經(jīng)系統(tǒng)（尤其是交感神經(jīng)）的應(yīng)激調(diào)節(jié)功能相似。膽氣疏泄的正常，類(lèi)似于良好的神經(jīng)-內(nèi)分泌調(diào)節(jié)能力，它能協(xié)調(diào)“十一臟”（各系統(tǒng)器官）應(yīng)對(duì)內(nèi)外環(huán)境變化。臨床上的膽心綜合征（膽囊疾病引發(fā)心絞痛）、胃腸神經(jīng)官能癥等，都是“膽”失決斷、影響他臟的例證。

4. “關(guān)格”與多器官功能衰竭（MOF）

《內(nèi)經(jīng)》所描述的“關(guān)格”危候，與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的多器官功能衰竭在病機(jī)上高度一致。都是由于某種原發(fā)?。ㄈ鐕?yán)重感染、創(chuàng)傷）導(dǎo)致機(jī)體調(diào)控機(jī)制崩潰，內(nèi)環(huán)境嚴(yán)重紊亂，各個(gè)器官系統(tǒng)之間以及機(jī)體與外界之間的物質(zhì)、能量、信息交換瀕臨斷絕（“不能極于天地之精氣”），最終死亡。

5. 診斷思維的互補(bǔ)

現(xiàn)代醫(yī)學(xué)診斷依賴(lài)客觀數(shù)據(jù)，長(zhǎng)于發(fā)現(xiàn)微觀和結(jié)構(gòu)改變；而“藏象”理論指導(dǎo)下的中醫(yī)診斷，通過(guò)“司外揣內(nèi)”，善于把握功能的、整體的、動(dòng)態(tài)的失調(diào)狀態(tài)。例如，一個(gè)亞健康者，現(xiàn)代檢查可能無(wú)異常，但中醫(yī)通過(guò)其面色無(wú)華（心）、乏力肌弱（脾）、情緒低落（肝膽決斷不利）等“象”，可判斷其“藏”的功能失調(diào)，并進(jìn)行早期干預(yù)。

六、 實(shí)際應(yīng)用

1. 診斷學(xué)的應(yīng)用

望診：觀察患者面色（心）、毛發(fā)（腎）、爪甲（肝）、口唇（脾胃）、皮膚（肺）的榮枯，判斷相應(yīng)臟腑精氣的盛衰。

脈診：運(yùn)用人迎-寸口對(duì)比（或獨(dú)取寸口分候臟腑），判斷病在何經(jīng)、屬陰屬陽(yáng)、虛實(shí)性質(zhì)。

問(wèn)診：詢(xún)問(wèn)患者對(duì)四季的耐受情況（如畏寒、怕熱），判斷其陰陽(yáng)虛實(shí)的體質(zhì)偏向。

2. 治療學(xué)的指導(dǎo)

時(shí)間治療學(xué)：根據(jù)“五臟應(yīng)四時(shí)”理論，選擇最佳治療時(shí)機(jī)。如“冬病夏治”（陽(yáng)虛性疾病在夏季陽(yáng)氣旺盛時(shí)治療），春季注重疏肝，長(zhǎng)夏注重健脾等。

臟腑相關(guān)治療：

治療皮膚?。ㄆ淙A在毛，其充在皮），常從肺論治，兼以健脾（培土生金）。

治療筋骨痿軟（其充在骨，在筋），必從肝腎論治，填精補(bǔ)血。

治療慢性疲勞（肝為罷極之本），需疏肝養(yǎng)血，兼補(bǔ)脾腎。

調(diào)膽以和臟腑：對(duì)于功能紊亂、情志抑郁的復(fù)雜病癥，在方藥中加入疏利膽氣之品（如柴胡、郁金），或針刺膽經(jīng)穴位（如風(fēng)市、陽(yáng)陵泉），常能提高療效。

3. 養(yǎng)生防病的實(shí)踐

順應(yīng)四時(shí)：遵循“春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏”的規(guī)律安排生活起居和精神活動(dòng)。夏季養(yǎng)心，避免過(guò)汗；秋季養(yǎng)肺，防燥保津；冬季養(yǎng)腎，固精保暖；春季養(yǎng)肝，舒暢情志；長(zhǎng)夏（四季之末）養(yǎng)脾，防濕慎食。

觀察“其華”：經(jīng)常關(guān)注自己面、發(fā)、爪、唇、膚的狀態(tài)，作為健康的“晴雨表”，及時(shí)調(diào)整。

養(yǎng)護(hù)膽氣：保持決斷力，避免優(yōu)柔寡斷；飲食有節(jié)，勿傷肝膽；子時(shí)（膽經(jīng)當(dāng)令）前入睡，以利膽氣生發(fā)。

七、 總結(jié)

《六節(jié)藏象論》是一篇將天文、歷法、物候與人體生命活動(dòng)完美融合的典范之作。它通過(guò)“六六之節(jié)”與“九九制會(huì)”的宏大敘事，將人體置于宇宙時(shí)空的坐標(biāo)之中，深刻地揭示了生命節(jié)律與自然節(jié)律的同源性。

它系統(tǒng)提出的“藏象”學(xué)說(shuō)，是中醫(yī)理論體系的核心與靈魂。這一學(xué)說(shuō)超越了解剖學(xué)的局限，構(gòu)建了一套以功能為核心、以“象”為觀測(cè)窗口、以五臟為中心、聯(lián)系五體五官五華五志乃至整個(gè)自然界的人體生命系統(tǒng)模型。這一模型至今仍是中醫(yī)認(rèn)識(shí)生命、診斷疾病、指導(dǎo)養(yǎng)生的根本法則。

“凡十一臟取決于膽”的論斷，突出了氣機(jī)升降出入在維持生命活動(dòng)中的關(guān)鍵作用，強(qiáng)調(diào)了局部（膽）在整體（十一臟）調(diào)控中的特殊地位。

篇末關(guān)于“關(guān)格”的論述，則從反面警示我們，生命的維持有賴(lài)于內(nèi)外環(huán)境的和諧統(tǒng)一，一旦這種統(tǒng)一被徹底打破，生命便將終結(jié)。

掌握《六節(jié)藏象論》的精髓，意味著我們真正學(xué)會(huì)了用中醫(yī)特有的“藏象”思維來(lái)觀察和理解人體，能夠從紛繁的外在征象中，洞察內(nèi)在臟腑氣血的奧秘，從而在臨床實(shí)踐和健康管理中，達(dá)到“謹(jǐn)熟陰陽(yáng)，無(wú)與眾謀”的至高境界。

附：地支知識(shí)常識(shí)

我們接著天干，來(lái)詳細(xì)解析與之相輔相成的地支系統(tǒng)。地支與天干共同構(gòu)成的干支體系，是中國(guó)傳統(tǒng)文化最基礎(chǔ)的框架之一，其內(nèi)涵極為豐富。

一、 概述介紹

地支，是古代用于記錄時(shí)間、方位和次序的另一套符號(hào)系統(tǒng)，與“天干”合稱(chēng)為“干支”。地支共有十二個(gè)，依次為：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。

地支最初可能與木星（歲星）的運(yùn)行周期（約12年）以及月亮的盈虧周期（一年約12個(gè)朔望月）有關(guān)。它比天干更具體地關(guān)聯(lián)著大地的節(jié)律、萬(wàn)物的狀態(tài)以及生命的周期。從月份、時(shí)辰到生肖、節(jié)氣，地支滲透在中國(guó)人生活的方方面面，是理解中華文化時(shí)空觀和生命觀的關(guān)鍵。

二、 地支的基本序列與屬性

十二地支有其固定順序，每個(gè)地支都有其獨(dú)特的陰陽(yáng)屬性、五行屬性和代表意象。

地支 讀音 陰陽(yáng)屬性 五行屬性 生肖 月份 (農(nóng)歷) 時(shí)辰 (24小時(shí)) 核心意象

子 zǐ 陽(yáng) 水 鼠 十一月 23:00-01:00 陽(yáng)氣始萌，萬(wàn)物孳生。像種子在地下吸聚水分，孕育生機(jī)。

丑 chǒu 陰 土 牛 十二月 01:00-03:00 草木卷曲，待破土而出。像種子在土中扭曲生長(zhǎng)，準(zhǔn)備突破。

寅 yín 陽(yáng) 木 虎 正月 03:00-05:00 生機(jī)勃發(fā)，萬(wàn)物始生。像草木破土，充滿(mǎn)生機(jī)與活力。

卯 mǎo 陰 木 兔 二月 05:00-07:00 萬(wàn)物冒地而出，茂盛生長(zhǎng)。像草木長(zhǎng)出地面，枝葉舒展。

辰 chén 陽(yáng) 土 龍 三月 07:00-09:00 萬(wàn)物震動(dòng)，快速生長(zhǎng)。春雷震動(dòng)，雨水增多，萬(wàn)物茁壯。

巳 sì 陰 火 蛇 四月 09:00-11:00 陽(yáng)氣鼎盛，萬(wàn)物已成。像草木畢盡已現(xiàn)，達(dá)到最繁盛狀態(tài)。

午 wǔ 陽(yáng) 火 馬 五月 11:00-13:00 陰陽(yáng)交爭(zhēng)，萬(wàn)物盛大。陽(yáng)氣極盛，開(kāi)始孕育陰氣。

未 wèi 陰 土 羊 六月 13:00-15:00 果實(shí)成熟，富有滋味。草木成長(zhǎng)結(jié)果，有了成熟的味道。

申 shēn 陽(yáng) 金 猴 七月 15:00-17:00 萬(wàn)物皆已成體，收斂肅殺。象征秋季來(lái)臨，萬(wàn)物收縮。

酉 yǒu 陰 金 雞 八月 17:00-19:00 萬(wàn)物成熟，開(kāi)始衰老。像釀酒已成，精華內(nèi)斂，但也意味著終結(jié)。

戌 xū 陽(yáng) 土 狗 九月 19:00-21:00 萬(wàn)物衰滅，歸于大地。草木凋零，生氣盡收。

亥 hài 陰 水 豬 十月 21:00-23:00 陽(yáng)氣收藏于下，萬(wàn)物終結(jié)。象征生命周期的結(jié)束，同時(shí)也在孕育新的開(kāi)始。

記憶口訣：子（zǐ）丑（chǒu）寅（yín）卯（mǎo）辰（chén）巳（sì）午（wǔ）未（wèi）申（shēn）酉（yǒu）戌（xū）亥（hài）。

三、 地支的哲學(xué)與文化內(nèi)涵

地支系統(tǒng)構(gòu)建了一個(gè)從孕育、生長(zhǎng)、鼎盛到衰亡的完整生命循環(huán)模型。

1. 陰陽(yáng)屬性

十二地支的陰陽(yáng)是交替分布的：

陽(yáng)支：子、寅、辰、午、申、戌。代表奇數(shù)、主動(dòng)、開(kāi)創(chuàng)。

陰支：丑、卯、巳、未、酉、亥。代表偶數(shù)、主靜、承接。

特別注意：子為陽(yáng)水，因其是“一陽(yáng)始生”之地（冬至所在月），內(nèi)含微弱的陽(yáng)氣，象征希望。

2. 五行屬性

地支的五行比天干更復(fù)雜，除了本氣，還包含“余氣”和“庫(kù)氣”，體現(xiàn)了地球承載萬(wàn)物的復(fù)雜性。

寅卯木：對(duì)應(yīng)東方，春季。寅為陽(yáng)木（大樹(shù)），卯為陰木（花草）。

巳午火：對(duì)應(yīng)南方，夏季。巳為陰火（爐火），午為陽(yáng)火（烈日）。

申酉金：對(duì)應(yīng)西方，秋季。申為陽(yáng)金（刀劍礦石），酉為陰金（首飾金屬）。

亥子水：對(duì)應(yīng)北方，冬季。亥為陰水（江河湖海），子為陽(yáng)水（雨露寒水）。

辰戌丑未土：對(duì)應(yīng)四季末（每季最后一個(gè)月），位居中央。它們是“四庫(kù)”或“四墓”，承載和轉(zhuǎn)化萬(wàn)物。

辰土（濕土，水庫(kù)）：春末，含水氣，能生木。

戌土（燥土，火庫(kù)）：秋末，含火氣，能脆金。

丑土（濕土，金庫(kù)）：冬末，含水氣，能生金。

未土（燥土，木庫(kù)）：夏末，含火氣，能助火。

3. 十二生肖

地支與十二種動(dòng)物相配，形成生肖，用于紀(jì)年，也象征了不同地支的性格特質(zhì)。如子鼠機(jī)智、丑牛勤懇、寅虎威猛等。

4. 十二時(shí)辰

將一天劃分為十二個(gè)時(shí)段，每個(gè)時(shí)段2小時(shí)，用地支表示。這反映了古人對(duì)太陽(yáng)運(yùn)行與人體生命節(jié)律的觀察（如午時(shí)心經(jīng)當(dāng)令，宜小憩）。

四、 地支間的復(fù)雜關(guān)系：刑、沖、合、害、會(huì)

地支之間存在著動(dòng)態(tài)的相互作用，這是地支理論中最精妙也最復(fù)雜的部分，深刻影響著其在命理、中醫(yī)等領(lǐng)域的應(yīng)用。

1. 六合

十二地支兩兩相合，共六組，化氣為另一種五行。

子丑合 → 土

寅亥合 → 木

卯戌合 → 火

辰酉合 → 金

巳申合 → 水

午未合 → 土（太陽(yáng)、太陰）

意義：代表合作、吸引、羈絆。在中醫(yī)里，可表示臟腑間的協(xié)同關(guān)系。

2. 三合

四個(gè)地支一組，形成三個(gè)強(qiáng)大的合力，代表一種能量的頂點(diǎn)。

申子辰 → 三合水局

亥卯未 → 三合木局

寅午戌 → 三合火局

巳酉丑 → 三合金局

意義：力量最強(qiáng)，代表聚集、成就、大趨勢(shì)。

3. 六沖

處于對(duì)角線位置的地支兩兩相沖，代表對(duì)立、沖突、變動(dòng)。

子午沖

丑未沖

寅申沖

卯酉沖

辰戌沖

巳亥沖

意義：在中醫(yī)里，沖可能代表氣血的逆亂、臟腑功能的失調(diào)。如子午沖可能代表心腎不交。

4. 六害（穿）

因合而被破壞的關(guān)系，代表暗中傷害、不利。

子未害

丑午害

寅巳害

卯辰害

申亥害

酉戌害

意義：如“子未害”，因子與丑合，未來(lái)沖丑，破壞了子丑合，故子未相害。

5. 三刑

代表刑罰、折磨、是非。關(guān)系復(fù)雜。

無(wú)禮之刑：子刑卯，卯刑子。

無(wú)恩之刑：寅刑巳，巳刑申，申刑寅。

恃勢(shì)之刑：丑刑戌，戌刑未，未刑丑。

自刑：辰、午、酉、亥，自己與自己過(guò)不去。

6. 三會(huì)

三個(gè)地支會(huì)聚一方，形成一股純粹而強(qiáng)大的季節(jié)力量。

寅卯辰 → 三會(huì)東方木（春季）

巳午未 → 三會(huì)南方火（夏季）

申酉戌 → 三會(huì)西方金（秋季）

亥子丑 → 三會(huì)北方水（冬季）

意義：力量純粹，代表一個(gè)完整季節(jié)的氣候特征。

五、 地支在中醫(yī)領(lǐng)域的核心應(yīng)用

地支知識(shí)是中醫(yī)，尤其是“五運(yùn)六氣”和“子午流注”理論不可或缺的基礎(chǔ)。

1. 紀(jì)年與五運(yùn)六氣

在干支紀(jì)年中，地支主要用于推算“歲氣”，即一年的“司天”與“在泉”之氣，這決定了全年氣候的總框架和疾病流行趨勢(shì)。

地支化六氣：

子午 → 少陰君火（司天：熱）

丑未 → 太陰濕土（司天：濕）

寅申 → 少陽(yáng)相火（司天：火）

卯酉 → 陽(yáng)明燥金（司天：燥）

辰戌 → 太陽(yáng)寒水（司天：寒）

巳亥 → 厥陰風(fēng)木（司天：風(fēng)）

2. 子午流注：十二時(shí)辰與十二經(jīng)脈

這是地支在中醫(yī)養(yǎng)生和治療中最直接的應(yīng)用。人體十二條經(jīng)脈的氣血，在一天十二個(gè)時(shí)辰中，有著循經(jīng)流注的旺盛規(guī)律。

子時(shí) (23-1)：膽經(jīng)當(dāng)令 → 宜入睡，利于膽汁代謝和陽(yáng)氣生發(fā)。

丑時(shí) (1-3)：肝經(jīng)當(dāng)令 → 深度睡眠，肝血推陳出新。

寅時(shí) (3-5)：肺經(jīng)當(dāng)令 → 氣血重新分配，易醒。

卯時(shí) (5-7)：大腸經(jīng)當(dāng)令 → 宜排便，排毒。

辰時(shí) (7-9)：胃經(jīng)當(dāng)令 → 宜吃早餐，消化吸收最佳。

巳時(shí) (9-11)：脾經(jīng)當(dāng)令 → 運(yùn)化水谷精微，精力充沛。

午時(shí) (11-13)：心經(jīng)當(dāng)令 → 宜小憩，養(yǎng)心神。

未時(shí) (13-15)：小腸經(jīng)當(dāng)令 → 分清別濁，吸收營(yíng)養(yǎng)。

申時(shí) (15-17)：膀胱經(jīng)當(dāng)令 → 記憶力和工作效率高，宜多喝水。

酉時(shí) (17-19)：腎經(jīng)當(dāng)令 → 貯藏精華，宜休息。

戌時(shí) (19-21)：心包經(jīng)當(dāng)令 → 宜娛樂(lè)放松，舒暢心情。

亥時(shí) (21-23)：三焦經(jīng)當(dāng)令 → 宜入睡，百脈休養(yǎng)。

3. 脈診中的應(yīng)用

寸口脈的“寸、關(guān)、尺”三部，也可與地支相對(duì)應(yīng)，分候不同臟腑，用于診斷。

總結(jié)

地支，是深深植根于大地的符號(hào)系統(tǒng)。它描繪了從微觀（一個(gè)時(shí)辰）到宏觀（一年四季）的周期性節(jié)律，是中國(guó)人“道法自然”思想的具體體現(xiàn)。

與象征“天氣”運(yùn)行、主“象”的天干不同，地支更側(cè)重于 “地氣”的變化，主“根”與“形” 。它通過(guò)十二個(gè)階段，精準(zhǔn)刻畫(huà)了萬(wàn)物從孕育、生長(zhǎng)、鼎盛到收藏的完整生命歷程。

掌握地支，特別是其陰陽(yáng)五行屬性、生肖時(shí)辰對(duì)應(yīng)以及復(fù)雜的刑沖合害關(guān)系，意味著我們能夠：

1. 理解傳統(tǒng)的時(shí)間與空間體系。

2. 洞察五運(yùn)六氣學(xué)說(shuō)，把握氣候與健康的關(guān)系。

3. 實(shí)踐“子午流注”養(yǎng)生法，順應(yīng)人體生物鐘。

4. 深化對(duì)中醫(yī)藏象理論中臟腑互動(dòng)（如心腎相交、肝脾不和）的理解。

天干與地支，一干一支，一象一形，一天一地，共同編織了一張巨細(xì)無(wú)遺的宇宙-生命網(wǎng)絡(luò)。理解了它們，就掌握了打開(kāi)中國(guó)傳統(tǒng)文化寶庫(kù)最關(guān)鍵的鑰匙之一。