載《周易研究》2025年第4期

摘要:面對(duì)徹底敗壞的社會(huì)秩序，鄭玄在天人之學(xué)的框架下通過以禮注《易》彰顯了禮的意義：首先，“太易”是宇宙的本源，“太易”通過氣變、形變形成了有序的世界，宇宙的本然秩序即自然之禮。其次，天地之德成就了人道之禮，圣人效法自然之禮而制定禮法制度，踐行人道之禮應(yīng)當(dāng)順應(yīng)天地自然之氣、數(shù)，從而與天道相感通。最后，天人和諧統(tǒng)一的理想狀態(tài)是“嘉會(huì)禮通”。君王推行禮法制度，進(jìn)而禮教大成、政教風(fēng)行，人道與天道和諧統(tǒng)一，天下善治，長(zhǎng)久亨通。以禮注《易》的相關(guān)內(nèi)容，承載著鄭玄對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的深沉關(guān)懷，寄寓著正定天下秩序的儒者期許。

關(guān)鍵詞:鄭玄 易 禮 政教 嘉會(huì)禮通

作者簡(jiǎn)介:楊靜（1986-），山東平度人，山東師范大學(xué)齊魯文化研究院講師，主要研究方向：中國(guó)哲學(xué)。

以禮注《易》是鄭玄易學(xué)的一大特色。張惠言說：“鄭玄之《易》，其要在禮?！?/span>[1]對(duì)此，既有研究多圍繞鄭玄的解《易》體例與方法展開探討。本文擬對(duì)鄭玄以禮注《易》的哲學(xué)意蘊(yùn)作一番探討，懇請(qǐng)方家指正。

一、天地內(nèi)蘊(yùn)自然之禮

宇宙論是鄭玄以禮注《易》的思想依據(jù)。通過對(duì)《周易》和《易緯·乾鑿度》的注釋，鄭玄論及了宇宙的起源和運(yùn)行規(guī)律，層層揭示了宇宙的生成規(guī)則與秩序性。依鄭玄之意，天地本于“太易”，宇宙生化內(nèi)蘊(yùn)著本然的禮樂價(jià)值。具言之，有以下三方面：

其一，宇宙萬物的產(chǎn)生本于“太易”，“太易”妙物、用數(shù)，既是宇宙萬物的本源，也是宇宙萬物存在、運(yùn)行的所以然之理。

鄭玄沿著《易緯》的思路，闡發(fā)了其天道觀。他說：“天地本無形，而得有形，則有形生于無形矣。故《系辭》曰'形而上者謂之道’。”[2]依鄭玄之意，宇宙的本源是“太易”，《系辭》中的“易”即是“太易”。“太易”即“無”，為天地未分的狀態(tài)，天地萬物從“無”中忽然自生：“太易既自寂然無物矣，焉能生此太初哉？則太初者，亦忽然而自生?！保ā多嵭?，第2279頁(yè)）

鄭玄對(duì)太易的解釋頗具哲學(xué)意味?！兑拙?/span>·乾鑿度》曰：“渾淪者，言萬物相渾成而未相離。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形畔?！编嵶⒃唬骸按嗣魈谉o形之時(shí)，虛豁寂寞，不可以視、聽、尋?！断缔o》曰'易無體’，此之謂也?！保ā多嵭?，第2280頁(yè)）此處的“渾沌”是指“太極”：“太極者，物象與天同極。”（《鄭玄全集》，第2319頁(yè)）鄭注《系辭》“易有太極”云：“極中之道，淳和未分之氣也?！保ā多嵭?，第69頁(yè)）太極為萬物相渾成而未分的中和之氣，此氣無法視之、聽之、循之，據(jù)此，太易便是太極的體性。

雖然太易無形、未見物、未見氣，但并非絕對(duì)的空無。鄭注《乾坤鑿度》“太易始著，太極成”云：“太易，無也；太極，有也。太易從無入有，圣人知太易有理未形，故曰太易。”（《鄭玄全集》，第2319頁(yè)）可見，太易體性為“無”，故能突破有形維度的種種局限而涵攝宇宙萬有之理，“感天下之動(dòng)”，“炤天下之明”（《鄭玄全集》，第2275頁(yè)）。質(zhì)言之，太易無形而有理。因此，萬物忽然而生后，太易并非孤懸于宇宙萬物之外，而是不離乎萬物：

道無方也，陰陽(yáng)則有方矣；道無體也，陰陽(yáng)則有體矣。無方故妙物而為神，無體故用數(shù)而為易；有方則上下位焉，有體則大小形焉，是物而已。然所謂道者，未嘗離物，而物無乎非道，則道非即陰陽(yáng)，非離陰陽(yáng)，而萬物之所由者，一陰一陽(yáng)而已。彼師天而無地、師陰而無陽(yáng)者，皆萬物之所不由也。（《鄭玄全集》，第62頁(yè)）

夫《易》者，用數(shù)而非數(shù)也。變動(dòng)不居，超然于形器之外，以此盡其性，則極高明矣。（《鄭玄全集》，第64頁(yè)）

簡(jiǎn)而言之，太易不僅是宇宙萬物的本源，也是宇宙萬物運(yùn)行之道。它非陰陽(yáng)，又不離陰陽(yáng)，以乾坤陰陽(yáng)之蘊(yùn)而顯發(fā)。它雖無方、無體，卻能“妙物”“用數(shù)”，即“無所不在，無處不包，當(dāng)下便是……一切的一切，皆由它而成：天地之所以爛明，八卦之所以布設(shè)，律歷之所以錯(cuò)序，五緯之所以調(diào)列，四時(shí)之所以順軌，無非由這點(diǎn)乾坤之蘊(yùn)而成”[3]。宇宙萬事萬物的生成及存在皆承載著太易之道。

其二，太易通過氣變、形變形成了有秩序的世界。

《易緯·乾鑿度》將天地的產(chǎn)生視為數(shù)變的過程。依鄭玄之意，這個(gè)數(shù)變的過程就是“太易用數(shù)”使然。鄭玄把“太初”“太始”“太素”分別等同于一、七、九，基于此，太易生太初、太始、太素，乃是一種數(shù)的轉(zhuǎn)化關(guān)系：

太易變而為一，謂變?yōu)樘跻玻灰蛔兌鵀槠?，謂變?yōu)樘家?；七變而為九，謂變?yōu)樘匾?。乃?fù)變?yōu)橐唬?/span>“一變”誤耳，當(dāng)為“二”。二變而為六，六變而為八，則與上七、九意相協(xié)。不言如是者，謂足相推明耳。九，言氣變之究也；二，言形之始，亦足以發(fā)之耳。又言乃復(fù)之一，易之變一也，太易之變，不惟是而已。乃復(fù)變而為二，亦謂變而為太初。

二變?yōu)榱?，亦謂變而為太始也。六變?yōu)榘耍嘀^變而為太素也。九，陽(yáng)數(shù)也，言氣變之終；二，陰數(shù)也，言形變之始，則氣與形相隨此也。初太始之六，見其先后耳……自太易至太素，氣也形也……清輕上而為天，重濁下而為地，于是而開闔也。天地之與《乾》《坤》，氣形之與質(zhì)本，同時(shí)如表里耳。（《鄭玄全集》，第2292-2293頁(yè)）

與《易緯·乾鑿度》中數(shù)的化生周而復(fù)始的觀點(diǎn)相左，鄭玄認(rèn)為數(shù)變有陰陽(yáng)奇偶兩個(gè)系列：一、七、九遞變?yōu)殛?yáng)變，即氣變；二、六、八遞變?yōu)殛幾?，即形變。這兩個(gè)變化過程先后相隨，皆為太易、太初、太始、太素之間的轉(zhuǎn)化。鄭玄認(rèn)為這種數(shù)的轉(zhuǎn)化歸根到底是氣的轉(zhuǎn)化，也是象的轉(zhuǎn)化。

鄭注《乾鑿度》“易變而為一”曰：“一主北方，氣漸生之始，此則太初氣之所生也。”注“一變而為七”云：“七主南方，陽(yáng)氣壯，盛之始也，萬物皆形見焉，此則太始?xì)庵咭?。”注“七變而為九”云：“西方，?yáng)氣所終，究之始也，此則太素氣之所生也?！保ā多嵭罚?/span>2280頁(yè)）如此，在數(shù)的邏輯下，在氣的推動(dòng)下，宇宙萬象不斷演化，清輕之氣上而為天，重濁之氣下而為地。

天地萬物形成后，在太易的作用下，萬物各有其位、各有其性。鄭玄曰：“萬物是八卦之象，定其位，則不遷其性，不淫其徳矣。故各得自成者也?！保ā多嵭?，第2278頁(yè)）由此，宇宙由無形的太易用數(shù)、妙物，通過氣變、象數(shù)的邏輯逐漸演變成一個(gè)有秩序的形質(zhì)世界，天地之道于是得以彰顯。鄭玄闡發(fā)《易》之三義時(shí)說：“又云：'天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁??！搜云鋸堅(jiān)O(shè)布列不易者也?！保ā多嵭?，第5頁(yè)）天所處的位置為上，地所處的位置為下。天地因陰陽(yáng)之氣的作用而地位不同，萬物也有了上下、貴賤、等級(jí)之別。這種宇宙的本然秩序是亙古不變的。

其三，宇宙的自然秩序是有節(jié)奏、律動(dòng)的。

依鄭玄之見，在陰陽(yáng)之氣的作用下，自然界形成了四時(shí)變化，萬物隨之生長(zhǎng)收藏：“萬物出于震，雷發(fā)聲以生之也。齊于巽，風(fēng)搖動(dòng)以齊之也。潔猶新也。萬物皆相見，日照之使光大。萬物皆致養(yǎng)焉，地氣含養(yǎng)使有秀實(shí)。萬物之所說，草木皆老，猶以澤氣說成之。戰(zhàn)，言陰陽(yáng)相薄，西北陰也，而乾以純陽(yáng)臨之，猶君臣對(duì)合也?？?，勞卦也。水性勞而不倦，萬物之所歸也。萬物自春出生于地，冬氣閉藏，還皆入地。萬物之所成終而所成始，言萬物陰氣終、陽(yáng)氣始，皆艮之用事?！保ā多嵭罚?/span>82頁(yè)）陰陽(yáng)二氣流行變化，演化為四氣、八氣、十二氣，它們?cè)诓煌臅r(shí)空下呈現(xiàn)不同的狀態(tài)。[4]宇宙萬物的生長(zhǎng)衰亡皆在氣的作用下展開。由此，氣使宇宙充滿了生機(jī)，它于不同時(shí)空的流行變化使宇宙的運(yùn)行有了節(jié)奏、律動(dòng)。

總之，鄭玄本于太易，將萬事萬物統(tǒng)攝在一個(gè)以氣為生生動(dòng)力且充滿律動(dòng)的宇宙自然秩序之下。這種宇宙秩序，實(shí)質(zhì)上是一種“自然之禮”。由此，鄭玄得以將自然存在之維轉(zhuǎn)化為人文價(jià)值之維，即以宇宙論為根據(jù)，開顯人道的價(jià)值意義，以禮的理念來設(shè)計(jì)天下秩序、揭示王道理想。

二、人道之禮“與天地同節(jié)”

鄭玄認(rèn)為，人道秩序與天地之序位相應(yīng)，人道之禮法于天地自然。

首先，圣人制定禮法制度效法于天地自然之秩序。鄭玄在注釋《易緯·乾鑿度》“伏羲乃仰觀象于天，俯觀法于地，中觀萬物之宜，始作八卦……故易者，所以經(jīng)天地、理人倫而明王道……象法乾坤，順陰陽(yáng)，以正君臣、父子、夫婦之義”時(shí)言：“天地氣合，而化生五物。天地陰陽(yáng)尚有尊卑、先后之序，而況人道乎？”（《鄭玄全集》，第2276頁(yè)）

天地本有自然秩序，人效法之而有人道秩序。《禮記·禮運(yùn)》及鄭注曰：

是故夫禮，必本于大一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)，變而為四時(shí)，列而為鬼神，其降曰命，（圣人象此，下之以為教令。）[5]其官于天也。（官，猶法也。此圣人所以法于天也。）（《鄭玄全集》，第1661頁(yè)）

夫禮必本于天，（本于大一與天之義。）動(dòng)而之地，（后法地也。）列而之事，（后法五祀。五祀，所以本事也。）變而從時(shí)，（后法四時(shí)。）協(xié)于分藝。（協(xié)，合也。言禮合于月之分，猶人之才也。）（《鄭玄全集》，第1661頁(yè)）

孔穎達(dá)疏曰：“天地未分，混沌之元?dú)庖?。極大曰大，未分曰一，其氣既極大而未分，故曰大一也?！?/span>[6]此與鄭玄的思想相契合。“大一”即“太極”，是無形的中和之氣。此氣忽然而分，輕清為天，重濁為地，天之氣運(yùn)轉(zhuǎn)為陽(yáng)，地之氣運(yùn)轉(zhuǎn)為陰。圣人制禮效法天地陰陽(yáng)之象，貴左象陽(yáng)，貴右法陰，陽(yáng)時(shí)行賞，陰時(shí)行罰。陰陽(yáng)消長(zhǎng)形成四時(shí)，陽(yáng)長(zhǎng)為春夏，陰長(zhǎng)為秋冬，圣人制禮法之，則有吉兇之禮。

四時(shí)變化而生萬物，皆鬼神之功，圣人制禮，陳列鬼神以為教。故圣人作禮法天而下以教民。[7]概而言之，天地既分后便有一個(gè)自然的禮序。圣人制定禮法典章制度就是順應(yīng)天地自然運(yùn)行的規(guī)律，效法天地自然的這個(gè)禮序。如鄭注《周禮·小宰》云：“六官之屬三百六十，象天地四時(shí)日月星辰之度數(shù)，天道備焉?！保ā多嵭?，第760頁(yè)）《周禮》以天、地、春、夏、秋、冬命名六官，反映出禮法典章制度是依據(jù)天地自然設(shè)計(jì)的。

其次，鄭玄把天地之?dāng)?shù)解釋為五行之氣，五行與仁義禮智信五常一一對(duì)應(yīng)，由此可知，天地之德成就了人道之禮。其注《禮記·中庸》“天命之謂性”曰：“天命，謂天所命生人者也，是謂性命。木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知?！保ā多嵭罚?/span>1901頁(yè)）由此可見，人之五德源于天地之五行。在注《易》過程中，他也申明了這一觀點(diǎn)，如注《系辭傳》“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合”曰：

天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數(shù)也；二曰火，地?cái)?shù)也；三曰木，天數(shù)也；四曰金，地?cái)?shù)也；五曰土，天數(shù)也。此五者，陰無匹，陽(yáng)無耦，故又合之。地六為天，一匹也；天七為地，二耦也；地八為天，三匹也；天九為地，四耦也；地十為天，五匹也。二五陰陽(yáng)各有合，然后氣相得，施化行也。（《鄭玄全集》，第66-67頁(yè)）

五行各有其生數(shù)與成數(shù)。五行生數(shù)為水一、火二、木三、金四、土五，五行成數(shù)為水六、火七、木八、金九、土十。生數(shù)與成數(shù)相并，五行之氣落實(shí)于人，即為仁義禮智信五種價(jià)值。由此，天地自然之德由宇宙自然存在維度轉(zhuǎn)化為人文價(jià)值意識(shí)。如此，禮通過數(shù)的邏輯、氣的作用內(nèi)植于人心，人具有了實(shí)現(xiàn)禮的內(nèi)在自覺性和德性根據(jù)，鄭玄言：“三百、三千，皆由誠(chéng)也?！保ā多嵭?，第1670頁(yè)）人以心之“誠(chéng)”踐行禮，發(fā)動(dòng)這種自覺性，禮之德就會(huì)漸然彰顯，與天地自然之德相應(yīng)。

最后，踐行人道之禮應(yīng)以“氣”為根據(jù)，順天地自然之氣、數(shù)，契合天地自然之節(jié)律。鄭玄主張人道之禮本于自然之禮，是以氣化思想為根據(jù)的?！抖Y記·樂記》及鄭注云：“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。（言順天地之氣與其數(shù)。）和，故百物不失；（不失其性。）節(jié)，故祀天祭地。（成物有功報(bào)焉。）明則有禮樂，（教人者。）幽則有鬼神。（助天地成物者也。）”（《鄭玄全集》，第1777-1778頁(yè)）禮順天地之氣與數(shù)，故能“與天地同節(jié)”。

圣人制禮主要是效法陰陽(yáng)消息生化之道，比如，以天地四時(shí)命名六官不僅僅是效法名稱等外在形式，而是以天、地、春、夏、秋、冬的運(yùn)行規(guī)律和所彰顯的自然屬性界定六官的職能。（參見《鄭玄全集》，第721-722頁(yè)）禮法旨在教化世人尊天敬地，無論是宏觀的國(guó)家治理，還是個(gè)人的生活，踐行禮都要效法天地之氣、數(shù)，順應(yīng)天地之生化律動(dòng)，與天地節(jié)律一致。在注《易》過程中，鄭玄多次表達(dá)了這一思想。

例如，其注泰卦《大象傳》“后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民”云：“財(cái)，節(jié)也。輔相、左右，助也。以者，取其順陰陽(yáng)之節(jié)，為出內(nèi)之政。春崇寬仁，夏以長(zhǎng)養(yǎng)，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也?！保ā多嵭?，第24頁(yè)）“取其順陰陽(yáng)之節(jié)”，即治國(guó)理政應(yīng)順應(yīng)陰陽(yáng)變化和自然節(jié)律，如此，萬民遵守、踐行國(guó)家頒布的禮法政令也自然順應(yīng)了陰陽(yáng)之道，契合天地自然的律動(dòng)。

又如，鄭玄注泰卦六五云：“五爻辰在卯，春為陽(yáng)中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月嫁娶，男女之禮，福祿大吉?！保ā多嵭罚?/span>24頁(yè)）按鄭氏爻辰說，泰卦六五爻辰在卯，卯為仲春二月，震卦用事，萬物得以孕育生發(fā)。對(duì)應(yīng)人道，則有婚姻生育之象。此時(shí)行嫁娶之禮，正順應(yīng)天地生發(fā)之氣，最為吉祥。

咸卦鄭注云：“咸，感也……山氣下，澤氣上，二氣通而相應(yīng)，以生萬物……其于人也，嘉會(huì)禮通，和順于義，干事能正，三十之男有此三德，以下二十之女，正而相親說，取之則吉也。”（《鄭玄全集》，第39頁(yè)）咸卦上下二氣交感，陰陽(yáng)相通。于人事而言，若三十之男有合禮、合義、得正三德，娶二十之女就會(huì)非常吉祥。

為何如此？《周禮·地官·媒氏》“令男三十而娶，女二十而嫁”鄭注曰：“二三者，天地相承覆之?dāng)?shù)也?！兑住吩?參天兩地而奇數(shù)’焉?！保ā多嵭罚?/span>850頁(yè)）三為天數(shù)，二為地?cái)?shù)，天為男，地為女。男女以三十、二十之年齡順應(yīng)天地相承覆之?dāng)?shù)，以德感通陰陽(yáng)之氣，故而獲得吉祥?？梢?，從個(gè)人角度而言，踐行禮也要順應(yīng)天地陰陽(yáng)之氣、數(shù)。

綜上可見，在注《易》過程中，鄭玄反復(fù)申明人道之禮與天地自然秩序相契合。這與漢代天人感應(yīng)的思路是一致的。禮是人實(shí)現(xiàn)與天道相感相通最主要且最直接的途徑。人應(yīng)該由易道領(lǐng)會(huì)天道，挺立天地自然賦予人的禮樂精神，維護(hù)人間秩序，從而與天道相感通。

三、“嘉會(huì)禮通”的人文理想

依鄭玄的理解，人道之禮與天地節(jié)律一致，人道與天道相感相通的境界就是“嘉會(huì)禮通”。《文言傳》將乾卦卦辭“元亨利貞”詮釋為四德：“元者善之長(zhǎng)也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之干也?！编嵭３ⅰ昂唷苯忉尀椤凹螘?huì)禮通”，如注《系辭傳》“繼之者善也，成之者性也”曰：“在仁為元，在義為藏，在禮為嘉……”（《鄭玄全集》，第62頁(yè)）注蒙卦曰：“互體震而得中，嘉會(huì)禮通?！保ā多嵭?，第19頁(yè)）注大有卦曰：“使嘉會(huì)禮通。”（《鄭玄全集》，第26頁(yè)）注震卦曰：“人君有善聲教，則嘉會(huì)之禮通矣?！保ā多嵭?，第53頁(yè)）

值得注意的是，鄭玄時(shí)常把“亨”“嘉會(huì)禮通”與“政教”[8]聯(lián)系在一起。這與鄭玄對(duì)禮理解的有關(guān)。在他看來，禮是維護(hù)政治統(tǒng)治秩序的關(guān)鍵，是實(shí)現(xiàn)政教的載體。鄭玄以《周禮》為體、《儀禮》為履，[9]因?yàn)椤吨芏Y》為社會(huì)政治制度之學(xué)，《儀禮》則專講典禮儀式及日常禮節(jié)，他把禮樂儀軌納入典章制度之中，如此，《周禮》成了立制之本，《儀禮》為明體之所行踐履之事。禮不只是禮樂，更是國(guó)家政教大典。[10]

鄭玄并非只重視制度名物，而是主張以政立教，即禮需要通過國(guó)家制度的強(qiáng)制作用落實(shí)于具體的實(shí)踐生活，彰顯其道德教化功能，最終實(shí)現(xiàn)社會(huì)政治制度的清明。在鄭玄看來，禮的意義不只是維護(hù)社會(huì)政治秩序的穩(wěn)定，還能調(diào)節(jié)天與人的關(guān)系。隆禮崇德、政教修明，最終是要感通天道，實(shí)現(xiàn)天人的和諧統(tǒng)一，這便是“嘉會(huì)禮通”的理想狀態(tài)，亦即鄭玄追求的王道之治。以下從三方面論之。

其一，“嘉會(huì)禮通”的實(shí)現(xiàn)是由內(nèi)而外的過程。君王推行禮法制度，教化眾人，于內(nèi)感通、彰顯人之道德，于外使政教風(fēng)行天下。

鄭注“嘉禮”云：“嘉，善也。所以因人心所善者而為之制?！保ā多嵭?，第886頁(yè)）嘉禮是五禮之一，是一種善而美的禮儀。依鄭玄之意，嘉會(huì)始于心，由內(nèi)而外地彰顯善與美。王道喚醒人內(nèi)在的道德自覺，成就人內(nèi)在的禮德，施行外在的政教。他認(rèn)為內(nèi)在的善必須通過政教來喚醒，君主通過禮制垂世立教，以禮踐德。禮雖有強(qiáng)制意味，但最終是為了感化民眾。鄭玄注賁卦卦辭曰：

賁，文飾也。離為日，日，天文也；艮為石，石，地文也。天文在下，地文在上，天地之文交相而成賁賁然，猶人君以剛?cè)崛柿x之道飾成其德也。剛?cè)犭s，仁義合，然后嘉會(huì)禮通，故亨也。（《鄭玄全集》，第31-32頁(yè)）

賁卦上離下艮，離為日之象，為天文，艮為地之象，為地文。君王效法天地陰陽(yáng)之道，剛?cè)峒骖櫋⑷柿x并行，以此成就人道之德。那么，君王如何“以剛?cè)崛柿x之道飾成其德”呢？鄭玄說“剛?cè)犭s，仁義合，然后嘉會(huì)禮通”，即君王通過推行禮法政教來倡導(dǎo)剛?cè)崛柿x之道。仁義之道根植于人心，眾人通過踐行禮法政教，使人心之仁義與天道之陰陽(yáng)、地道之剛?cè)岬靡哉嬲龝?huì)通，禮的精神得以真正實(shí)現(xiàn)。其最終結(jié)果是政教風(fēng)行天下。鄭玄注同人卦曰：

乾為天，離為火，卦體有巽，巽為風(fēng)。天在上，火炎上而從之，是其性同于天也。火得風(fēng)，然后炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以事為人和同者，君之所為也，故謂之“同人”。風(fēng)行無所不遍，遍則會(huì)通之德大行，故曰“同人于野，亨”。（《鄭玄全集》，第25頁(yè)）

同人卦互體有巽風(fēng)，鄭玄取巽為風(fēng)教之象。同人上乾為天，為君王。從字面意思看，同人卦卦辭并不具有禮義或政教的內(nèi)容。但鄭玄認(rèn)為，此卦表示君王實(shí)行禮法政教，天下人皆順從而踐行，禮法政教感通人心，最后政教風(fēng)行天下。

其二，“嘉會(huì)禮通”是人間秩序與天道秩序的統(tǒng)一。君王實(shí)行禮法政教，政教順天道而行，人則以禮為中介去感通天地之氣，與天地的律動(dòng)相感相通。

前文已言，人道之禮效法天地，而禮樂的根本精神在于感通天地之道。在禮制的作用下，人應(yīng)挺立道德自覺，通過陰陽(yáng)消息的感通規(guī)律實(shí)現(xiàn)人道之禮與天地之氣、天地之德的契合感通，成就人的道德生命，從而實(shí)現(xiàn)人道與天道的統(tǒng)一。鄭玄注震卦曰：

震為雷。雷，動(dòng)物之氣也。雷之發(fā)聲，猶人君出政教以動(dòng)國(guó)中之人也，故謂之震。人君有善聲教，則嘉會(huì)之禮通矣。（《鄭玄全集》，第53頁(yè)）

震卦卦辭原本不具有禮的意蘊(yùn)，鄭玄的注解則圍繞“政教”“嘉會(huì)禮通”展開。由此處逸出經(jīng)文的解釋不難體察到其用意之深。依鄭玄理解，震為雷，聲震四方；同時(shí)，震主春、東方，喻示萬物開始生出。雷聲轟鳴，萬物莫不受其振動(dòng)鼓舞，在生發(fā)之氣的鼓動(dòng)下奮而出地。對(duì)應(yīng)于人事，則此“動(dòng)物之氣”如人君施行禮法政教。之所以如此，是因?yàn)槎Y順天地之氣、數(shù)，且內(nèi)化為人心之禮，君王實(shí)行禮法政教如雷一般威嚴(yán)，具有強(qiáng)大的威懾力，又如“動(dòng)物之氣”一般春風(fēng)化物，具有強(qiáng)大的感召力、感化力。

由此，天下百姓莫不以戒懼誠(chéng)敬之心遵守、踐行禮法政教，繼而以禮法政教為中介照見心中之禮，感通天地之氣與數(shù)。這正如天地間草木蟄蟲受自然生發(fā)之氣的鼓動(dòng)后而萌動(dòng)生出，生命于此接通天地生生之氣，天下百姓也在君王推行的善教聲下，通過心與氣的作用，由內(nèi)而外地實(shí)現(xiàn)與天地之氣的感通，最終人之道德價(jià)值維度的生命得以在宇宙天地間全然成就，人道的善德仁政與天道相感通，于天地間風(fēng)行亨通，人間秩序與天道秩序?qū)崿F(xiàn)了統(tǒng)一。

其三，實(shí)現(xiàn)“嘉會(huì)禮通”的理想秩序，意味著萬事萬物得以正定，天下和諧美好且長(zhǎng)久亨通。

在鄭玄看來，人道順天地之氣、數(shù)，實(shí)行禮法政教，從個(gè)人到社會(huì)都會(huì)在價(jià)值層面與善、美會(huì)通。倘若悖禮而行，社會(huì)就會(huì)混亂失序。荀爽亦有類似的觀點(diǎn)：“禮者，所以興福祥之本，而止禍亂之源也。人能枉欲從禮者，則福歸之；順情廢禮者，則禍歸之。”[11]鄭玄注恒卦曰：

恒，久也。巽為風(fēng)，震為雷，雷風(fēng)相須而養(yǎng)物，猶長(zhǎng)女承長(zhǎng)男、夫婦同心而成家，久長(zhǎng)之道也。夫婦以嘉會(huì)禮通，故無咎。其能和順干事，所行而善矣。（《鄭玄全集》，第40頁(yè)）

恒卦巽下震上，雷風(fēng)相須，象征夫婦同心，婚姻合禮亨通，家庭和諧長(zhǎng)久、亨通吉祥。如若不然，則會(huì)有兇咎。鄭玄注姤卦曰：“姤，遇也。一陰承五陽(yáng)，一女當(dāng)五男，茍相遇耳，非禮之正，故謂之姤。女壯如是，壯健似淫，故不可取。婦人以婉娩為其德也?！保ā多嵭?，第47頁(yè)）姤卦一女遇五男，行茍且之事，非婚禮之正，故此女不可娶。鄭玄注隨卦卦辭“隨，元亨，利貞，無咎”云：

震，動(dòng)也；兌，說也。內(nèi)動(dòng)之以德，外說之以言，則天下之民咸慕其行而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長(zhǎng)之以善，通其嘉禮，和之以義，干之以正，則功成而有福。若無此四德，則有兇咎焉。（《鄭玄全集》，第28頁(yè)）

隨卦內(nèi)震外兌，震為動(dòng)，兌為悅，內(nèi)動(dòng)顯現(xiàn)為德，外悅用言語(yǔ)即實(shí)行禮法政教。君主內(nèi)彰其善德，外用言語(yǔ)，以四德感化眾人。天下人慕其行而隨從，紛紛遵守、踐行禮法，長(zhǎng)養(yǎng)善德正義，通其嘉禮。如此順天地之德，則治天下功成無咎，福澤萬民，亨通吉祥，否則必有兇咎。

綜上，鄭玄的終極追求就是政教亨通、天人相感的王道之治，即“嘉會(huì)禮通”。這種理想境界的實(shí)現(xiàn)有賴于君王通過禮法制度來推行仁義之道，開顯人心之禮，進(jìn)而禮教大成、政教風(fēng)行，人道與天道相感通，天下善治，長(zhǎng)久亨通。

結(jié)語(yǔ)

從探求《周易》本義的角度來看，以禮解《易》存在窄化經(jīng)文、偏離經(jīng)文、誤解經(jīng)文等局限性。[12]然而，鄭玄以禮注《易》的意義并非只是恢復(fù)經(jīng)義本身，而是有意通過注經(jīng)來表達(dá)其現(xiàn)實(shí)關(guān)切。鄭玄所處的時(shí)代，戚宦專權(quán)，政治腐朽，朝綱不振，禮法廢弛。面對(duì)徹底敗壞的社會(huì)秩序，鄭玄認(rèn)為，禮為治國(guó)之本，重振禮制有直接而現(xiàn)實(shí)的意義。鄭玄通過以禮注《易》表達(dá)了他對(duì)宇宙、人生、社會(huì)的深刻思索，并在天人之學(xué)的框架下著重彰顯了禮的意義。這些內(nèi)容，承載著他對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的深沉關(guān)懷，寄寓著他對(duì)正定社會(huì)秩序的儒者期許。因此，研究鄭玄易學(xué)，不但要分析經(jīng)注的具體內(nèi)容，更要透過經(jīng)注揭示其哲學(xué)意蘊(yùn)與價(jià)值理想。

注釋

[1][清]張惠言《茗柯文編》，上海：上海古籍出版社，2015年，第62頁(yè)。

[2]吳慶峰、王其和輯校《鄭玄全集》，濟(jì)南：齊魯書社，2024年，第2279頁(yè)。下引該書，僅隨文標(biāo)注書名與頁(yè)碼。

[3]牟宗三《周易的自然哲學(xué)與道德函義》，臺(tái)北：文津出版社，1988年，第39頁(yè)。

[4]參見林忠軍《周易鄭氏學(xué)闡微》，上海：上海古籍出版社，2005年，第70頁(yè)。

[5]括號(hào)內(nèi)為鄭注，下同。

[6][漢]鄭玄注，[唐]孔穎達(dá)正義，呂友仁整理《禮記正義》，上海：上海古籍出版社，2008年，第939頁(yè)。

[7][漢]鄭玄注，[唐]孔穎達(dá)正義，呂友仁整理《禮記正義》，第940頁(yè)。

[8]陳壁生在解釋鄭玄《論語(yǔ)注》中的“政教”時(shí)說：“政治的目的，在于順治人情，而以禮法去引導(dǎo)人們正確地調(diào)整自己的欲望，培植共同體的美德，過一種好的共同體生活……'政’的含義，本身就包含了'教’于其中。而從孔子到鄭玄，中經(jīng)戰(zhàn)國(guó)紛亂，暴秦一統(tǒng)，皇漢興衰，圣王之夢(mèng)早已遠(yuǎn)去，在一人專制政治中，政治早已失去其教化的功能，因而鄭玄只能以'政教’二字連用，來解釋'政’?！保惐谏丁凑撜Z(yǔ)鄭氏注〉中的政治哲學(xué)》，載《中山大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2009年第2期，第131頁(yè)）

[9]參見張樹業(yè)《鄭玄禮學(xué)的體系建構(gòu)與思想創(chuàng)造》，載《河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2023年第4期，第78-84頁(yè)。

[10]參見陳壁生《從“禮經(jīng)之學(xué)”到“禮學(xué)”——鄭玄與“禮”概念的轉(zhuǎn)化》，載《清華大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2022年第1期，第132-142頁(yè)。

[11][南朝宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》，北京：中華書局，1965年，第2054-2055頁(yè)。

[12]參見劉舫《論鄭玄的“以禮注易”》，載《周易研究》2009年第1期，第39-44、59頁(yè)。