1、士立朝以正直忠厚為本

【原文】

天下之治，系乎人臣之有其德，而才不與焉。夫天下之才，未嘗無也，所賴以致至治者，非其才之難，而所以用其才者難也。能用其才，系乎人臣之有其德而己矣。所謂德者，必其資性之純，而心術(shù)之正。是故其氣剛以毅，出于正直，而必不至于佞；其心寬以恕，出于忠厚，而必不至于薄。如此，可謂有其德矣。而后以其才用之，故天下服其正直之氣，而樂其忠厚之化，而人心世道實系之。夫才者，行于一時，則固一時之善而已也；行于一事，則固一事之善而已也。惟正直忠厚之道，其用為不窮。士之立朝而不以此，則余無可取矣。善乎豫章羅氏之言：“士立朝之道，不為驚世可喜，燁然赫然，以為人臣之偉節(jié)，惟以正直忠厚為本?！比逭咧摚纹淝薪V實也。夫所謂本者，言士之用世，其所施為措置，蓋未暇論，而不可窮之業(yè)，實根底于此也。夫木之有本，本既撥，則枝葉無所寄托矣；士之有德，德既隳，則才猷無所附麗矣。蓋有其德，而后其才可以成天下之事；無其德，則才之所用適足以僨天下之事而己矣。夫人君治四海之眾，一人不能獨為，而與海內(nèi)之士共之。士之欲行其志者，輻輳并進，而歸命天子，三公九卿、百司庶府，設(shè)官分職，如此其眾也。天下之才，惟天子所以使之。蓋自一命以上，無虛位也，無乏人也，則人人盡其才，因其職以自效，舉目前之事，則既能辦飭矣。夫正直也，忠厚也，士無此二者，皆能任天下之事，皆能治天下之民，皆能建天下之功，皆能興天下之業(yè)。然有利焉，不勝其害也；有得焉，不勝其失也。天下幸而無事，人臣安享祿位，以為才如是足矣，不知其俗之漸靡，積習(xí)而不可挽也。故士必本之以正直忠厚，其大者固己磊落卓犖，自立于世，然后隨其所受之職，皆能不違于道。是故與之任天下之事而事必集，與之治天下之民而民必安，與之建天下之功、興天下之業(yè)，功成業(yè)廣而后無患。嗚呼！此“正直忠厚”之道所以為本也。且所謂正直者，何也？氣之剛以毅也。其質(zhì)近乎義，而心術(shù)之正，必不茍為佞。天子欲有所為，而不敢以或阿；群臣皆以為然，而不肯以或同。天子有失，必規(guī)；群臣有奸，必發(fā)。事有庇于民、益于國，爭之而必行；有病于民，害于國，爭之而必不行?？膳c為善，而不可與為不善；可與為義，而不可與為不義，萬鈞之重不為懾，雷霆之威不為怵。諤諤乎無所隱也，蹇蹇乎無所避也，侃侃乎無所撓也，亹亹乎必致之也。人主為之改容，奸萌為之弭息，四□聞之而不敢窺伺，此正直之臣也。其在于古，若排闥、折檻、引裾、壞麻之類，皆可以言正直也。其大者，如汲黯、蕭望之、李固、宋璟、張九齡、陸贄、李沆、范仲淹、李綱之徒是也。所謂“忠厚”者，何也？心之寬以恕也。其質(zhì)近于仁，而心術(shù)之厚，必不茍為薄。輔天子而以寬仁，與群臣處而不求為異。天子有過，而非心逸志為之潛消而不知；人臣有失，務(wù)包容其小而愛惜其才，可以裨國而不便于民，不行；可以取名而無益于國，不舉。如泰山之安而不搖，如深淵之靜而莫測。休休乎其無所不容也，粥粥乎若無所能也，渾渾乎若無辨也，與與乎其可即也。君德賴以培養(yǎng)，生民賴以滋息，社稷賴以鎮(zhèn)定，此忠厚之臣也。其在于古，若償金、脫驂、翻羹、唾面之類，皆可以言忠厚也。其大者，則如曹參、周勃、丙吉、狄仁杰、郭子儀、裴度、呂端、王旦、韓琦之徒是也?；蛘咴唬赫苯谪鴧?，容有激天下之變，是固有之，然刓方為圓，以規(guī)世好，君子終不避伉厲之譏，而出于此也。忠厚近于無能，容有以養(yǎng)天下之弊。是固有之，然鍥厚為薄以索人情，君子終不避不能之誚而出于此也。大抵由于質(zhì)性之美，而原于心術(shù)之正，則正直而不至于伉厲，忠厚而不至于無能，此自然之理。故士而舍此，欲以委隨變化而謂之通，凌誶盡察而謂之能，此則天下之所謂才，而非士之所貴也。唐虞之盛，其臣皆有神圣之姿，其功與天地并，若非人之所能為者也。然君臣之相勉戒，不過曰直清，曰弼直，曰予違汝弼，汝無面從，退有后言，曰臨下以簡，御眾以寬，何其近于人情也？古之圣賢所以佐其君者，不過如此而已矣?！暗现棱?，夏之所以有室大競也；惟茲有陳”，商之所以格于皇天也；秉德迪知，周之所以怙冒聞于上帝也。夫其正直如此，忠厚如此，故能循道履信，而功業(yè)所至，乃與天地并。成王之命君陳曰：“予曰辟，爾惟勿辟；予曰宥，爾惟勿宥。此告之以正直也。曰：“無忿疾于頑，無求備于一人。必有忍，乃有濟；有容，德乃大。此告之以忠厚也。天下之勢，欲其直，常趨于佞；欲其厚，常趨于薄。世道之不可挽如此。是以不惟士之所貴者如此，而有國家者務(wù)培養(yǎng)之，以伸抗直之氣，而全忠厚之體。孔子生于周末，褒史魚之直，惡祝??之佞，思史之闕文，而稱周公之訓(xùn)，其所感者深矣。夫相噓以成風(fēng)，相吹而成俗。隆沍之時，一人噓之不能為熱也；炎赫之景，一人吹之不能為寒也。天下有一正直者，崇獎之，而不抑之以伉厲，若文帝之信申屠嘉也；有一忠厚者，敦尚之，而不嗤之以無能，若光武之封卓茂也。如此，則天下知所慕效矣。此在天子與公卿大臣之事， 誠如此，則“百僚師師”，皆忱恂于九德之行，而羔羊之正直，行葦之忠厚，可以遠追于成周之盛也。謹論。

【譯文】

天下的治理，取決于人臣是否有德行，而與才能無關(guān)。天下并非沒有人才，要實現(xiàn)天下大治，并非難在沒有人才，而是難在如何任用人才。能否任用人才，只取決于人臣是否有德行罷了。所謂的德行，必定是資質(zhì)品性純粹，且心術(shù)端正。所以，其人的氣質(zhì)剛健而堅毅，出于正直，必定不會諂媚；其人心胸寬廣而能寬恕他人，出于忠厚，必定不會刻薄。像這樣，才可稱得上有德行。而后憑借其才能去做事，所以天下人會折服于他正直的氣質(zhì)，樂于接受他忠厚的教化，而人心和世道實際上就系于此。才能，如果只在某一時期發(fā)揮作用，那不過是某一時期的善舉而已；如果只在某一件事上發(fā)揮作用，那不過是某一件事的善舉而已。只有正直忠厚之道，其作用是無窮無盡的。士大夫在朝廷任職卻不具備正直忠厚的品德，那就沒有其他可取之處了。豫章羅氏說得好：“士大夫在朝廷為官之道，不是做出驚世駭俗、令人欣喜、顯赫耀眼的事，以此作為人臣的偉大節(jié)操，而應(yīng)以正直忠厚為根本?！比逭叩倪@番議論，是多么切近實際而又篤實啊。所謂的根本，是說士大夫為世所用，他們的所作所為、措施安排，暫且不論，而他們那無窮無盡的事業(yè)，實際上是以此為根基的。就像樹木有根，根若被拔起，枝葉就無所依托；士大夫有德行，德行若毀壞，才能謀略就無所依附。有了德行，而后其才能可以成就天下的事業(yè)；沒有德行，那么才能的運用只會敗壞天下的事業(yè)而已。君主治理四海之眾，一人無法獨自完成，要與天下的士人共同治理。想要實現(xiàn)自己志向的士人，像車輻集中于車轂一樣紛紛前來，效命于天子。三公九卿、各級官府，設(shè)置官職、劃分職責(zé)，人員如此眾多。天下的人才，都由天子任用。從最低一級的官職以上，沒有空缺的職位，也不缺少合適的人選，那么人人都能充分發(fā)揮自己的才能，根據(jù)自己的職責(zé)效力，處理眼前的事情，都能辦理妥當(dāng)。然而，如果沒有正直和忠厚這兩種品德，雖然都能承擔(dān)天下的事務(wù)，治理天下的百姓，建立天下的功業(yè)，興辦天下的事業(yè)，但有利也抵不過有害之處，有所得也抵不過所失之處。天下幸而太平無事，人臣安享祿位，以為有這樣的才能就足夠了，卻不知道社會風(fēng)氣逐漸被侵蝕，積習(xí)難改。所以士大夫必須以正直忠厚為根本，這樣在大事上才能光明磊落、卓然出眾，立足于世，然后根據(jù)自己所擔(dān)任的職務(wù)，都能不違背正道。因此，讓他們承擔(dān)天下的事務(wù)，事務(wù)必定能辦成；讓他們治理天下的百姓，百姓必定能安寧；讓他們建立天下的功業(yè)、興辦天下的事業(yè)，功業(yè)成就、事業(yè)廣大而后沒有憂患。唉！這就是“正直忠厚”之道之所以成為根本的原因。那么，所謂的正直是什么呢？是氣質(zhì)剛健而堅毅。其本質(zhì)接近于義，且心術(shù)端正，必定不會諂媚。天子想要有所作為，他們不會阿諛奉承；群臣都認為可行，他們也不會盲目附和。天子有過失，他們必定會規(guī)勸；群臣有奸邪，他們必定會揭發(fā)。對百姓有益、對國家有利的事情，他們會力爭使其施行；對百姓有害、對國家不利的事情，他們會力爭使其不施行?？梢耘c他們一起做好事，而不能與他們一起做壞事；可以與他們一起行義舉，而不能與他們一起行不義之事。面對萬鈞之重不會畏懼，面對雷霆之威不會害怕。直言不諱，毫不隱瞞；忠貞不渝，無所回避；從容不迫，不屈不撓；堅持不懈，必定要達到目的。君主會因此而改變態(tài)度，奸邪的萌芽會因此而平息，四方之人聽說后不敢有非分之想，這就是正直的臣子。在古代，像推開宮門直諫、折斷欄桿抗?fàn)?、拉住衣襟勸阻、撕毀詔書抵制之類的事情，都可以說是正直的表現(xiàn)。其中杰出的人物，如汲黯、蕭望之、李固、宋璟、張九齡、陸贄、李沆、范仲淹、李綱等人就是這樣。所謂的忠厚是什么呢？是心胸寬廣而能寬恕他人。其本質(zhì)接近于仁，且心術(shù)寬厚，必定不會刻薄。輔佐天子秉持寬厚仁愛之心，與群臣相處不刻意表現(xiàn)得與眾不同。天子有過錯，能在不知不覺中讓天子放縱的心思和逸樂的志向悄然消除；臣子有過失，盡量包容小錯而愛惜其才能。對國家有益但對百姓不利的事，不會去做；能獲取名聲但對國家無益的事，不會去推行。像泰山一樣安穩(wěn)而不搖動，像深淵一樣平靜而難以揣測。寬容大度，似乎無所不容；謙卑和順，好像沒有什么能力；渾樸純厚，好像沒有明辨是非的能力；和藹可親，容易接近。君主的德行依靠他們得以培養(yǎng)，百姓依靠他們得以繁衍，國家依靠他們得以安定，這就是忠厚的臣子。在古代，像償還別人丟失的金子、解下自己的馬匹幫助別人、打翻羹湯避免他人尷尬、別人吐自己臉上唾沫也不生氣之類的事情，都可以說是忠厚的表現(xiàn)。其中杰出的人物，像曹參、周勃、丙吉、狄仁杰、郭子儀、裴度、呂端、王旦、韓琦這些人就是這樣。有人說：正直近似于剛直嚴厲，可能會引發(fā)天下的變故，確實有這種情況，然而把方的削成圓的，去迎合世俗的喜好，君子終究不會為了避免剛直嚴厲的譏諷而這樣做。忠厚近似于沒有能力，可能會助長天下的弊端。確實有這種情況，然而把寬厚變得刻薄來迎合人情，君子終究不會為了避免沒有能力的指責(zé)而這樣做。大概是由于品質(zhì)美好，并且源于心術(shù)端正，那么正直就不會變得剛直嚴厲，忠厚就不會變得沒有能力，這是自然的道理。所以士大夫如果舍棄正直和忠厚，想以隨波逐流、善于變化來稱作通達，以尖刻苛刻、明察秋毫來稱作有能力，這就是天下人所說的才能，但不是士大夫所看重的。唐堯虞舜那樣的盛世，他們的臣子都有神圣的姿態(tài)，他們的功績與天地并列，好像不是人力所能做到的。然而君臣之間相互勸誡，不過是說要正直清廉，要輔佐正直，說“我有過失你要輔佐糾正，你不要當(dāng)面順從，背后又有非議”，說對待下屬要簡約，管理眾人要寬厚，這是多么貼近人情啊！古代的圣賢輔佐他們的君主，不過如此罷了。“引導(dǎo)百姓知曉誠信”，這是夏朝能夠興盛強大的原因；“秉持這些治國之道”，這是商朝能夠感動上天的原因；秉持德行、引導(dǎo)百姓知曉誠信，這是周朝能夠廣被天下、聲名聞于上帝的原因。他們?nèi)绱苏?，如此忠厚，所以能夠遵循道義、履行誠信，而所建立的功業(yè)，竟能與天地并列。周成王命令君陳說：“我說要懲處，你不要輕易懲處；我說要寬恕，你不要輕易寬恕?！边@是告訴他要正直。又說：“不要對愚頑的人憤怒，不要對一個人求全責(zé)備。一定要有忍耐，才能成功；有包容之心，德行才會廣大?！边@是告訴他要忠厚。天下的形勢，希望它正直，卻常常趨向于諂媚；希望它寬厚，卻常常趨向于刻薄。世道難以挽回就是這樣。所以不僅士大夫所看重的是這樣，而擁有國家的人也要致力于培養(yǎng)這種風(fēng)氣，來伸張剛直之氣，保全忠厚之體?？鬃由钤谥艹┠?，褒揚史魚的正直，厭惡祝??的諂媚，思考史書存疑缺文的做法，并且稱贊周公的訓(xùn)誡，他的感觸是很深的。人們相互吹拂形成風(fēng)氣，相互影響形成習(xí)俗。嚴寒的時候，一個人呵氣不能使天氣變熱；炎熱的時候，一個人吹氣不能使天氣變涼。天下有一個正直的人，要尊崇獎勵他，而不要因為他剛直嚴厲就壓制他，就像漢文帝信任申屠嘉那樣；有一個忠厚的人，要推崇尊重他，而不要因為他看似無能就譏笑他，就像漢光武帝封卓茂那樣。這樣，天下人就知道仰慕效仿了。這是天子和公卿大臣的事情，如果真能這樣，那么“百官相互效法”，都會誠信地踐行九種美德，像《羔羊》詩中所贊美的正直，《行葦》詩中所體現(xiàn)的忠厚，就可以遠追周朝興盛的時代了。謹此論述?！具@篇文章圍繞人臣之德與才展開論述，強調(diào)德對于治理天下的重要性，尤其是正直和忠厚兩種品德。具體內(nèi)容如下：

1.德才關(guān)系：天下的治理關(guān)鍵在于人臣有德行而非才能。能用其才的關(guān)鍵在于人臣有德行，德行要求資性純、心術(shù)正，表現(xiàn)為氣剛毅正直、心寬厚忠厚，這樣才能服人并影響世道人心。而才能只能在一時一事上發(fā)揮作用，正直忠厚之道則用之不竭。

2.正直之臣：正直是氣剛毅，心術(shù)正，不會諂媚、刻薄。正直之臣能讓天下服其正氣，其表現(xiàn)為面對天子不阿諛，面對群臣不盲從，敢于規(guī)諫天子過失、揭發(fā)群臣奸邪，堅持對民有利、對國有益之事，不懼權(quán)勢。文中列舉汲黯等人為正直之臣的代表，還提及排闥、折檻等事例體現(xiàn)正直。

3.忠厚之臣：忠厚是心寬恕，心術(shù)厚，不會刻薄。忠厚之臣能培養(yǎng)君德、滋息生民、鎮(zhèn)定社稷，表現(xiàn)為輔佐天子寬仁，與群臣相處包容，不做對國無益、對民不便之事。文中列舉曹參等人為忠厚之臣的代表，以及償金、脫驂等事例體現(xiàn)忠厚。

4.德行的堅持與培養(yǎng)：正直可能近于伉厲，忠厚可能近于無能，但君子不會為迎合世俗而放棄。天下之勢常趨于佞和薄，所以不僅士應(yīng)重視正直忠厚，國家也應(yīng)培養(yǎng)這種風(fēng)氣，崇獎?wù)闭?、敦尚忠厚者，如此可使天下慕效，達到成周之盛?！?/p>

2、太極在先天范圍之內(nèi)

【原文】

天下之道，不可以象求也。以象求道，則道局于象而有所不該；以言求象，則象滯于言而有所不盡。嗟夫！古之圣賢，本以天下之道不著，而以象該天下之道；本以天下之象不詳，而以言盡天下之象。卒之象立言設(shè)，而反有所不該不盡，則圣賢之心于是乎窮。雖然，圣賢固非逞奇眩異，茍為制作以駭于天下，則其始之為象也，將謂其足以該道也；其后之為言也，將謂其足以盡象也。象有不該之道，而言有不盡之象，則圣賢不輕以為之名。由此言之，則天下之道，不可無圣賢之象；而天下之象，不可無圣賢之言。先天之圖，伏羲之象也；太極之圖與說，周子之言也。天下無異道，則無異象，無異象，則無異言。奮乎千百世之上，而常符于千百世之下；奮乎千百世之下，而常符于千百世之上，是先天之與太極也，豈可以先后、大小而區(qū)別之耶？然謂太極在先天范圍之內(nèi)者，何也？天下之道，太極而已矣；太極之動靜，陰陽而已矣；陰陽之變合，五行而已矣；五行之化生，男女、善惡、萬物、萬事而已矣；圣人、愚人、君子、小人之別，動靜、修違之間而已矣。而太極圖者，為數(shù)言以括之，而未始遺也。則夫先天，雖上古圣人之作，寧能有以加乎？周子之書，六十四卦、三百八十四爻，周還布列，寧有出于太極、陰陽、五行、男女、善惡、萬事、萬物、圣人、君子、小人之外，而曰“范圍”焉者，固非以不該不盡為周子病，而獨為夫周子之未離乎言也。未離乎言，則固不若先天之籠統(tǒng)包括，淵涵渾淪于忘言之天也。圣賢之始為說于天下，固謂可以盡象而該道，而明言曉告，以振斯世之聾瞆。孰知夫象之所不該者，象不能盡，而言之所不盡者，非言之所喻也。

上古之初，文字未立，易之道渾渾焉流行于天地之間，俯仰遠近，巨細高卑，往來升降，浮沉飛躍，有目者皆得之而為象。天下未嘗有易，而為易者未嘗亡。迨夫羲皇有作，始為先天之圖，天下之道，一切寓之于方圓奇偶之間，如明鑒設(shè)而妍媸形，淵水澄而毛發(fā)燭。然而失之者，猶不免狥象之病，則天下固已恨其未能歸于無象之天，而孰謂其生于圣遠言湮之后，建圖屬書，嘵嘵然指其何者為太極，為陰陽，為五行，為男女善惡、萬物萬事，為圣人、君子、小人，其言如此之詳也，而可同于無言之教耶？故曰：“圖雖無文，終日言之而不盡也。”噫！惟其無文，故言之而不盡，而言之所可盡者，有言故也。故自先天之易，羲皇未嘗以一言告天下，而千古圣人紛紛有作，舉莫出其范圍。以艮為首，夏之連山也，而不能易先天之“艮”也。以坤為首，商之歸藏也，而不能易先天之“坤”也。取八卦而更置之，周之周易也，而不能易先天之八卦也。暢皇極而衍大法，而有取夫表里之說；觀璇璣以察時變，而有取夫順逆之?dāng)?shù)。作經(jīng)法天，而必始于文字之祖；備物制用，立成器以為天下利，而必尚夫十三卦之象。未始為聲音也，而言律呂者推之；未始為歷象也，而言十二辰、十六會、三千六百年者推之；未始為寒暑晝夜風(fēng)雨露雷也，而言天地之變化者推之；未始為性情形體走飛草木也，而言萬物之感應(yīng)者推之；未始為元會運世歲月日辰也，而言天地之始終者推之；未始為皇帝王伯易書詩春秋也，而言圣賢之事業(yè)者推之。形器已具，而其理無朕，則太極之立也；剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，則動靜之機也。干、兌、離、震，居左而為天卦；巽、坎、艮、坤，居右而為地卦；所以分陰分陽而立兩儀也。乾坤亥巳，天地之戶，陰陽所以互藏其宅也；否、泰寅申，人鬼之方，天地相交，生生之所以不息也。以消長求之，而動靜見，以淑慝求之，而圣人、君子小人分。先天未嘗言太極也，而太極無所不該。太極言太極，則亦太極之說耳。是故無言者不暇言以傳，而有以盡天下之所不言；有言者待言以明，而不能盡天下之言。自羲皇而下，所以敷衍先天之說者愈詳，而卒不能自為一說，自立一義，以出六十四卦之外。譬之子孫雖多，而皆本于祖宗之一體，故太極者，先天之子孫也。雖然，有先天則太極可以無作，而周子豈若斯之贅也？蓋天下不知道，圣賢不得不托于象；天下不知象，圣賢不得不詳于言。于是始抉天地之秘以泄之，自文王已不能無言，而“易有太極”，孔子亦不能自默于韋編三絕之余矣。大饗尚玄酒，而醴酒之用也；食先黍稷，而稻粱之飯也；祭先太羹，而庶羞之飽也。嗚呼！亦其勢之所趨也。

【譯文】

天下的道，不可以憑借物象去尋求。如果憑借物象去尋求道，那么道就會被局限于物象之中，從而有所不能涵蓋；如果憑借言語去尋求物象，那么物象就會被言語所滯礙，從而有所不能窮盡。唉！古代的圣賢，原本因為天下的道不顯著，所以用物象來涵蓋天下的道；原本因為天下的物象不詳盡，所以用言語來窮盡天下的物象。最終物象確立、言語設(shè)定了，反而有所不能涵蓋、有所不能窮盡，那么圣賢的心意在這里就陷入困境了。雖然如此，圣賢本來并非是炫耀奇特怪異，隨意進行創(chuàng)作來使天下人驚駭，那么他們開始創(chuàng)造物象時，是認為物象足以涵蓋道；后來創(chuàng)作言語時，是認為言語足以窮盡物象。如果物象有不能涵蓋的道，而言語有不能窮盡的物象，那么圣賢不會輕易給它們命名。由此說來，那么天下的道，不能沒有圣賢所創(chuàng)造的物象；而天下的物象，不能沒有圣賢所說的言語。先天之圖，是伏羲所創(chuàng)造的物象；太極之圖與相關(guān)解說，是周敦頤所說的言語。天下沒有不同的道，就沒有不同的物象；沒有不同的物象，就沒有不同的言語。在千百世之前興起，卻常常與千百世之后相符合；在千百世之后興起，卻常常與千百世之前相符合，這就是先天之圖與太極之圖，怎么可以用先后、大小來區(qū)別它們呢？然而說太極在先天的范圍之內(nèi)，這是為什么呢？天下的道，就是太極而已；太極的動靜，就是陰陽而已；陰陽的變化與結(jié)合，就是五行而已；五行的化生，就是男女、善惡、萬物、萬事而已；圣人、愚人、君子、小人的區(qū)別，就在動靜、修養(yǎng)與違背之間而已。而太極圖，用幾句話來概括，卻未曾有所遺漏。那么先天之圖，雖然是上古圣人的創(chuàng)作，難道能有超過它的地方嗎？周敦頤的著作，對于六十四卦、三百八十四爻，循環(huán)分布排列，難道有超出太極、陰陽、五行、男女、善惡、萬事、萬物、圣人、君子、小人之外的內(nèi)容，而說“范圍”嗎？本來不是因為有所不能涵蓋、有所不能窮盡而認為周敦頤有缺陷，只是因為周敦頤沒有脫離言語。沒有脫離言語，那么本來就不如先天之圖那樣籠統(tǒng)地包括一切，深邃地蘊含、渾然一體于無需言語的境界。圣賢開始向天下人解說時，本來認為可以窮盡物象、涵蓋道，并且明白地言說、清楚地告知，來喚醒當(dāng)世的愚昧之人。誰知道物象所不能涵蓋的，物象不能窮盡，而言語所不能窮盡的，不是言語所能說明的。

上古初期，文字尚未創(chuàng)立，《易》的道渾渾沌沌地在天地之間運行，抬頭低頭、遠觀近看，無論巨大細微、高低貴賤，事物的往來升降、浮沉飛躍，有眼睛的人都能從中獲取而成為卦象。天下未曾有《易》的名稱，但體現(xiàn)《易》道的東西未曾消亡。等到伏羲出現(xiàn)，開始創(chuàng)作先天之圖，天下的道，一切都寓含在方圓、奇偶之中，就像放置了明亮的鏡子，美丑就顯現(xiàn)出來；清澈的潭水，能照見毛發(fā)一樣。然而有所失誤的人，仍然不免有拘泥于卦象的弊病，那么天下人固然已經(jīng)遺憾它未能回歸到?jīng)]有卦象的境界，又有誰能說那些生活在圣人遠去、言論湮滅之后的人，繪制圖表、撰寫書籍，喋喋不休地指明哪些是太極，哪些是陰陽，哪些是五行，哪些是男女善惡、萬事萬物，哪些是圣人、君子、小人，他們的言論如此詳盡，能等同于無言的教化呢？所以說：“圖雖然沒有文字，卻整天言說也說不完?！卑Γ≌驗樗鼪]有文字，所以言說也說不完，而言說所能窮盡的，是因為有言語的緣故。所以自從先天之易出現(xiàn)，伏羲未曾用一句話告知天下人，然而千古以來的圣人紛紛有所創(chuàng)作，全都沒有超出它的范圍。以艮卦為首，這是夏朝的《連山》，卻不能改變先天之易的“艮”；以坤卦為首，這是商朝的《歸藏》，卻不能改變先天之易的“坤”；選取八卦重新排列，這是周朝的《周易》，卻不能改變先天之易的八卦。暢明帝王統(tǒng)治的準則而推演大法，就采用了表里的說法；觀察北斗星來考察時令變化，就采用了順逆的數(shù)理。創(chuàng)作經(jīng)典效法上天，就必定從文字的源頭開始；儲備物資、制作器物，制成器具來為天下謀利，就必定崇尚十三卦的卦象。先天之易未曾涉及聲音，而言說樂律的人卻從中推導(dǎo)；未曾涉及天象歷法，而言說十二辰、十六會、三千六百年的人卻從中推導(dǎo)；未曾涉及寒暑晝夜、風(fēng)雨露雷，而言說天地變化的人卻從中推導(dǎo)；未曾涉及性情形體、走獸飛禽、草木萬物，而言說萬物感應(yīng)的人卻從中推導(dǎo)；未曾涉及元會運世、歲月日辰，而言說天地始終的人卻從中推導(dǎo)；未曾涉及皇帝王伯、《易》《書》《詩》《春秋》，而言說圣賢事業(yè)的人卻從中推導(dǎo)。有形的器物已經(jīng)具備，而其中的道理卻沒有跡象，于是太極就確立了；剛?cè)嵯嗷ツΣ粒素韵嗷ゼな?，這就是動靜的關(guān)鍵。乾、兌、離、震，居于左邊成為天卦；巽、坎、艮、坤，居于右邊成為地卦；這是用來區(qū)分陰陽而確立兩儀。乾坤在亥巳的位置，是天地的門戶，陰陽因此相互隱藏在各自的居所；否、泰在寅申的方位，是人與鬼的方向，天地相交，生生不息的原因就在于此。從消長的角度去探求，動靜就顯現(xiàn)出來；從善惡的角度去探求，圣人、君子、小人就區(qū)分開來。先天之易未曾提及太極，而太極卻無所不包。言說太極，也只是關(guān)于太極的一種說法罷了。所以無言的人無暇用言語來傳承，卻能窮盡天下人所未言說的；有言的人依靠言語來闡明，卻不能窮盡天下的言語。自從伏羲之后，用來鋪陳闡釋先天之說的內(nèi)容越詳細，卻最終不能自己創(chuàng)立一種說法、樹立一種義理，來超出六十四卦的范圍。譬如子孫雖然眾多，卻都源自祖宗的一體，所以太極是先天之易的“子孫”。雖然如此，有了先天之易，太極之說可以不創(chuàng)作，那么周敦頤難道是如此多余嗎？大概是天下人不了解道，圣賢不得不依托于卦象；天下人不了解卦象，圣賢不得不詳細地用言語說明。于是開始揭示天地的奧秘來泄露天機，自從文王就不能不有所言說，而“易有太極”，孔子在韋編三絕之后也不能自己保持沉默了。大的祭祀崇尚玄酒，而醴酒也有它的用途；進食先上黍稷，而稻粱也是飯食；祭祀先上太羹，而各種美味佳肴能讓人吃飽。唉！這也是形勢所趨啊。

3、泰伯至德

【原文】

圣人者，能盡乎天下之至情者也。夫以物與人，情之所安則必受，受之而安焉；情之所不安，則必不受，雖受之而必不慊焉。人之喜怒發(fā)于心，不待聲色笑貌而喻，而意之所在，有望而知者。故受物于人，不在乎與不與之跡，而在于安與不安之間，此天下之情也。天下之情，天下之所同，而濡滯迂緩，貪昧隱忍，將有不得盡其情者。惟圣人之心為至公而無累，故有以盡乎天下之至情。論語之書，不以讓訓(xùn)天下，而言讓者二：伯夷稱賢人，泰伯稱至德是已。夫讓非圣人之所貴也，茍以異于頑鈍無恥之徒而已矣。而好名喜異，人之所同患，使天下相率慕之，而為琦魁之行，則天下將有不勝其弊者。春秋之時，魯隱、宋穆親挈其國以與人，而弒衄之禍不在其身，則在其子，國內(nèi)大亂者再世。吳延陵季子可謂行義不顧者矣，然親見王僚之弒，卒不能出一計以定其禍。身死之后僅三十年，而吳國為沼，以延陵季子而猶不能無憾者，故讓之而不得其情，其禍甚于爭；茍得其情，則武王之爭可以同于伯夷，故圣人之貴得其情也。伯夷、叔齊，天下之義士也。伯夷順其父之志，而以國與其弟，然終于叔齊之不敢受，而父之志終不遂矣。夫家人父子之間，豈無幾微見于顏色，必待君終無嫡嗣之日，相與褰裳而去之，異乎“民無得而稱”者矣。故圣人以為賢人而已。蓋至于泰伯，而后為天下之至德也。古今之讓，未有如泰伯之曲盡其情者。蓋有伯夷之心，而無伯夷之跡；有泰伯之事而后可以遂伯夷之心，故泰伯之德不可及矣。自太史公好為異論，以為太王有翦商之心，將遂傳季歷以及文王。鄭康成、何晏之徒祖而述之，世之說者，遂以為雖以國讓，而實以天下讓，不以其盡父子之情，而以其全君臣之義，故孔子大之。夫湯武之所以為圣人者，以其無私于天下，天下歸之而不辭也。使其家密相付授，陰謀傾奪，雖世嗣亦以是定，則何以異于曹操、司馬懿之徒也？太王迫于戎□，奔亡救敗之余，又當(dāng)武丁朝諸侯之世，雖欲狡焉以窺大物，其志亦無由萌矣。就使泰伯逆睹百年未至之兆，而舉他人之物為讓，此亦好名不情之甚，亦非孔子之所取。圣人無“意、必、固、我”之私，須臾之間常不能以預(yù)定，而曰百年之必至于此，不幾于怪誕而不經(jīng)耶？蓋翦商之事，先儒嘗以辨之，而論語之注，厘革之未盡者也。說者徒以太王溺愛少子而有此，此晉獻公、漢高祖中人以下之所為，而太王必不至于是，故以傳歷及昌為有天下之大計。殊不知兒女之情，賢者之所不免也；篡逆之惡，中人之所不為也。詩云：“爰及姜女，來朝走馬。”孟子以為太王之好色也。詩人之意未必然，而孟子之言亦不為過。太王固不勝其區(qū)區(qū)之私，以與其季子，泰伯能順而成之，此泰伯所以為能讓也。泰伯之去，不于傳位之日，而于采藥之時，此泰伯之讓所以無得而稱也。使太王有其意，而吾與之并立于此，太王賢者，亦終勝其邪心以與我也。吾于是明言而公讓之，則太王終于不忍言，而其弟終于不忍受，是亦如夷、齊之終不遂其父之志而已矣。張子房教四皓以羽翼太子，其事近正，而終于傷父之心。申生徘徊不去，其心則恭，而陷父于殺嫡之罪。故成而為惠帝，不成而為申生，皆非也。惟泰伯不可及矣?？鬃铀^以天下讓者，國與天下，常言之通稱也。茍得其讓，奚辨于國與天下也？茍盡其道，奚擇于君臣父子也？讓其自有之國則不信，而求其讓于所未有之天下，舍家庭父子之愛，勦百年以后君臣之事而為之說，是孤竹不為賢，而必箕、穎以為大；歷山不為孝，而必首陽以為高，諸儒之論之謬也。夫先意承志，孝子之至也，泰伯能得之。故泰伯之所為，乃匹夫匹婦之所為當(dāng)然者。夫惟匹夫匹婦以為當(dāng)然，是天下之至情也。

【譯文】

圣人，是能夠完全洞悉天下極致情感的人。把物品給予他人，若從情感上來說心安理得，就必定會接受，接受了也會內(nèi)心安寧；若從情感上覺得不安，就必定不會接受，即便接受了也必定不會感到滿足。人的喜怒之情發(fā)自內(nèi)心，不用等到通過聲音神色、笑容容貌就能被他人知曉，而心意所在之處，有的人遠遠一望就能明白。所以從他人那里接受物品，不在于給予或不給予的外在表現(xiàn)，而在于內(nèi)心安與不安之間，這就是天下的人情。天下的人情，是天下人所共有的，然而有的人做事遲緩、拖延，貪求愚昧、隱忍不言，就會有不能盡情表達情感的情況。只有圣人的心最為公正且沒有牽累，所以能夠完全洞悉天下的極致情感?！墩撜Z》這部書，不把“讓”作為教導(dǎo)天下人的主要內(nèi)容，但提到“讓”的地方有兩處：一處是稱伯夷為賢人，一處是稱泰伯有至高的品德。“讓”并非是圣人所看重的，只不過是和那些愚鈍無恥之徒有所區(qū)別罷了。而且喜好名聲、追求奇異，是人們共同的毛病，假如天下人都競相仰慕“讓”這種行為，去做出奇特怪異的舉動，那么天下將會有難以承受的弊端。春秋時期，魯隱公、宋穆公親自把自己的國家讓給他人，而被殺、受挫的災(zāi)禍不是落在他們自己身上，就是落在他們的兒子身上，國內(nèi)連續(xù)兩代大亂。吳國的延陵季子可以說是踐行道義而不顧及其他的人了，然而他親眼見到王僚被殺，最終也不能想出一個計策來平定這場災(zāi)禍。他死后僅僅三十年，吳國就變成了一片廢墟。像延陵季子這樣的人尚且不能沒有遺憾，所以“讓”卻不能符合人情，它帶來的災(zāi)禍比爭奪還要嚴重；如果符合人情，那么周武王的爭奪也可以和伯夷的“讓”相同，所以圣人看重的是符合人情。伯夷、叔齊，是天下的義士。伯夷順從他父親的意愿，把國家讓給弟弟，然而最終叔齊不敢接受，父親的意愿最終也沒能實現(xiàn)。在家人父子之間，難道沒有一些細微的情感表現(xiàn)在神色上嗎？一定要等到國君去世且沒有嫡子繼承的那一天，才一起提起衣裳離開，這和“百姓找不到合適的言辭來稱贊”的境界不同了。所以圣人只把伯夷看作賢人而已。大概到了泰伯，才算是有天下至高的品德。

從古至今謙讓的行為，沒有能像泰伯那樣委曲詳盡地符合人情的。他有伯夷那樣的心意，但沒有伯夷那樣的外在表現(xiàn)；有了泰伯這樣的事跡，而后才可以實現(xiàn)伯夷的心意，所以泰伯的品德是別人難以企及的。自從太史公司馬遷喜歡提出不同尋常的觀點，認為周太王有翦滅商朝的心思，打算把王位傳給季歷，再通過季歷傳給文王。鄭康成、何晏這些人繼承并闡述這種觀點，世上解說此事的人，于是就認為泰伯雖然是讓出了國家，實際上是讓出了天下，不認為他是完全盡到了父子之情，而認為他是成全了君臣之義，所以孔子才高度贊揚他。商湯和周武王之所以被稱為圣人，是因為他們對天下沒有私心，天下人歸附他們，他們也不推辭。假如他們家族內(nèi)部秘密地進行權(quán)力交接，暗中謀劃、互相傾軋爭奪，即使是確定世代相襲的繼承人也是用這種方式，那和曹操、司馬懿之流有什么區(qū)別呢？周太王受到戎人的逼迫，處于奔逃、挽救敗局的境地，又正逢武丁使諸侯來朝見的時代，即使他想狡猾地覬覦帝王之位，這種心思也無從產(chǎn)生。就算泰伯能預(yù)先看到百年之后還未出現(xiàn)的征兆，而把屬于別人的東西拿來謙讓，這也是過于追求名聲而不合乎人情的行為，也不是孔子所贊賞的。圣人沒有“臆測、武斷、固執(zhí)、主觀”的私心，片刻之間的事情尚且常常不能預(yù)先確定。

事情在片刻之間尚且常常不能預(yù)先確定，卻說百年之后必然會是這樣，這不幾乎是怪誕而不合常理嗎？大概關(guān)于周翦滅商朝這件事，前代的儒者曾經(jīng)進行過辨析，而《論語》的注釋，在改革完善方面還有不足。解說的人只是認為太王溺愛小兒子才會這樣，這是晉獻公、漢高祖那樣中等資質(zhì)以下的人所做的事，而太王一定不至于如此，所以把傳位給季歷以及姬昌當(dāng)作是謀取天下的大計。卻不知道兒女之情，賢能的人也難以避免；篡奪叛逆這種惡行，中等資質(zhì)的人都不會去做?！对娊?jīng)》說：“于是帶著姜氏女，清晨快馬向前進?！泵献诱J為這是說太王好色。詩人的本意未必是這樣，但孟子的話也不算過分。太王固然不能克制自己那小小的私心，把王位傳給小兒子，泰伯能夠順從并促成這件事，這就是泰伯之所以能夠做到謙讓的原因。泰伯離開，不是在傳位的時候，而是在采藥的時候，這就是泰伯的謙讓之所以讓人找不到合適的言辭來稱贊的原因。假如太王有那樣的心思，而我和他一起在這個位置上，太王是賢能的人，最終也會戰(zhàn)勝他的邪念而把王位傳給我。我如果這時公開明白地進行謙讓，那么太王最終會不忍心說出來，而他的弟弟最終也不敢接受，這也就像伯夷、叔齊最終不能實現(xiàn)他們父親的意愿一樣罷了。張子房讓商山四皓來輔佐太子，這件事看起來接近正道，但最終還是傷了父親的心。申生徘徊不肯離去，他的心意是恭敬的，但卻使父親陷入殺害嫡子的罪名中。所以成功了像漢惠帝那樣，不成功像申生那樣，都是不對的。只有泰伯的品德是別人難以企及的?？鬃铀f的把天下讓出去，“國”和“天下”，是日常說話時通用的稱呼。如果能做到謙讓，何必去分辨是讓出國家還是讓出天下呢？如果能完全遵循道，何必去選擇是君臣關(guān)系還是父子關(guān)系呢？說泰伯讓出自己本來擁有的國家都不可信，卻去尋求他讓出還未擁有的天下，舍棄家庭父子之間的愛，牽強附會地去解說百年以后君臣之間的事情，這就如同認為孤竹國的伯夷、叔齊不算賢人，而一定要把許由、巢父當(dāng)作偉大的人；認為舜在歷山耕種不算孝順，而一定要把伯夷、叔齊在首陽山餓死當(dāng)作高尚的行為，各位儒者的觀點是荒謬的。預(yù)先揣測父母的心意并順著去做，這是孝子的極致，泰伯能夠做到這一點。所以泰伯所做的，是普通男女都認為應(yīng)當(dāng)做的事。正因為普通男女都認為應(yīng)當(dāng)這樣做，這就是天下的極致情感啊。