在傳統(tǒng)的易學(xué)史敘述中，程頤被視為“義理派”的主要代表人物，乃至給人留下了不言象數(shù)的印象。事實(shí)上程頤并沒有忽略象數(shù)在解《易》中的應(yīng)用，只是《周易程氏傳》（以下簡稱“《程傳》”）一書所用的象數(shù)體例大都較為簡單，如承、乘、比、應(yīng)之類，而卦變則是其中的例外。程頤在《程傳》中言卦變者，共涉及訟、隨、蠱、賁、無妄、咸、恒、蹇、損、益、漸、渙十二卦，而其說多有難解之處。當(dāng)代學(xué)者對程頤的卦變說多有關(guān)注。陳恩林、朱伯崑、梁韋弦等都注意到程頤“乾坤卦變說”在易學(xué)史上的特殊地位，但所論不深，對于程頤卦變文本中的疑難以及歷代學(xué)者的質(zhì)疑沒有予以充分的考察與回應(yīng)。向世陵疏解了程頤卦變說的部分重要文本，在“乾坤卦變說”這一解釋框架的基礎(chǔ)上有所推進(jìn)。廖海華則認(rèn)為《程傳》中實(shí)際上存在兩種卦變說，程頤在確立“小成卦變化說”（相當(dāng)于“乾坤卦變說”）的基礎(chǔ)上還參用了“二爻交變說”，而后世學(xué)者往往只看到其中的一個(gè)方面，因而產(chǎn)生了誤解。廖文是當(dāng)前對程頤卦變說最為細(xì)致的研究，但其中仍有未盡之處。另外根據(jù)程頤“因象以明理”的立場，象數(shù)體例的設(shè)置必定隱含著某種義理上的指涉，但已有研究對于程頤卦變說所明之“理”卻未曾關(guān)注。本文基于對已有研究的反省，重新梳理程頤的卦變說，并嘗試探析程頤卦變說背后的思想觀念。

一、卦變說的三種類型

“卦變”是指一卦通過陰陽爻的變化而變成另一卦，歷代易學(xué)家多用此法解釋一卦之所自來，進(jìn)而闡發(fā)卦爻辭的義理。卦變說的主要文本依據(jù)是《周易》經(jīng)傳中關(guān)于“往來”“上下”的論述，如黃宗羲所說：“卦變之說，由泰、否二卦彖辭'小往大來’'大往小來’而見之，而夫子《彖傳》所以發(fā)明卦義者，于是為多，顧《易》中一大節(jié)目也?！薄跺鑲鳌吠鶉@“往來”闡發(fā)卦義，如于賁卦言“柔來而文剛”“分剛上而文柔”、于無妄卦言“剛自外來而為主于內(nèi)”等。這里的“往來”一般理解為陰陽爻的推移變化，但這種變化的確切模式是《彖傳》未嘗明言的。基于對“往來”的不同理解，易學(xué)史上形成了形態(tài)各異的卦變說，大體而言可分為三種：

其一，爻與爻換位的卦變說。此說認(rèn)為《周易》中的某一卦是由另一卦兩爻互易其位而變來，一爻自下位而升上為往，自上位而降下為來。如虞翻注《隨·彖》“剛來而下柔”曰：“否乾上來之坤初，故'剛來而下柔’?！奔词钦f隨卦是由否卦之上九與初六換位、在上位之陽爻降至初位而成。此說發(fā)端于漢代易學(xué)，以荀爽、虞翻等人為代表，而后世易學(xué)家如李挺之、朱震、朱熹、丁易東、吳澄等予以繼承，故此說可謂易學(xué)史上卦變說的主流。即使是略言象數(shù)、明確批判卦變說的王弼，也曾在《周易注》中多次運(yùn)用此種卦變說。此種卦變說最為嚴(yán)整的形式是十二消息卦卦變說，即十二消息卦通過陰陽爻之升降易位生成其他五十二卦。這在虞翻的易學(xué)中已較為清晰，經(jīng)過古代學(xué)者李挺之、朱震等人以及當(dāng)代學(xué)者馬恒君、溫海明的不斷修正完善，成為一套可以對卦爻辭作出全面解釋的融貫體例。在此之外，還有朱熹相鄰二爻易位、吳澄兼用十二消息卦與六子卦等不同的卦變形態(tài)。

其二，乾坤生六子而后重為六十四卦的卦變說。持此說者主要有程頤、蘇軾。按照一般的理解，此說認(rèn)為一卦之生成過程是先由三畫之乾、坤彼此相交而生巽、離、兌、震、坎、艮六卦，再由八卦兩兩相重而生六畫卦，所謂“往來”是指上下二體之三畫卦的變化如何從乾坤二卦生出。如程頤解釋《賁·彖》說：“卦之變，皆自乾、坤。先儒不達(dá)，故謂賁本是泰卦。豈有乾坤重而為泰，又由泰而變之理？下離，本乾中爻變而成離；上艮，本坤上爻變而成艮……乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤之變也?！碧K軾亦曰：“凡《易》之所謂'剛?cè)嵯嘁住撸员局T乾、坤也。乾施一陽于坤，以化其一陰，而生三子，皆一陽而二陰。凡三子之卦，有言'剛來’者，明此本坤也，而乾來化之。坤施一陰于乾，以化其一陽，而生三女，皆一陰而二陽。凡三女之卦，有言'柔來’者，明此本乾也，而坤來化之。故凡言此者，皆三子三女相值之卦也。非是卦也，則無是言也?！焙笫缹W(xué)者顧炎武、當(dāng)代學(xué)者陳恩林等都采信此說。此說認(rèn)為所有卦都是從三畫之乾、坤變化而來，故朱伯崑稱此說為“乾坤卦變說”，這一概括多為學(xué)界所采用。從象數(shù)體例方面看，此說對《彖傳》“往來”的解釋較為簡單，但僅以所變之爻在上體為“往”，在下體為“來”，又無法如前述二爻換位說那樣體現(xiàn)其中陰陽推移的動態(tài)意涵。且此說對于《彖傳》中一些較為復(fù)雜的表述，也很難如二爻換位說那樣給出清楚、細(xì)致的解釋。

其三，以卦之反對解釋“往來”的卦變說。持此說者主要有黃宗羲、江永以及日本江戶儒者伊藤東涯等。此說依據(jù)今本《周易》卦序“二二相耦，非覆即變”的排列規(guī)則展開，其所謂“卦變”是指一卦上下顛倒而成為另一卦，在此過程中卦中之爻發(fā)生的位置變化即是《彖傳》所言之“往來”。若遇乾、坤、頤、大過等上下翻轉(zhuǎn)而卦象不變的卦，則六爻全變而成另一卦，如乾變?yōu)槔ぁ㈩U變?yōu)榇筮^等。如伊藤東涯所說：“往來者，反對二卦自相往來焉耳。蓋六十四卦自乾、坤至既濟(jì)、未濟(jì)，皆二卦反對，相副以敘。六十四卦，番轉(zhuǎn)則只是三十二卦，其中不可倒轉(zhuǎn)者，乾、坤、坎、離、中孚、小過、頤、大過八卦耳。說卦變者，皆以其反對，錯(cuò)而說之，如無妄、大畜、蹇、解等尤可見矣?！贝朔N解釋不失簡便，但仍然存在理論上的問題：一卦上下顛倒而變?yōu)槠浞磳χ裕灾辛车奈恢枚及l(fā)生了變化，何以《彖傳》僅僅針對其中某一爻或兩爻言其“往來”而不及其余？另外，此說將經(jīng)過上下翻轉(zhuǎn)而其象不變的頤、大過等卦排除在卦變說的討論范圍之外，窄化了卦變說的適用對象，相當(dāng)于承認(rèn)卦變并非解《易》通例，這樣的體例設(shè)計(jì)是不夠完備的。

以上對卦變說的三種主要類型作了簡單的說明。從易學(xué)史流變的角度來看，程頤提出“乾坤卦變說”，是為了取代漢唐易學(xué)中通行的二爻換位式卦變說。這一做法的直接效果是簡化卦變說而使其易于理解。后來黃宗羲等人的反對卦變說雖然轉(zhuǎn)向了不同的思路，但在簡化卦變這一點(diǎn)上卻是與程頤一脈相承的。然而程頤提出的“乾坤卦變說”相比于漢儒舊說，在文本解釋的層面非但沒有明顯的優(yōu)勝之處，反而帶來了新的問題，被后世學(xué)者批評為過于牽強(qiáng)、自相矛盾?？梢哉f，作為一種解《易》體例，“乾坤卦變說”在某種意義上是得不償失的。既然如此，程頤為何還要提出新說？用“乾坤卦變說”代替二爻換位說對程頤而言為何是必要的？要解決這些問題，必須深入地考察程頤卦變說及其背后的理論動機(jī)。

二、二體互變例

程頤批判了漢代易學(xué)中的卦變說，并提出了一種新的卦變形式，這集中地體現(xiàn)在《程傳》對賁卦《彖傳》的注解中：

下體本乾，柔來文其中而為離；上體本坤，剛往文其上而為艮，乃為山下有火，止于文明而成賁也。天下之事，無飾不行，故賁則能亨也?！叭醽矶膭偅屎唷保喝醽砦挠趧?，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實(shí)由飾而能亨也?！胺謩偵隙娜?，故小利有攸往”：分乾之中爻，往文于艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。（《二程集》，第807頁）

卦之變，皆自乾、坤，先儒不達(dá)，故謂賁本是泰卦，豈有乾坤重而為泰，又由泰而變之理？下離，本乾中爻變而成離；上艮，本坤上爻變而成艮。離在內(nèi)，故云柔來，艮在上，故云剛上，非自下體而上也。乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤之變也。（《二程集》，第809頁）

《周易集解》所引漢儒說以及王弼、孔穎達(dá)乃至胡瑗，都認(rèn)為賁卦由泰卦九二與上六換位變來，程頤則認(rèn)為應(yīng)當(dāng)是乾卦變?yōu)殡x卦、坤卦變?yōu)轸挢?，而后兩卦相重而成賁卦。也就是說，程頤卦變的程序是先由乾坤二卦生出六子卦，再由八卦上下重合而形成六十四卦。程頤試圖用這一新型卦變說取代漢易卦變說，對《彖傳》中涉及卦變問題的各卦給出了新的解釋，如咸卦“柔上變剛而成兌，剛下變?nèi)岫婶蕖保ā抖碳罚?55頁）、漸卦“乾坤之變?yōu)橘泗蓿泗拗囟鵀闈u”（《二程集》，第972頁）等。

然而，在《程傳》對各卦卦變的解釋中又幾乎處處充斥著與“二爻換位”卦變說十分相似的表述，如前引賁卦注文中“分乾之中爻，往文于艮之上也”之語便是如此，又如恒卦“乾之初上居于四，坤之初（四）下居于初”（《二程集》，第861頁）、損卦六三“三陽同行，則損九三以益上；三陰同行，則損上六以為三”（《二程集》，第910頁）、益卦“陽下居初，陰上居四”（《二程集》，第912頁）、渙卦“渙之成渙，由九來居二，六上居四也”（《二程集》，第1001頁）等等。許多學(xué)者認(rèn)為這類說法反映出程頤實(shí)際上仍然襲用了漢易的卦變說，而這與他對漢儒卦變說的批評存在沖突。如錢澄之質(zhì)問道：“凡《彖傳》所言三陰三陽之卦變，但以泰否求之，無有不通。程子既已宗之，而乃力辟賁從泰來之說，何也？”當(dāng)代學(xué)者王鐵認(rèn)為程頤“并未能完全摒棄漢儒的卦變”，溫海明以損卦為例指出程頤實(shí)際上繼承了漢易的卦變說。唐紀(jì)宇、向世陵則堅(jiān)持程頤批判了漢儒的卦變說，但在用程頤的“乾坤卦變說”貫通《程傳》注文時(shí)也都遇到了一些難解之處。廖海華則試圖將程頤的卦變說解釋為“小成卦變化說”（相當(dāng)于朱伯崑所謂“乾坤卦變說”）和“二爻交變說”（相當(dāng)于二爻換位卦變說）兩套理論的復(fù)合構(gòu)造，其中，前者用來解釋一卦形成的過程，后者則是在此變化基礎(chǔ)上觀察卦體而將其視為卦內(nèi)二爻換位的結(jié)果。按此說法，那些近似“二爻換位說”的表述都可視為“虛說”，即在卦變已成之后回溯。這一解釋對于廖海華所舉的漸卦一例而言無疑是成立的，但對于《程傳》中大量未言“小成卦變化”而直言“二爻交變”的用例，尤其是前引恒、渙等明顯是在成卦意義上使用“二爻交變說”的用例而言，則缺乏解釋力。且如果將“二爻交變說”視為程頤卦變說的一部分，那等于是說程頤已經(jīng)將漢易的卦變說吸收到了自己的理論之內(nèi)，那么程頤在論賁卦卦變時(shí)對“賁自泰來”之說的激烈批評仍然是令人費(fèi)解的。

出現(xiàn)上述解釋困境的一大原因在于，研究者們往往過度重視程頤對漢易卦變說的批評，將程頤的卦變說置于漢易卦變的對立面，未能清晰地把握程頤卦變對前人的繼承和相比于前人的關(guān)鍵差異。研究者傾向于認(rèn)為程頤的卦變說不應(yīng)當(dāng)存在如漢儒那樣卦中兩爻互換的環(huán)節(jié)，從而在面對《程傳》中那些與二爻換位相似的段落時(shí)產(chǎn)生無所適從之感，只能將其歸結(jié)為程頤本人的含混。趙中國的論述即鮮明地體現(xiàn)了這一思路：“程頤乾坤卦變說似乎明確反對卦中有爻之升降的狀況，但在解釋隨、蠱、渙、恒四卦之《彖傳》中，程頤又明確采用了陰陽爻之升降的觀念，這說明，程頤的乾坤卦變說，在對待爻之升降的態(tài)度上存在一定的模糊?！鼻耙魏ＨA的觀點(diǎn)試圖跳出這一困境，但不免又將程頤與漢易卦變說的距離拉得過近，同樣無法說明程頤為何對漢儒卦變說采取如此激烈的批評態(tài)度。

為了化解這一困境，有必要反省學(xué)界對程頤“乾坤卦變說”的固有理解。過往學(xué)者傾向于認(rèn)為，程頤的“乾坤卦變說”是指乾坤二體中的某一爻發(fā)生性質(zhì)變化而生出六子卦，再由三畫卦兩兩相重而成一六畫卦。如朱伯崑便是按照這一思路解釋《程傳》中賁卦卦變的程序：“下體離卦，為乾卦二爻變?yōu)殛庁?；上體艮卦，為坤卦上爻變?yōu)殛栘?，程氏認(rèn)為此即'柔來而文剛’和'分剛上而文柔’。”楊效雷更是基于此種理解認(rèn)為，程頤的卦變說“已不是林忠軍先生所定義的'卦變’，而是元吳澄所說的'變卦’了。'卦變’與'變卦’的區(qū)別是：某卦因陰、陽爻位置變換而形成另一卦，稱'卦變’。某卦因陰、陽爻性質(zhì)變化而形成另一卦，稱'變卦’”。根據(jù)這樣的解釋，“乾坤卦變說”中并不存在兩爻互換的程序。但詳考前引《程傳》賁卦注文可以發(fā)現(xiàn)，程頤的“乾坤卦變說”與前人“二爻換位說”的區(qū)別不在于徹底取消了二爻互換，而只是將二爻互換這一環(huán)節(jié)在整個(gè)成卦過程中的順序提前。按照程頤的理解，漢易卦變說中的卦變過程是先讓“乾、坤重而為泰（或其他）”，再讓卦中二爻互易而成另一卦；而程頤自己的卦變說則是先讓三畫卦的乾卦與坤卦各取一爻、彼此相易，得到兩個(gè)六子卦（分別為三男卦之一和三女卦之一），再讓這兩卦相重而成一六畫卦。這一順序上的調(diào)整意在將陰陽爻的交互變換置于重卦之前，爻之互易并非是在一卦六爻之位已定之后再對爻的位置進(jìn)行升降變動，而是在乾、坤二卦相交互化之后再確定一卦六爻之位階。而在乾坤互變過程中提到的往來、上下等詞匯，則可理解為兩卦相重時(shí)卦體之上下，而不必直接是六畫卦爻位的上下，如賁卦“離在內(nèi)，故云柔來，艮在上，故云剛上”。只是有時(shí)為表述方便，程頤也會沿用六畫卦的爻題來描述變化過程，致使《程傳》中的大量表述近似于二爻換位說，但這并不等于說爻之互易是基于六畫卦的爻位而進(jìn)行的。

程頤不用漢儒之卦變而另立新說，在易學(xué)理論體系內(nèi)部有其緣由。依照漢易的卦變說，除了乾、坤、泰、否等作為卦變之基準(zhǔn)的少數(shù)卦之外，一卦之生成是由另一卦卦中二爻互易而得，而傳統(tǒng)的“重卦說”則主張六十四卦中的每一卦均由八卦兩兩相重得來，兩者無法兼容。程頤倒轉(zhuǎn)卦變中“重卦”與“二爻互換”的次序，確保了全部六十四卦都直接由重卦生成，從而消解了卦變說與重卦說之間可能的矛盾。與此同時(shí)，漢易卦變說在六十四卦內(nèi)部制造出生與被生的關(guān)系，可能構(gòu)成對今本卦序前后相生邏輯的沖擊。而在程頤看來，經(jīng)由《序卦傳》解釋的今本卦序是“事物按照'生生之理’所進(jìn)行的自身發(fā)展的必然結(jié)果”，這一模式是不可違逆的。通過對卦變說的改造，程頤取消了六十四卦彼此之間的生成關(guān)系，從而捍衛(wèi)了《序卦傳》所呈現(xiàn)的必然之理。

至于這種卦變程序調(diào)整背后蘊(yùn)藏的義理指向，程頤本人未曾明確提及，但借助他的其他論述仍然是可以推知的。在程頤那里，一卦六爻之位往往具有政治身份層面的象征意涵，如以五爻為君、二爻為臣、四爻為近臣、上爻為師傅之類。如果六爻之位在確定之后仍可變動，那便會構(gòu)成對上下尊卑秩序的挑戰(zhàn)。程頤批評王安石對乾卦九三《文言傳》“知至至之”的解釋說：“王荊公云：'九三知九五之位可至而至之?！笊泛κ隆Ｊ谷顺汲汛诵?，大亂之道，亦自不識湯、武。”（《二程集》，第248頁）王安石認(rèn)為乾卦九三有上升至九五之位的趨向，程頤認(rèn)為這種解釋是引誘人臣懷篡逆之心，將導(dǎo)致尊卑不明、君臣失義的亂象。程頤并不認(rèn)為現(xiàn)實(shí)中的位分絕對不可變動，成湯、武王便是以人臣之身份誅殺暴君而得天子之位的，但這都是不得已而為之，并非有心挑戰(zhàn)君臣秩序。這段文字雖與卦變問題無關(guān)，但清晰地體現(xiàn)出程頤對卦中兩爻上下變動的解《易》思路十分警惕，為理解程頤批評、改造漢易卦變說的理論動機(jī)提供了關(guān)鍵的參照。事實(shí)上，卦變說在漢代易學(xué)中的確曾與湯武革命、作新王等帶有濃烈政治色彩的議題相關(guān)聯(lián)。如《師·彖》曰“能以眾正，可以王矣”，荀爽、虞翻都認(rèn)為是指師卦九二有剛中之德而為眾所擁戴，應(yīng)當(dāng)受命稱王，故九二上居五之君位而變?nèi)詾楸蓉?。《九家易》更直言師卦九二“蓋謂武王受命而未即位也”（《周易集解》，第73頁）。程頤反對“卦中升降”的卦變說，實(shí)質(zhì)上是強(qiáng)調(diào)六爻上下之位不可輕易變動，從而維護(hù)爻位所代表的尊卑秩序。

不過在某些情況下，當(dāng)一卦經(jīng)卦變而形成之后，程頤的確會在已成之一卦六爻中回溯卦變過程，從六爻之位的角度再次對卦變的意義做出詮釋。如于漸卦言：“乾坤之變?yōu)橘泗?，巽艮重而為漸。在漸體而言，中二爻交也。由二爻之交，然后男女各得正位。”（《二程集》，第972頁）此段文字前一句是講漸卦的卦變，“在漸體而言”以下則是就漸卦卦體而觀察卦變所涉及的二爻，指出二爻的交易使得它們都能得其正位。這并沒有改變先卦變、后重卦的程序，只是就漸卦之象而“隨時(shí)取義”。雖然程頤在此似乎部分地承認(rèn)了六畫卦中二爻換位的合理性，但這種承認(rèn)是以維護(hù)“男女各得正位”這一秩序原則為旨?xì)w的。如果這種換位涉及對身份秩序尤其是五爻之君位的顛覆，那便是程頤所不能接受的。

三、一體獨(dú)變例

不難發(fā)現(xiàn)，前述這種乾坤互化而后相重的卦變法則其實(shí)只適用于那些可以被理解為三畫之乾、坤互換一爻而后組成的卦，亦即除泰、否之外的全部三陰三陽之卦，而對于其他卦來說則無法成立。同樣持“乾坤卦變說”的蘇軾顯然意識到了這一問題，因而明確地將卦變的適用范圍限制在“三子三女相值之卦”。然而程頤卻并沒有采取同樣的做法。對于《彖傳》中提到“柔進(jìn)而上行”“柔得中而上行”的噬嗑、晉、睽、鼎四卦，程頤認(rèn)為《彖傳》只是就上卦為離、六五“柔居君位”（《二程集》，第874頁）而發(fā)，與卦變無關(guān)。但對于在《彖傳》中提到“剛來而得中”的訟卦與提到“剛自外來而為主于內(nèi)”的無妄卦，程頤仍然以卦變說作解：

九二以剛自外來而成訟，則二乃訟之主也……二以陽剛，自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。（《二程集》，第728頁）

謂初九也。坤初爻變而為震，剛自外而來也。震以初爻為主，成卦由之，故初為無妄之主。（《二程集》，第823頁）

這兩處解釋大體上仍然貫徹了他以“乾坤生六子”言卦變的基本思路，但由于訟、無妄二卦上體均為乾卦，只有下體分別為坤卦一爻變化而成的坎或震，即上體不變而下體獨(dú)變，因此程頤在解釋三陰三陽卦時(shí)用到的“乾坤互變”便不再適用于訟、無妄兩卦。程頤轉(zhuǎn)而提出，下體之坤卦被從卦體之外來的陽爻所變。朱熹與弟子問答之際對程頤卦變說的批評，即是據(jù)此而發(fā)：

程子專以乾、坤言變卦，然只是上下兩體皆變者可通，若只一體變者則不通。兩體變者凡七卦，隨、蠱、賁、咸、恒、漸、渙是也。一體變者兩卦，訟、無妄是也。七卦中取剛來下柔，剛上柔下之類者可通。至一體變者，則以來為自外來，故說得有礙。

上述批評由弟子董銖提出，而朱熹答曰“便是此處說得有礙”，則是明確認(rèn)可了這一觀點(diǎn)。他們注意到了程頤對訟、無妄二卦的解釋與他處解釋的差異，對程頤的卦變說提出了挑戰(zhàn)。但同樣應(yīng)該看到的是，訟、無妄卦的卦變也仍然是從三畫之乾卦與坤卦開始，經(jīng)變化后重為六畫卦，一乾一坤的組合始終是卦變的起點(diǎn)。至于程頤屢次提到的“剛自外來”一語，則是直接沿用了《彖傳》對無妄卦卦變的闡述，盡管在對“外”的理解上可能存在問題，但也并非全然無據(jù)。按照《說卦傳》乾坤相索而生六子卦的觀點(diǎn)，“坤卦為外來之陽爻所變”這樣的變化模式，已經(jīng)暗含了一個(gè)與坤卦相索互變的乾卦，只不過后者沒有直接出現(xiàn)在訟、無妄的卦體中。更為重要的是，這種“自外來”的變化模式恰恰為程頤反駁前人的六畫卦中二爻換位的卦變說提供了文本依據(jù)：“如訟、無妄云剛來，豈自上體而來也？”（《二程集》，第808頁）

《程傳》中的另一個(gè)變例是蹇卦。程頤在解釋《蹇·彖》“蹇利西南，往得中也”時(shí)也用到了卦變說：

九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故為利也。五居坎險(xiǎn)之中而謂之平易者，蓋卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之義也。（《二程集》，第896頁）

蹇卦下體為艮，上體為坎?！跺鑲鳌分会槍盼遑逞载宰?，故程頤的注解也只涉及上體。上體本為坤卦，中爻變而成坎。程頤沒有交代五爻之陽從何而來，應(yīng)當(dāng)和訟、無妄一樣是“自外來”。下體艮卦，程頤未言卦變，但若依“乾坤生六子”之例可推知下體本為坤卦，變其上之陰爻而成艮。據(jù)此可知，蹇卦雖然上下二體皆變，但不可能是卦內(nèi)二體互變而得，而只能是上下兩體分別變化，故在變化模式上實(shí)與訟、無妄相同。又蹇卦上下兩體本皆為坤體，似與前述諸卦二體皆為一乾一坤之例不合。然而據(jù)前文所論，坤卦為陽爻所變這一過程本身就隱含了一個(gè)存在于卦體之外、與坤卦交變的乾卦。總之，無論是二體互變還是一體獨(dú)變，卦變的過程最終都可追溯到乾與坤的互變。在這個(gè)意義上，程頤所謂“卦之變皆自乾、坤”應(yīng)當(dāng)理解為卦變需要乾坤雙方的共同參與，正如萬物的生成變化需要陰陽雙方的共同參與。向世陵指出：“應(yīng)當(dāng)理解程頤解卦始終堅(jiān)守陰陽對立作用的根本原則，需要將卦變問題放在這一原則下理解?！边@一判斷揭示了程頤卦變說背后的觀念基礎(chǔ)。程頤對訟、無妄、蹇三卦卦變的解釋雖然與其他卦略有不同，但仍然秉持了先“卦變”后“重卦”的程序，貫徹了其卦變說的基本原則，而程頤的“乾坤卦變說”及其中的政治寓意也沒有因這些“變例”的存在而受到?jīng)_擊。

結(jié)語

綜上所述，程頤卦變說的基本程序是先由乾坤變出六子卦，再由八卦重為六十四卦。程頤的卦變說可以分為兩類，一種是卦中上下二體本為一乾一坤，二體互換一爻然后相重成卦，包括隨、蠱、賁、咸、恒、損、益、漸、渙九卦；另一種是卦中一體為卦外之爻所變，包括訟、無妄、蹇三卦。后者既是他與同樣持有“乾坤卦變說”觀點(diǎn)的蘇軾等人的差異所在，也為他否定漢易的二爻換位卦變說提供了支持。兩種卦變雖不盡一致，但其實(shí)都依循同樣的程序，貫穿了同樣的原則。這一新說相比于漢易卦變說的關(guān)鍵差異是調(diào)整了卦爻之變與二體之相重的先后順序，從而避免了在六爻之位已定后改變既定的位分。程頤的卦變說蘊(yùn)含著維護(hù)君臣尊卑等級、使天下人各安其職分的用意，與漢易卦變說蘊(yùn)含的“革命”之義恰成對照。

在程頤看來，《周易》中的象數(shù)體例并非虛設(shè)，而是都表達(dá)了某些義理內(nèi)涵。程頤嘗言：“有理而后有象，有象而后有數(shù)?！兑住芬蛳笠悦骼?，由象而知數(shù)。得其義，則象數(shù)在其中矣。”（《二程集》，第615頁）象數(shù)依理而生，所有象數(shù)都蘊(yùn)藏著理。象數(shù)體例不僅是解釋者用來疏通經(jīng)文、闡發(fā)義理的工具，其本身也直接承載著理。理解象數(shù)是為了把握義理，不能僅僅拘泥于象數(shù)本身，否則便淪為“術(shù)家之所尚”（《二程集》，第615頁）了。與此同時(shí)，這也意味著必須“因理以明象”（《二程集》，第349頁），即只有觸及其中的義理，才有可能真正讀懂象數(shù)體例的意義。本文在考察程頤的卦變說時(shí)嘗試探求其背后的思想旨趣，這樣的探求正是程頤象數(shù)觀念中的應(yīng)有之義。當(dāng)然，程頤有時(shí)也會反對將特定義理強(qiáng)行附會于象數(shù)之上，如王安石認(rèn)為七、八、九、六之?dāng)?shù)具有“進(jìn)君子而退小人”的意涵，程頤批評道：“介甫以為進(jìn)君子而退小人，則是圣人旋安排義理也。此且定陰陽之?dāng)?shù)，豈便說得義理？九六只是取純陰純陽。惟六為純陰，只取《河圖》數(shù)見之，過六則一陽生，至八便不是純陰?！保ā抖碳?，第250頁）程頤借用劉牧《河圖》而賦予新解，認(rèn)為六為純陰，右旋過陽數(shù)一而至八即非純陰；九為純陽，右旋過陰數(shù)二而至七即非純陽。其中只涉及對陰陽之?dāng)?shù)的探討，并不包含人事訓(xùn)誡，但這與“因象以明理”的立場不存在實(shí)質(zhì)的沖突。程頤在這里并不是說陰陽背后全無義理可言，也不是反對“進(jìn)君子而退小人”的觀點(diǎn)，而是要強(qiáng)調(diào)象數(shù)因循天理而自然形成，象數(shù)對義理的表達(dá)也是自然而然的，而非出于圣人刻意的“安排”。因此，程頤對象數(shù)體例的義理詮釋始終保持克制的態(tài)度，避免流于牽強(qiáng)。他對漢儒卦變說的駁正，也包含著規(guī)避繁瑣、力求簡明的意圖。對程頤卦變說的詳細(xì)考察，或可為深入理解程頤易學(xué)中“象”與“理”的關(guān)系提供新的視角。