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關(guān)於出殯

 梁庭源 2025-04-13 發(fā)布于馬來西亞

出殯

(一)移柩

「出殯」即俗稱「出山」,延請(qǐng)日師以死者生辰、孝男生辰、葬地方向等為重要考量因素,而後選定日子與時(shí)間,來進(jìn)行相關(guān)奠禮。

依照日師所選時(shí)辰,行移柩前,供拜牲醴,由道士(司功)手執(zhí)招魂旛,一面敲鈸一面作法,誦經(jīng)唸咒,召回亡靈,並在靈前四週撒摔鹽米,讀經(jīng)制煞,家族人等燒香跪拜,奠畢,道士(司功)燒紙讀經(jīng)後引柩,俗稱「祭起馬」。

次由抬棺者上前裝置大龍於柩上,用大麻繩綑縛固定,再用小木桿將大麻繩絞緊,稱為「絞棺」,俗稱「移柩」或「轉(zhuǎn)柩」。

若擇定轉(zhuǎn)柩的吉時(shí)在深夜者,喪家恐?jǐn)_及鄰居或行人時(shí),今已採變通辦法,僅形式上略為抬動(dòng)即可,留待天明再移柩。

移柩時(shí),孝眷放聲號(hào)哭,抱靈柩不放,稱為「擒棺」。如果是子女先亡者,父母會(huì)在轉(zhuǎn)柩時(shí)持杖敲柩頭三下,表示其未盡孝養(yǎng)父母之責(zé)。傳說遭父母杖責(zé)後,陰司即不會(huì)再判罰「先亡不孝」之罪。也有在啟靈時(shí),方行杖責(zé)之俗。亦有在柩頭披麻以示亡者先行父母百年之後帶孝之禮。

道僧(司功)誦經(jīng)在前引路,抬棺者將靈柩抬出大廳。此種儀式稱為「發(fā)引」。孝男及所有家屬分男女跪於靈柩兩旁哀哭,俗稱「哭棺材頭」。

移出時(shí),忌碰觸到門樞與門檻。

在道僧(司功)及鐃鈸前導(dǎo)下,孝男持?jǐn)?,孝眷緊隨在後,依序繞柩三匝,顯示哀傷難捨,柔腸寸斷,此舉稱為「旋柩」。

既移柩魂帛也應(yīng)由孝男一併請(qǐng)出,令孝眷遮黑傘護(hù)行,以免見天,隨即供於柩前之案桌上。靈柩移出後,家屬即用腳踢倒原墊放靈柩之兩張木椅,然後請(qǐng)人幫忙打掃,古時(shí)打掃時(shí)要唸吉祥語。

清掃畢,在原停放靈柩處放一大竹,內(nèi)置一已燃木炭之烘爐、水桶一個(gè)盛滿水,桶內(nèi)放一些硬幣,表示「錢、水活絡(luò)」-以求吉祥。米桶一個(gè)內(nèi)裝兩碗米、箸(筷子)一束、碗一組、紅圓一粒、發(fā)粿一塊、鰆乾一尾、桶箍(或以鐵絲代)菜、錢(酌量)、臘燭十二枝、春仔花、手巾一條共十二樣,謂之「磧棺位」。用以除穢趨吉避邪。所使用的每樣?xùn)|西,皆各有其含意,惟各家不盡相同。

(二)做功德39

「道士」俗稱「司功」,通??煞譃槎箢?,本鄉(xiāng)位處寶島北部,向?yàn)榧t、烏頭司功細(xì)分之地區(qū)。前者只做拜天公、補(bǔ)運(yùn)、安太歲、喜事、祈福、祭解....等諸事,因此一般稱為「紅頭」。後者則是專門為人超渡亡靈。白話謂之「烏頭」。他們不屬於道教,而是屬於民間的佛教-「釋教」。鄉(xiāng)人習(xí)慣稱做「司功」。

喪事功德,做司功論壇計(jì)費(fèi),早年鄉(xiāng)民經(jīng)濟(jì)普遍不裕,大都只能在出山前日中午至深夜時(shí)段做一壇,晚近因國民所得大幅提升,收入增加,遇有尊長(zhǎng)過世之喪家,於喪葬過程中,多數(shù)會(huì)禮請(qǐng)司功到家做功德。

司功做功德,各家的節(jié)目?jī)?nèi)容多少有些差別,但誦經(jīng)、拜韱及引魂過橋?yàn)樽罨局?xiàng)目。依時(shí)間之長(zhǎng)短可分為:午夜、一朝、二朝、三朝等。略述如后:

1.午夜:(由上午至半夜),多用於出山,做大七或百日之時(shí),另有小午夜之區(qū)分者(午前至夜晚)多用於入殮,又稱「開魂路」或「開冥路」。

午夜之項(xiàng)目大致如下:排壇→起鼓→發(fā)關(guān)→請(qǐng)神→安灶神→安監(jiān)齋→召魂→開懺→請(qǐng)祖靈→打地獄→引魂過橋→做靈偈→請(qǐng)經(jīng)→七獻(xiàn)(獻(xiàn)敬)→還庫→過王→擔(dān)經(jīng)→謝祖→謝神。

2.一朝:又稱一天,即一整日,其程序?yàn)椋号艍鸸摹l(fā)表→請(qǐng)神→豎旛→安灶神→安監(jiān)齋→引魂→開懺→對(duì)卷→放赦→獻(xiàn)敬→普施→還庫→過王→謝壇。

3.二朝:或稱二天,做二晝夜。前述一朝之項(xiàng)目外,另加開梁皇→南北敬等齣。男性亡者,拜香山;女生亡者拜血盆經(jīng),耍雜技等。

4.三朝:或稱三天,做三晝夜。前述二朝項(xiàng)目之外,再加金山拜科偈→拜龍華經(jīng)→拜大藥師經(jīng)→放生→弄繞等。

晚近為因應(yīng)工商社會(huì)趨勢(shì)而有縮短時(shí)間,簡(jiǎn)化的方式。以一下午一早上仿二朝,稱為「一朝速啟」,另以一天半仿三朝,稱做「二朝速啟」。

從前在鄉(xiāng)下,遇有做司公時(shí),會(huì)聚集一堆人來看熱鬧,當(dāng)成娛樂,喪家還要煮「鹼麋」(鹹稀飯)來供食,故俗諺云:「看戲著愛本,看司公食著穩(wěn)」,意即看戲要花本錢看,做司公穩(wěn)有得吃,今已無此俗。

一般來說,司功所做的「齣頭」(項(xiàng)目)比較受歡迎的,如泉俗:「放赦馬」,看著司功扮「赦官」,唸「赦詩」,鞭「赦馬」,其最終目的在赦免死者生前所有「罪業(yè)」。

在做功德的過程中,母喪要打血盆,並由親生子女喝血盆水,枉死者要打枉死城,死亡算六道,歸於畜道者要斬畜,將十二生肖中之兔、蛇等斬之,牛、羊放牠歸山,亡者本命之生肖則請(qǐng)到魂帛去。至於亡魂過橋一節(jié),泉、漳俗各有不同,泉人以大板條為橋,人捧魂帛由橋上走過,只過一次奈何橋。而漳人則要過三次橋,分別為一奈何橋,二銀橋,三金橋,均以布為橋,單僅魂帛由橋上過(土地公領(lǐng)亡魂通過)。孝眷必須懂得唸橋頭詩,並配合道士唸經(jīng),在橋頭燒銀紙、獻(xiàn)寶、擲幣等。

其次較為人們所熟悉的有還庫(繳庫錢),俗謂:十二生肖各有一庫及一庫曹。凡人自冥司轉(zhuǎn)輪出生時(shí),須向所屬庫曹借庫錢充當(dāng)出生盤費(fèi),故亡故後須繳錢還庫。數(shù)量多寡依生肖而定,惟皆以「萬」計(jì),有的多達(dá)三十六萬(屬牛),少則六萬(屬狗)不等。還庫時(shí),庫銀疊放在鼎內(nèi),壇前備牲禮、剪刀、尺、鏡、算盤、秤、庫官牒、亡人牒等誦經(jīng)唸疏後即燒庫銀,子孫要攜手圍住,以防野鬼搶奪。

若是生前溺斃,或因生囝死,吐血死者,須於拜懺時(shí)牽狀,分為白色(水)與紅色(血),每支狀有三層(紙製)以竹竿串中,孝眷不斷迴轉(zhuǎn)之,以拯救亡靈脫出水、血之厄。

對(duì)於長(zhǎng)期服藥之死者,則須由司功引導(dǎo)舉行「走藥懺」之儀式,以表示不再服藥。另外做一朝以上的功德,有類似普渡的「蒙山施食」,有交情的鄰人會(huì)備食物來「贊普」,用防喪家所備祭品不夠供孤魂野鬼享用之意。

其他如做功德時(shí),請(qǐng)死者多留福分給子孫,源自於習(xí)俗相傳,謂之若死者早餐前死亡,叫「留三頓」。午餐前亡故稱「留二頓」,晚餐前去世稱「留一頓」,晚餐後死則係「無留半頓」。子孫恐無飯可食,故而有行「乞飯」之儀式。

近數(shù)年來,除了傳統(tǒng)的司功外,有些人請(qǐng)「和尚」或「尼姑」誦經(jīng),為亡靈超渡僧尼唸經(jīng)超渡,多少有安慰生人的作用,其科儀也較少。

至於「牽亡陣」、「三姑團(tuán)」等小陣頭也漸盛行,牽亡的目的在為死者「開魂路」,領(lǐng)其到達(dá)西方極樂世界。其過程大致為:(一)口白,說明死者之姓名、陽壽、忌辰、陽世孝子女等;(二)請(qǐng)神:請(qǐng)地藏、十殿閻羅王、王爺、土地公;(三)慰靈;(四)調(diào)營;(五)啟程;(六)過關(guān)(最多達(dá)三十六路關(guān)),其間須燒紙摺的「魂船」;(七)過十殿;(八)西方見佛祖;(九)送神。

做司功和誦經(jīng)等其意義殊途同歸,都是一樣的。俗謂「矇人的眼睛,奠死慰生」罷了,傳統(tǒng)習(xí)俗如此,夫復(fù)何言哉!

(三)陳列家奠物品

準(zhǔn)備家奠前,必先陳列所有的奠品,漢食(席)須擺設(shè)方桌數(shù)張,供擺牲醴,後桌供放遺像、一碗飯、一杯開水、一雙箸、籐椅及毛毯各一。

中桌供放紅龜二疊、發(fā)粿(附刀一把)五牲、八大八小各一及水果餅乾。

前桌擺設(shè)淨(jìng)香爐乙組(附淨(jìng)香、束柴及小湯匙一支),插有鮮花的花瓶乙對(duì),白蠟燭(連燭臺(tái))乙對(duì),米酒一瓶(素食者用白開水),小酒杯三個(gè),小香一大包,草蓆、銀紙、庫錢、焚紙盆(桶)、木炭及起火種等物備用。

參與家奠之至親都要備牲醴,以孝男牲醴為首列,依俗須有五牲,即豬頭、雞、鴨、魚、香腸等,放置時(shí)皆須頭朝前,如係母喪,次列為外家牲醴;若是父喪則為姑丈之牲醴;第三列為內(nèi)親(媳婦之外家)以豬蹄膀,亦即「彎蹄」取代五牲中之豬頭,依序第四列為出嫁女(女婿),第五列為宗親,餘後方各列為其他親朋戚友之牲醴,所有的牲醴都擺放在柩前一長(zhǎng)列桌上,從前若有大宗族長(zhǎng)老去世,常見綿延可達(dá)十?dāng)?shù)桌,晚近略有簡(jiǎn)化,多數(shù)親友均以現(xiàn)金請(qǐng)喪家合併辦理。上述漢食排法大致如此,另有許多排法,視桌次多寡、排列位置、大小方式各有不同,今也有省略者。

供桌上的每副牲醴,皆用紙牌以竹筷(或香枝)串插其上,上書來奠者稱謂、姓名,與奠者一看便知。

每副牲禮另備一對(duì)白燭、酒杯五個(gè)(五牲)、三牲則用三杯,銀紙和一包白粿或饅頭或香蕉(喪家本身不可用香蕉)。外家、內(nèi)親之牲醴若是自辦,喪家理應(yīng)答以超值的紅包,依例不能讓對(duì)方蝕本。喪家之外的牲醴,皆須以:刈金、連炮、發(fā)粿、紅糕仔、鰆乾、韮菜(每樣在上面用紅紙打圈束好)及毛巾一條回贈(zèng),稱為「磧擔(dān)」。

至於奠拜之案桌上,應(yīng)備酒杯、果盤、香枝、銀紙等,桌下用碗公或盆子裝沙,內(nèi)插剪尾之綠茅草,以供家奠時(shí)灌茅砂之用。

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