所謂的“貴師”“愛資”是人為造成的對大道的割裂

顧歡老dao長好古篤學(xué)，早年有仕進之心，中年之后，事黃老道，解陰陽書，真可謂微妙玄達，深不可識。聽他論道，常有所得，他解“不貴其師不愛其資”說：貴師愛資之說，皆是俗世之見；以道觀之，何來“師資”之說？

所以，“貴師”“愛資”之說，就是人為造成的對大道的割裂。

我說，我接受了他的觀點，認為道無尊卑之分，物無貴賤之別。但有時候也難免疑惑，社會需不需要“師資”？

他說：“師資”是存在的，那是世人所謂的師資，對于圣人，對于高士，他們是沒有“師資”觀念的。人有高下、師資之分，是因為他站位于世俗角度平視這個世界。當(dāng)他超然于物外，站位極高處來審視這個世界的時候，蕓蕓眾生哪里還有高下貴賤之別？

貴如唐明皇、明太祖者，尚能以平常心揣摩玄理，不以“師”貴，不以“資”賤，“不教人而習(xí)我”，“若存師資”則為俗見，習(xí)我者自毀毀我，你又何必受縛于他人之見？你若自以為是，以為自己正確，非要他人接受，你不也是以“師者”自居了嗎？

老dao長娓娓道來：人們常有“是其所是，而非其所非”的“自是”“自視”心理，所以常常自恃其見，而妄議輕斷他人之見，所以常以“瑕謫”示人，而以“繩約”困己。何不學(xué)老子“善行、善言、善結(jié)”之道，而出逃乎“大迷”之外？

我默念兩遍老子的“善行無轍跡”，深感顧先生領(lǐng)悟之深：

善行無轍跡，善言者無瑕謫，善數(shù)者不以籌策。善閉者無關(guān)龠而不可啟也，善結(jié)者無繩約而不可解也。是以圣人恒善救人，而無棄人，物無棄財，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之赍也。不貴其師，不愛其赍，雖智乎大迷。是謂妙要。

顧先生說：本章開頭所謂的“五善”，是譬喻，他說，在他們那個“特殊行業(yè)”里，很多人偏好從個人修身角度來理解，那是他們自己的局限性使然，不足為奇。

就比如“善行”，很多人跟“積陰德”聯(lián)系起來，還有人把它理解為通過修煉達到的特異功能，比如列子御風(fēng)等。

那樣的理解不能說不對，但那確定不是老子思想，與“博大真人”的老子沒法掛上鉤。即便是列子御風(fēng)而行，也只是莊子借此以闡述他自己的觀點：有所憑借者，還不是真正的自由，因為在莊子看來，只有“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”，才是他向往的自由。

那么，通過上述“五善”，是怎么得出“恒善救人，而無棄人，物無棄財”結(jié)論的？

顧先生說：本章開頭的“五善”，是用比喻來說明，自然不造作，順?biāo)煳镄浴?/p>

“善行無轍跡”，是就善行道而言的，老子說“不出戶知天下；不窺牖知天道；其出彌遠，其知彌少（他用的是傳世本）”，哪里有什么轍跡？

“善言無瑕謫”，就世人而言，少言寡語無口過，謹言慎行不惹禍。但就圣人而言，“言”就意味著政教法令，嚴苛的政教會壓縮百姓的自由發(fā)展空間，“天下多忌諱”的后果當(dāng)然是“多言數(shù)窮”，導(dǎo)致窮途末路。

所以，老子說要順乎自然，“能輔而不能為”，要“希言”“貴言”“行不言之教”，而不是強力干涉、粗暴行政——“行不言之教”哪里會有“瑕謫”呢？

“善數(shù)者不以籌策”，善于計數(shù)根本用不著計算工具，因為善為道者只知道一個數(shù)，那就是“一”，就是“無為”這一件事，如此簡單，何需籌策？

“善閉者無關(guān)龠而不可啟也”，是對物欲、情欲之門的比喻，善為道者無需門栓鎖鑰，就能把貪欲之門緊閉而打不開，此說對應(yīng)于“塞其兌，閉其門”。

“善結(jié)者無繩約而不可解也”，圣人“從事而道者，同于道”，哪里需要借助于他物來約束？

顧先生很坦誠，他告訴我：下面的“善救人”之說，因受職業(yè)傳統(tǒng)的影響，他還是保留了自己的觀點，余下部分讓我說，他來點評交流。

于是，并將我的看法說出來請他糾正。

我認為：他對“五善”的理解給我新的啟發(fā)，善行者無需出行，善言者“行不言之教”，善數(shù)者“執(zhí)一”無需計算，善閉者“塞其兌，閉其門”無需門栓鎖鑰，善結(jié)者與道連結(jié)，這“五善”都是順?biāo)煳镄远粡姙椤?/p>

所謂順?biāo)煳镄裕褪俏锔饔行?，不能強求一律，這也是為什么老子提出“不上賢”的原因，因為權(quán)力者“上賢”，勢必以其好惡確立他的賢德標(biāo)準，使天下人放棄“自然”的所長，去迎合權(quán)力者的標(biāo)準，如此，則意味著絕大多數(shù)人被“棄之不用”。

老子還有一個比喻說：“不欲祿祿若玉，珞珞若石”。圣人不“賤石而貴玉”，萬物沒有貴賤。所以，老子緊接著上述“五善”，即：奉行大道而“行不言之教”，“執(zhí)一”而不算計，堵塞私欲之門而善結(jié)“自然之道”，使天下人各得其所，不至于因為他的強力干涉，而喪失自我，接著說：

天下人能各得其所，物盡其用，“是以圣人恒善救人，而無棄人，物無棄財”。

顧先生評價說：你的“使天下人各得其所，不至于因為他的強力干涉，而喪失自我”的說法很好，能跟“圣人恒善救人”緊密聯(lián)系起來。

老子主張“抱一”“執(zhí)一”，反對強權(quán)“上賢”，他怎么可能主張“貴師”“愛資”呢？

于是繼續(xù)問他：老子是否主張“貴師”“愛資”，否則就是大糊涂？

顧先生毫不遲疑地告訴我：我一向認為，老子不會主張“貴師”“愛資”的，理由很簡單，老子反對強權(quán)“上賢”，他認為“圣人抱一為天下式”，怎么會自我否定地說“貴師”“愛資”呢？

我告訴顧先生：傳本的“故善人，不善人之師；不善人，善人之資”，行文邏輯不符合老子習(xí)慣，因為它將“善人”與“不善人”并列討論，主體不明確。

而帛書人本是：“故善人，善人之師；不善人，善人之赍也”，主體只有一個“善人”，即：老子的主體始終是道、圣人、為道者、善者。

顧先生說，他早就注意到這個問題了，他贊成帛書本的說法：老子始終把圣人（道、人主）放在論道的主體位置上，從不對萬物或百姓提出任何要求。因此不可將“善人”跟“不善人”并列論述。

他認為：“圣人以百姓之心為心”，不好為人師，因此無心于教什么，因為他“惟道是從”，實行的是“不言之教”，也就談不上“愛其資”；天下人自然、純樸，也無心于學(xué)，尤其是關(guān)于“尚賢”相關(guān)的學(xué)問，故“不貴其師”。

只有總想著推銷自己的知識、智慧，才把別人當(dāng)作“資”，只有總把自己當(dāng)作別人的從屬，才把自己放在“資”的位置。以道觀之，物無貴賤，人無師資，那些自以為“知道”者，非要分出“師”“資”來，以供人們師從何借鑒的，是強行將人分類的“不道”行為。

所以，老子說：能通此意者，才算得上知此微妙之道的人。