說(shuō)文解字五百四十部首詳解之緣起 第一講說(shuō)文解字乃東漢許慎所撰，緣起其時(shí)諸生競(jìng)以隸書(shū)臆解文字，許慎哀其無(wú)知黜其妄辭是以發(fā)奮而作說(shuō)文解字，以五百四十部首統(tǒng)領(lǐng)天下文字，字歸部首，部首以天地萬(wàn)物之演化而序其次第，是以義貫之據(jù)形相聯(lián)天下文字自此莫不盡顯其形義之奧妙。五百四十部首緣起陰陽(yáng)天地之?dāng)?shù)，陰數(shù)之極為六陽(yáng)數(shù)之極為九，天地之?dāng)?shù)十為最，合而乘之，是為五百四十。五百四十之?dāng)?shù)即天地陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)，化而廣之是為萬(wàn)，是故說(shuō)文解字詳解文字之?dāng)?shù)為九千三百五十三，以合萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。 文字之本在音形義，文字緣起三才，是故文字之音即三才之音，文字之形即三才之形，文字之義即三才之義。三才之義即為道。是以文字為彰顯三才之道是也。是故求文字之音須從三才而來(lái)，三才即天地人。天為陽(yáng)地為陰人為天地之精華亦陰陽(yáng)之和合，是以欲求三才之音可從人而得，人之音發(fā)於口生於心，心為道。以心使之，則天地萬(wàn)物之音盡可自口而出，是以以口化三才，口之上為天，口之下為地（不能離地而行皆為地），口中之舌為人（及可離地而行之物）。以此貫之，則天地萬(wàn)物之音皆可摹仿而得，如天，其音若氣之渾然而上所發(fā)之音為天。由此可得天下文字之音。 說(shuō)文解字五百四十部首詳解 第二講
文字緣起三才，以形音意合于三才是傳三才之道也。是故自一起至亥而終。一者天地未生之初也，亥者天地之終也，終而復(fù)始是為亥。天地廣大，變化不過(guò)陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，陰之極為六，陽(yáng)之極為九，陰陽(yáng)相合之極為十。天地變化即陰陽(yáng)相推之變化為六九十之極，是為五百四十。天地變化之?dāng)?shù)出則文字部首出，部首者，文字系形相連之屬也。以部首之形系天下之文字，則天下文字可據(jù)形依性作上下次第也。是故欲理天下文字，可先從部首起，部首理則其下屬之文字盡可順其形性有所得也。文字得則經(jīng)書(shū)可讀而明矣。今依部首次第自一起至于亥一一作其詳情以觀其形變化及性之所在。 一 一者有左右無(wú)上下也，無(wú)上下則無(wú)天地，是故一先天地而生。天地乃從陰陽(yáng)二氣運(yùn)化而來(lái)，先天地者，先陰陽(yáng)二氣也，陰陽(yáng)二氣自太極來(lái)，太極者混沌未分之象也。是故一為太極，其形象太極運(yùn)化之曲線也，如天上之銀河，本為太極之狀，在地觀之則為一之形，是故作一以為太極?；煦绯醴?，陰陽(yáng)始分，自?xún)?nèi)而外，故取名為一於釋切，內(nèi)氣足而振于外也。是故一者維初太始道立于一造分天地化成萬(wàn)物也。 一既為天地之根，萬(wàn)物之源，則一之所屬文字皆可為根源也。是以一下屬元天丕吏皆得一之形性也，皆為萬(wàn)物之始也基也。造化有先后，一始而元，元而成天，天而丕也，丕則存乎吏，吏亦大也亦治人之始也。有始則陰陽(yáng)運(yùn)化起，運(yùn)化起則上下相成也，是故下一部首為丄。 丄 丄者上為丨下為一，丨者上下相通也，一為造化之始，一丨相合是為造化之元?dú)庾砸欢仙l(fā)也。是故丄者象陽(yáng)氣生發(fā)也，因其升發(fā)如冉冉之狀，故取其名為丄時(shí)掌切，陽(yáng)氣自一而上也。是故丄者高也，如陽(yáng)氣之上行越上越高也。 丄既為陽(yáng)氣升發(fā)之形，身處高位，則丄之所屬文字可為高位也。是以丄下屬帝旁丅皆得丄之形性，皆為闡述丄之性也。帝本為草木花蒂居于木之上故從丄，因花蒂可開(kāi)花結(jié)果續(xù)草木之根，故帝貴而高也。旁者自上而下覆蓋于相并之舟（方為舟之并也）是為廣大也，因其在方舟之上故亦高也。丅與丄反也，有丅方有丄，無(wú)丅則丄不存矣，是故丅亦屬丄。丄而丅者，可垂示天下也，是故下一部首為示。 示 示者上從二（丄重文也）下從三丨，丨者上下相通也，自上而垂下三丨如同上可通于下者有三也，天地萬(wàn)物之中可自上而通于下有三者唯有三光也，三光者日月星也。三光自天上而垂照大地，三光出則為天垂象見(jiàn)吉兇也。所謂吉兇者，利則吉不利則兇。是故示者象天上垂照三光也，因其形取其名為示神至切，如光華自上而下普照大地也。是故示者天垂象見(jiàn)吉兇所以示人也從二二古文上字三垂日月星也觀乎天文以察時(shí)變示神事也。 示既為天上垂下之三光，則光華普照大地萬(wàn)物得以生長(zhǎng)，如神一般。則示之性為上以示下溝通上下也。是以示下屬祜禮禧禛祿共六十字，示與一丄有別，一丄所屬文字寡，示則多矣，何以故。只因天地之間與一丄形性相連者稀寡矣，示以通上下，通上下者多矣，是故部首所屬文字多寡與文字背后之天地相連者多寡而存焉。天地形性相近者多則多，寡則寡矣。示起于天垂象得天之祜而行之以禮止于禁禫是為示之形性之始終也。禫者除服祭也為祭祀之終，覃者味長(zhǎng)也，示覃相合是為祭祀天地可久也。是為慎終追遠(yuǎn)，是為順天應(yīng)人，是為合三才之道也。是故下一部首為三。 三 三者上從二（數(shù)二非丄）下從一來(lái)，二者陰數(shù)之始也，一者陽(yáng)數(shù)之始也。二在一上，則上為陰下為陽(yáng)，陰陽(yáng)上下相交則如天地相交，天地交則萬(wàn)物出，萬(wàn)物出承天地之正氣而生者是為人，是故人可頂天立地并行于天地之間，仰以觀于天文俯以察于地理，得天地之奧，行天地之正氣，故人與天地并行是為三才。才者，草木初生之生機(jī)也，三才者，陰陽(yáng)之生機(jī)也。故三象陰陽(yáng)相交三才出也，因三才乃陰陽(yáng)相交而來(lái)，就其形取其名為三穌甘切，上下相交而分而合也。形音得則三之義出矣，三者天地人之道也。 三既為三才之道，天地雖廣大，然三才之道一也，是故三以下不屬文字，獨(dú)此而已。三才之道既出則天地萬(wàn)物之間誰(shuí)主沉浮，且待下回分解。 說(shuō)文解字五百四十部首詳解 第三講
文字緣起三才，以形音意合于三才是傳三才之道也。是故自一起至亥而終。一者天地未生之初也，亥者天地之終也，終而復(fù)始是為亥。天地廣大，變化不過(guò)陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，陰之極為六，陽(yáng)之極為九，陰陽(yáng)相合之極為十。天地變化即陰陽(yáng)相推之變化為六九十之極，是為五百四十。天地變化之?dāng)?shù)出則文字部首出，部首者，文字系形相連之屬也。以部首之形系天下之文字，則天下文字可據(jù)形依性作上下次第也。是故欲理天下文字，可先從部首起，部首理則其下屬之文字盡可順其形性有所得也。文字得則經(jīng)書(shū)可讀而明矣。今依部首次第自一起至于亥一一作其詳情以觀其形變化及性之所在。 上一回闡述了三才之道乃一也，三才定萬(wàn)物和，可一而和萬(wàn)物者是為天下所歸往者，天下所歸往者王也。是故下一部首為王。
王 王者外從三內(nèi)從丨來(lái)，三為三才之道也，丨乃上下相通也，三丨內(nèi)外相合是為以丨貫三是為貫通三才之道也。天下可貫通三才者是為天下所歸往者王也。因其以丨貫通三才之形，故取名為王雨方切，與陽(yáng)同音。王如陽(yáng)，大王如太陽(yáng)也，普照大地，澤被蒼生，天下人心之所在也。是故說(shuō)文曰王者天下所歸往也，董仲舒曰古之造文者，三畫(huà)而連其中謂之王，三者天地人也，參通之者王也?？鬃釉灰回炄秊橥?/span>。 王既為天下人心所歸往者，則王之形性為通達(dá)天地上下也，凡入王下屬之文字必可溝通天地用之于人也。是以王下屬閏皇二字，更無(wú)其他，為可溝通三才用之于人者僅此而已。閏字上為門(mén)下為王，上為門(mén)則明也，王者面南而圣，以治天下也。取王之面南而治天下以平陰陽(yáng)歷法之余氣，是為閏月是為調(diào)和歲時(shí)也?；收?，上為自下為王。自者鼻也呼吸之由也，呼吸之由乃氣之所行也，氣之行外采于天地內(nèi)沉入于肺腑以致于丹田之中是為養(yǎng)生之道是為真人之行也。是故自自而下為王者，乃修身養(yǎng)生以通三才之道者是為皇。古有三皇者，提挈天地把握陰陽(yáng)，壽敝天地，無(wú)有終時(shí)。自王而皇，可謂得天地之靈秀也，天地萬(wàn)物可與之媲美者必也得天獨(dú)厚，存三才之精于其中，光華內(nèi)外。萬(wàn)物之中可得此氣者玉也，是故下一部首為玉。
玉 玉者外從二內(nèi)從十來(lái)，二者居于十之上下是為天地，十者乃丨貫于一是為天地四方東南西北也。二十內(nèi)外相合是為得天地四方之精華而出者，是為玉。玉出于昆山之石，可得而遇是人愛(ài)其華喜其潤(rùn)而配置于身也，貼膚而親，如人之肉，是故取名為玉魚(yú)欲切，與肉同音。是故說(shuō)文曰玉者石之美有五德潤(rùn)澤以溫仁之方也，?理自外可以知中義之方也，其聲舒揚(yáng)專(zhuān)以遠(yuǎn)聞智之方也，不橈而折勇之方也，銳廉而不技潔之方也。所謂玉之美有五德，德者，行之直而下于心是為行之正心也。玉之潤(rùn)澤以溫是為貼膚而配于身予人以親潤(rùn)之感，是為仁德。?理自外，?者角之骨也。玉之?理自外是言玉美自?xún)?nèi)而外也，觀其外則知其內(nèi)，是為知中，是為玉之形色之美，是為玉之義。義者，己之威儀也，玉之威儀今在其華，是故玉有義德也。其聲舒揚(yáng)專(zhuān)以遠(yuǎn)聞是謂玉作成器，用之于樂(lè)，音聲悠揚(yáng)，傳之久遠(yuǎn)，如同智者之言也。智者，言之雖遠(yuǎn)人亦識(shí)其意也。是故玉有智德。不橈而折，玉本金石之身，不與同草木可曲折而使，其身寧折不屈如丈夫之勇，是故玉有勇德。銳廉而不技，是為玉光華內(nèi)外天然而美，即便無(wú)加雕琢亦不失其華，是為潔。是故玉有潔德。 玉有此五德，則人愛(ài)之甚也，愛(ài)之深則用之廣矣，是以玉之形性為美矣。用之于部首則其屬下之文字廣矣，自璙瓘璥至于靈合計(jì)一百二十六字以彰顯玉之美也。玉部止于靈，靈者靈巫以玉事神也。上從雨中從品下從玉，雨乃天氣下降化云作水也，品為三口眾也，下以玉事上。雨品玉上下相合是為眾口悠悠以玉事天求雨以澤蒼生也，天德其應(yīng)而雨是為靈。玉之用廣矣，內(nèi)藏肌膚以潤(rùn)人身之色，外行印信以示人主之威。如此美石，皆因其可通靈也，通靈則求其雙全也。是故下一部首為玨。
玨 玨者雙玉相合也。玉可相合者如印信之卩?（節(jié)奏）也。古者王令行於天下，行令者以王之玉卩合于四方諸侯之玉?則令通而行也，不合則逆也。因其形性與野獸之角相似，角生有二而美于身，故取其名為玨古岳切，與角同音。是故說(shuō)文曰玨者二玉相合為一玨也。 玨既為二玉相合，則其形性為美玉之相合印證也。是以玉下屬班【車(chē)在玨內(nèi)】（服音）二字，班者內(nèi)刀外玨是為以刀從中分印信之玨也，是為頒布律令故名班與頒同音。內(nèi)車(chē)外玨音服者，是為印信之卩?以車(chē)載之行令天下也，令至臣服，故名服。玨之用貴也，以天子之禮行於四方，四方皆行也，行則上下相通，如同天地交泰也。天地交泰所出者，萬(wàn)物之和也。何以和之，謹(jǐn)看下一回分解。 《說(shuō)文解字》540部首探源解讀1-1  ），古文一。 ’，為數(shù)字'一’，源自人們攥拳后伸出食指的樣子。表示數(shù)字'一’，為數(shù)字之始。  或 或）’中，'一’表示地面或地平線；或或）’字上面的'一’為古時(shí)人們頭上束發(fā)的橫簪。而'兩’字上面的'一’則為古代單轅馬車(chē)固定雙軛的'衡’。’，篆文上。或或’，早期字形可不是數(shù)字'二’。下面的'一’是表示位置的界線，線上一短畫(huà)表示在其上面的意思。意為：高處、上面。如《詩(shī)·陳風(fēng)·宛丘》：宛丘之上兮。’，古文示。或或’，為古時(shí)人們祭祀祖先和神靈的'祭臺(tái)或神位’的樣子。處于文明懵懂、開(kāi)化初期的古人類(lèi)，認(rèn)為自然界有'神靈’統(tǒng)治一切。同樣，族群首領(lǐng)長(zhǎng)者的離世自然也就成了族群最大的損失，而后來(lái)的繼承者也有一種發(fā)自?xún)?nèi)心的崇敬與紀(jì)念。或或）’-右為'手形’，上左為'肉塊’。組字意為：在祭臺(tái)上擺放肉塊供獻(xiàn)祖先神靈。或）’-添加意為'閃電形象’并表音的'申（shen-1）’。以此表示：'閃電’一樣的'神靈’，氣勢(shì)威猛，來(lái)去無(wú)蹤。’，古文三從弋。或或’，為來(lái)源于拇指和食指蜷曲，另三指直伸的手語(yǔ)形象。其本義為數(shù)目字'三’。
《說(shuō)文解字》540部首探源解讀 1-2
1-5） 王（wang-2）： 《說(shuō)文》：王，雨方切。天下所歸往也。董仲舒曰：古之造文者，三畫(huà)而連其中謂之王。三者，天、地、人也。而參通之者，王也。孔子曰：一貫三為王。凡王之屬皆從王。李陽(yáng)冰曰：中畫(huà)近上。王者，則天之義。' 古文字寫(xiě)作'
由'斧鉞’的本義衍生出 '皇（huang-2，
1-6） 玉（yu-4）： 《說(shuō)文》：玉，魚(yú)欲切。石之美，有五德：潤(rùn)澤以溫，仁之方也；?理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚(yáng)，專(zhuān)以遠(yuǎn)聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不技，絜之方也。象三玉之連。丨，其貫也。凡玉之屬皆從玉。陽(yáng)冰曰：三畫(huà)正均如貫玉也。' 古文字寫(xiě)作'
考古發(fā)掘出土的早期文明玉器數(shù)不勝數(shù)。'玉’也成為與神溝通、對(duì)外征伐、對(duì)內(nèi)統(tǒng)治的神圣禮器。華夏玉文化洋洋灑灑，流傳至今。 由'玉’組成的漢字大多與'玉石’相關(guān)。如'弄（nong-4， 在左右結(jié)構(gòu)的漢字中一般位于組字的左側(cè)，以'王’字形出現(xiàn)，即：王玉旁。如： '玦（jue-2，
'琮（cong-2， 1-7） 玨（jue-2）： 《說(shuō)文》：玨，古岳切。二玉相合為一玨。凡玨之屬皆從玨。' 現(xiàn)代漢字為'玨’，古文字寫(xiě)作'
以此會(huì)意表示：兩塊能合在一起的玉石。也指：將一塊玉石分割開(kāi)的意思。添加'刀’為'班（ban-1，
分割開(kāi)的玉石，人們才會(huì)看到其價(jià)值。王國(guó)維先生認(rèn)為：殷商時(shí)期玉與貝都是貨幣，兩串'貝’為'朋’，兩串'玉’則為'玨’。 1-8） 氣（qi-4）： 《說(shuō)文》：氣，去既切。云氣也。象形。凡氣之屬皆從氣。 古文字寫(xiě)作'
現(xiàn)代人們已經(jīng)知道，由于溫差的存在，熱空氣向低溫的地方轉(zhuǎn)移，便產(chǎn)生了氣體流動(dòng)的現(xiàn)象。而古時(shí)的人們無(wú)法了解其原理。 由'氣’組成的漢字大多與'氣體’的形態(tài)和特征相關(guān)，組字為典型的形聲字，表示讀音的'聲旁’一般位于組字的下部，這也昭示著自然界中的熱氣體始終向上升騰的特性。 現(xiàn)代漢字中有許多組字，是伴隨著現(xiàn)代化學(xué)工藝和工業(yè)的發(fā)展而產(chǎn)生的新生字。如：'氧’、'氯’、'氮’、'氫’、'氡’等。 注：拼音后面的1，2，3，4分別表示聲調(diào)：陰平，陽(yáng)平，上聲，去聲。讀音為輕聲的不標(biāo)注。 《說(shuō)文》五百四十部首講解（一）1. 一 yī
字源解說(shuō)：甲骨文 造字本義：最小原始單位，最小的正整數(shù)。說(shuō)文原文：惟初太始,道立於一,造分天地,化成萬(wàn)物。凡一之屬皆從一。弌，古文一。於悉切 。 釋文：（一，開(kāi)天辟地之初、萬(wàn)物形成之始，道立于一體化的渾沌，然后造化分出天地，化成萬(wàn)物。所有與一相關(guān)的字，都采用“一”作邊旁。 弌，這是古文寫(xiě)法的“一” ）。 例如：《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：“思無(wú)邪”。——《論語(yǔ) · 為政》 （需了解的內(nèi)容）：“惟初太始”，小徐本作“惟初太極”?！疤肌薄ⅰ疤珮O”，這里義同,指萬(wàn)物形成之始?！暗懒⒂谝弧保Z(yǔ)本《老子》“道生一”?！暗馈?道家指無(wú)形的宇宙本體,“一”,指天地未分之時(shí)有形的混沌狀態(tài)、“道立于一”謂無(wú)形的宇宙本體產(chǎn)生出一個(gè)有形的混沌不分的統(tǒng)一物體。“造”謂始，“造分”謂始分，言有了這樣一個(gè)混沌不分的統(tǒng)一物體之后,才剖分出天和地來(lái)，從而化育出萬(wàn)物。 許慎這樣解說(shuō)“一”目的有三個(gè):一是用來(lái)表明五百四十部首“立一為耑zhuān”的緣由,他告訴人們，“一”是天地萬(wàn)物之始,他的五百四十部首作為萬(wàn)物之物，必始于“一”。二是用以闡明“一”的構(gòu)形原理，言“一”作為文字符號(hào),本取象于天地未分時(shí)的那個(gè)混沌一體的有形之物。三是用以揭示“一”的本義,言它在意義上表示初始。 許慎著眼于這第三個(gè)用意而把元、天、丕、吏收入本部,認(rèn)為這四個(gè)字均從“一”之初始義得義,其實(shí)不然。就“一”本身來(lái)說(shuō),甲骨文所見(jiàn)“一”比照二作“=”、三作“ 三 ”、四作“亖 ”,其構(gòu)形原理并無(wú)許慎講的那樣神秘深?yuàn)W。所表之義不過(guò)是數(shù)目中的“一”而已，沒(méi)有延伸出初始義，也始終沒(méi)有帶著這個(gè)意義參與其他字的構(gòu)形。 2.丄shàng
字源解說(shuō)：“上”是特殊指事字，由兩橫構(gòu)成，底端一橫較長(zhǎng)，頂端的一橫較短。古人用代表混沌太初狀態(tài)；用（二，由兩個(gè)“一”組成，兩橫一樣長(zhǎng)）代表從混沌太初中分化出來(lái)的、相并列的天與地。古人調(diào)整表示天與地、等長(zhǎng)的兩橫，以短橫方向表示朝天、或朝地的方向。 造字本義：與地相對(duì)的天。 金文承續(xù)甲骨文字形。有的金文為區(qū)別于數(shù)目字“二”，在兩橫之間加一豎指事符號(hào)，以顯示縱的方向。
說(shuō)文原文：高也。此古文上，指事也。凡丄之屬皆從丄。丄，篆文上。 時(shí)掌切 。 釋文：（高處。這是古文的“上”字，是指事字。上，篆文寫(xiě)作丄。 ） 例如：文王在上。——《詩(shī) · 大雅 · 文王》。
（需了解的內(nèi)容）：考甲骨文,上字正作二、其構(gòu)形是下面用長(zhǎng)的橫畫(huà)作為基本筆畫(huà),表示一個(gè)基點(diǎn),再在其上書(shū)一短橫表示上方之意,是個(gè)典型的指事字。至秦,將“上”這種寫(xiě)法的豎畫(huà)上部彎曲作上，其形遂為小篆承襲。本部收有“帝”、“旁”二字,它們均非從“二”得義。帝字構(gòu)形和“二”無(wú)關(guān)，旁字從凡從方，構(gòu)形也和“二”無(wú)關(guān)?！暗邸薄ⅰ芭浴敝?，本部還收一“T”(下)字，因其構(gòu)形和意義均與“上”(上) 相反，故入此部。 例如：大宗伯之職，掌建邦之天神人鬼地示之禮。——《 周禮 · 春官 · 大宗伯 》 3.示 shì
造字本義：朝天祭拜，祈求天神顯明天意。 籀文有所變形。篆文承續(xù)甲骨文字形。
說(shuō)文原文：示，天垂象，見(jiàn)吉兇，所以示人也。從二。三垂，日月星也。觀乎天文，以察時(shí)變。示，神事也。凡示之屬皆從示。古文示。 釋文：（示，上天垂示征象，向求告者顯示吉兇。字形采用“二”（天）作邊旁。字形中的三垂筆，分別代表日、月、星辰。人內(nèi)務(wù)觀察宇宙天象，借以推測(cè)時(shí)世的變化。示，是神祇的事。所有與示相關(guān)的字，都采用“示”作邊旁。，這是古文寫(xiě)法的“示”。） 例如：大宗伯之職，掌建邦之天神人鬼地示之禮。——《 周禮 · 春官 · 大宗伯 》 （需了解的內(nèi)容）：許慎是把“示”字當(dāng)作會(huì)意字來(lái)看的?？技坠俏牡臉?gòu)形可知，“示”字上部的“二”既不是“上”，下面的“小”也不是用來(lái)表示日月星的?！笆尽弊值男∽Y(jié)構(gòu)是不斷線條和加飾筆形成的，許慎對(duì)示字的形義分析不可從?！笆尽币虮旧裰髦笮危蕪氖局?，本義或和祖先崇拜有關(guān)，或和神鬼有關(guān)，或和祭祀有關(guān)，或和吉兇禍福等等有關(guān)。 4.三sān
字源解說(shuō)：“三”是特殊指事字。古人認(rèn)為“道立于一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。就是說(shuō)，混沌太初的存在整體是“一”；然后由太初混沌的“一”，分出天地“二”極；天地二極“二”之間，又生出人這第“三”部分；天地人三者，衍化出宇宙萬(wàn)物。三，上面的一橫代表“天”，下面的一橫代表“地”，中間的一橫代表“人”。 造字本義：衍生萬(wàn)物的天、地、人。
說(shuō)文原文：三，天地人之道也。從三數(shù)。凡三之屬皆從三。弎，古文三從弋。釋文：（三，代表天、地、人之道。由三畫(huà)構(gòu)成。所有與三相關(guān)的字，都采用“三”作邊旁。“弎”，這是古文寫(xiě)法的“三”，采用“弋”作邊旁。）
例如：一生二,二生三,三生萬(wàn)物?！?span>《老子》 （需了解的內(nèi)容）：甲骨文、西周金文及戰(zhàn)國(guó)文字均作“三”,是積三橫畫(huà)表示數(shù)目之三,本義為數(shù)名,非為天、地、人之道而造。天、地、人之道是戰(zhàn)國(guó)、秦漢時(shí)人附會(huì)上去的哲學(xué)觀念,許慎用以解說(shuō)三字本義不可從。
5.王wáng
字源解說(shuō)：甲骨文中“王”與“士”同源，后分化?！笆俊钡慕鹞淖中?/span>與“王”的甲骨文字形一致。王，甲骨文字形像帶手柄的寬刃巨斧。有的甲骨文在戰(zhàn)斧（士）的基礎(chǔ)上加一橫指事符號(hào)，表示“王”是超級(jí)的“士”。 造字本義：最大的戰(zhàn)斧，借代戰(zhàn)場(chǎng)上所向無(wú)敵的統(tǒng)帥。
說(shuō)文原文：天下所歸往也。董仲舒曰：“古之造文者，三畫(huà)而連其中謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者王也?！笨鬃釉唬骸耙回炄隣?wèi)王?！崩铌?yáng)冰曰：“中畫(huà)近上。王者，則天之義?！狈餐踔畬俳詮耐酢?/span>古文王。雨方切。 釋文：（王，人心所向、天下歸附和向往的英杰。董仲舒說(shuō)“古代造字的方法，是在三道橫畫(huà)中間用豎筆連接，叫作'王’字。三道橫畫(huà)，分別代表天、地、人，而能夠參悟、貫通這三者的人，就是王?！笨鬃右舱f(shuō)“能以一貫三者為'王’”。所有與王相關(guān)的字，都采用“王”作邊旁。李陽(yáng)冰說(shuō)：“'王’與'玉’有微妙差異，'王’字的三橫中，中間一橫比較靠近上面的一橫，而'玉’字的三橫距離均勻。王之所為，就是天義?！保?
（需了解的內(nèi)容）：王字為何取象于鉞?學(xué)者研究認(rèn)為,鉞是大斧,古代既是一種兵器,同時(shí)又是用于大辟之刑的刑具。當(dāng)人類(lèi)處于軍事民主制社會(huì)階段,它曾被用作最高軍事酋長(zhǎng)權(quán)力的象征物,進(jìn)入王權(quán)制社會(huì)后,揮有最高行政權(quán)力的“王”是以軍事民主制時(shí)期的最高軍事酋長(zhǎng)為其前身的,斧鉞這時(shí)便轉(zhuǎn)而成為王權(quán)的象征物。為“王”這一概念造字,當(dāng)然也就沒(méi)有什么比取象于更洽切的了。“王”字后來(lái)由此可兄董仲舒與孔子對(duì)王字的構(gòu)形分析完全是據(jù)篆三橫一豎穿鑿附會(huì),不可信從。本部“閏”、“皇”二字,本義和王相關(guān)。 例如：溥天之下,莫非王土。——《詩(shī)·小雅·北土》
6.玉 yù
字源解說(shuō)：玉，甲骨文像一根絲繩串著四片寶石的薄片，絲繩上端為繩結(jié)。有的甲骨文簡(jiǎn)化成三片寶石和一根串繩，字形與“豐”字相似。金文、篆文省去上下兩端的線頭，字形與“君王”的“王”字相似。隸書(shū)在“王”字上加一點(diǎn)指事符號(hào)，變成指事字，以區(qū)別于“王”。 造字本義：用絲繩串起來(lái)的珍玩寶石。
說(shuō)文原文：玉，石之美者。有五德：潤(rùn)澤以溫，仁之方也；理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚(yáng)，尃以遠(yuǎn)聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不技，絜之方也。象三玉之連。丨，其貫也。凡玉之屬皆從玉。
釋文：（玉，最美的石頭。玉有五品：潤(rùn)澤而溫和，是仁人的比方；從外部觀察紋理，可知內(nèi)部真性，這是義士的比方；玉聲舒展飛揚(yáng)，傳播而遠(yuǎn)聞，是智士的比方；寧折不撓，是勇士的比方；銳廉而不奇巧，是廉潔之士的比方。字形像三塊玉片的串連。丨，像玉串的貫繩。所有與玉相關(guān)的字，都采用“玉”作邊旁。）
例如：君無(wú)故玉不去身?！?/span>禮記·曲記》。疏:“玉謂佩也?！?/span>
資料來(lái)源：《說(shuō)文解字》、《說(shuō)文部首形義通釋》、象形字典網(wǎng)、漢典網(wǎng)等。同時(shí)感謝同道讀書(shū)群解字小組的全體同道和李兆億小朋友的語(yǔ)音朗讀。這是同道讀書(shū)群的學(xué)習(xí)資料，歡迎大家提出寶貴意見(jiàn)。 《說(shuō)文》五百四十部首講解（二）7.玨 jué
說(shuō)文原文：二玉相合爲(wèi)一玨。凡玨之屬皆從玨。(瑴)，玨或從?què 。古岳切。 釋文：（雙玉,二玉相合為一玨）。 （需了解的內(nèi)容）：本部收“班”字,本義和玉相關(guān)。 例如：翁伯以禮玉十玨以授仙童。——《太平廣記》引《仙傳拾遺》。
8.氣 qì
字源解說(shuō)：甲骨文字形 與“三”相似。“一”代表混沌初始，“二”代表天地。在“二”之間加一橫指事符號(hào)，代表天地之間的汽流。金文為使之區(qū)別于數(shù)目字“三”，將第一橫寫(xiě)成折筆。有的金文將上下兩橫寫(xiě)成折筆。篆文承續(xù)金文字形，加強(qiáng)了筆畫(huà)的流動(dòng)感， 將“氣”從指事字變成象形字。 造字本義：易于在天地之間均勻擴(kuò)散、飄逸的第三態(tài)物質(zhì)，汽流。 說(shuō)文原文：雲(yún)氣也。象形。象天上云氣層層漂浮形。凡氣之屬皆從氣。 釋文：（氣，像流動(dòng)的雲(yún)氣。象形字。所有與氣相關(guān)的字，都采用“氣”作邊旁。） （需了解的內(nèi)容）：甲骨文作三，以上下兩橫長(zhǎng)中間一橫短為形體特征，無(wú)云氣之象。西周金文作三,與甲骨文同形。至春秋戰(zhàn)國(guó)，為與“三”字形成較大區(qū)別以免相互混同,便把在上的一橫畫(huà)左端上翹，又將在下的一橫畫(huà)右端下曳，作氣,為篆文所本。云氣義應(yīng)為后來(lái)之假借。揆kuí其形,“二”當(dāng)像河之兩岸,中自為河床,而一短畫(huà)居其中，當(dāng)表河床水流已枯盡，故有的學(xué)者認(rèn)為應(yīng)即訓(xùn)為“水涸也”之“汽”的初文。本部“氛”字，訓(xùn)“祥氣”，從氣之假借義得義。 例如：故在天為氣。——《素問(wèn) · 天元紀(jì)大論》。注：“謂風(fēng)熱溫燥寒。” 9.士 shì
字源解說(shuō)：士，金文像是有手柄（即，是“又”的變形）的寬刃戰(zhàn)斧。 造字本義：手持大斧作戰(zhàn)的武夫。有的金文淡化斧刃、突出斧柄。篆文承續(xù)金文字形。隸書(shū)有所變形。在遠(yuǎn)古冷兵器時(shí)代，軍人所使用的武器，代表其在軍中的級(jí)別與地位：身在前線用小斧作戰(zhàn)的叫“兵”；身在將帥身邊使用大型戰(zhàn)斧的高級(jí)警衛(wèi)叫“士”；手持特大戰(zhàn)斧的首領(lǐng)叫“王”。 説文原文：士，事也。數(shù)始於一，終於十。從一從十?？鬃釉唬骸巴剖弦粻?wèi)士?！狈彩恐畬俳詮氖俊?/span> 釋文：（士，善于辦事的人。天地之?dāng)?shù)，從一開(kāi)始，到十結(jié)束。字形采用“一、十”會(huì)義?？鬃诱f(shuō)：“能推十合一、從眾多事物中推演歸納出一個(gè)根本道理的人，就是高明的士?！彼信c士相關(guān)的字，都采用“士”作邊旁。） 例如：革車(chē)百乘，甲士千人。——《左傳 · 成元年 · 三月作丘甲 · 注》 （需了解的內(nèi)容）：初文見(jiàn)商代甲骨，西周金文作士,均為斧鉞之象形,“士”一詞為何要取象于斧鉞以表之? 這是因?yàn)樯瞎胖为z之官稱(chēng)作“士”(《尚書(shū).舜典》:“汝作士，五刑有服?！苯暭⒁R融曰:“士,獄官之長(zhǎng)。”又引鄭玄日:“士，察也，主察獄訟之事。”是其證),斧鉞當(dāng)時(shí)是獄官施行大辟(砍頭)之刑的刑具，大辟于五刑中最酷,其行刑之具自然令人望而生畏,所以給表示治獄之官的“士”造字，沒(méi)有什么比取象于斧鉞再洽切的了。 “士”取象于斧鉞寫(xiě)作“士”后,便與王字同形(因?yàn)椤巴酢币踩∠笥诟X),為了區(qū)別,便在“士”形上部加用一橫畫(huà)作“王”以專(zhuān)門(mén)表示“王”，而以“士”形專(zhuān)門(mén)表示“士”。許慎不知“士”字的本義和形體所由取象，據(jù)“士”字后來(lái)所用而將其本義訓(xùn)為能任事者(所謂“事也”)，并據(jù)此望文生訓(xùn)地把士字的構(gòu)形分析為從一從十會(huì)意，又引“孔子之說(shuō)”(出自漢人緯書(shū),全系假托) 加以穿鑿附會(huì)，全不可從。 本部共收三字，一為“壯”字,最早見(jiàn)于戰(zhàn)國(guó)古文,從土從爿，并不從士,本義當(dāng)于士無(wú)關(guān)。另二字一為“壻”，一為“墫”，本義和后來(lái)表示的男子義有關(guān)。 10.丨 gǔn
說(shuō)文原文：上下通也。引而上行讀若囟(xìn)，引而下行讀若 （需了解的內(nèi)容）：馬敘倫《說(shuō)文解字六書(shū)疏證》引王廷鼎曰: “|為今棍棒字”?？急静俊爸小弊郑坠俏谋臼且环N旗幟的象形文,“I”在字中顯然是表示旗桿的。又考本部所屬“斺”字,訓(xùn)“旌旗杠兒”,從|, “|”也是表示旗桿,故以本部二字而論，“|”應(yīng)為旗之桿的象形文。不過(guò)許慎又云“引而上行”、“引而下行”,是“|”又可參與其他一些字的構(gòu)形,所以“|”又是一個(gè)表意寬泛不定的抽象性意符,其意須隨其字而定。 資料來(lái)源：《說(shuō)文解字》、《說(shuō)文部首形義通釋》、象形字典網(wǎng)、漢典網(wǎng)等。同時(shí)感謝同道讀書(shū)群解字小組的全體同道和李兆億小朋友的語(yǔ)音朗讀。這是同道讀書(shū)群的學(xué)習(xí)資料，歡迎大家提出寶貴意見(jiàn)。 《說(shuō)文》五百四十部首講解（三）卷一下 11.屮 chè
說(shuō)文原文：艸木初生也。象丨出形，有枝莖也。古文或以為艸字。讀若徹。屮盉hé，象草形，一莖兩芽葉。凡屮之屬皆從屮。丑列切。 需了解的內(nèi)容：甲骨文像草形，與艸為一字。本部所收從其得義者唯“毒”、“芬”、“屮六”三字而已。其他如“屯”字,“每”字,“熏”字,都不從中得義。 12.艸 cǎo
說(shuō)文原文：艸，百芔也。從二屮。凡艸之屬、皆從艸。倉(cāng)老切。 需了解的內(nèi)容：百草通名。后被結(jié)橡斗可染黑色的草（皁zào）斗之“草”所代替?！安荨眲t是艸的假借字。凡是從艸的字，本義多與草本植物相關(guān)。 13.蓐 rù
說(shuō)文原文：陳艸復(fù)生也。從艸，辱聲。一曰蔟也。凡蓐之屬皆從蓐。 需了解的內(nèi)容：甲骨文作像以手持辰<清除草木的一種農(nóng)具) 除去草木之形，本為耨、農(nóng)二詞的初文(耨、農(nóng)二詞古音義通，故用一形，后迫加意符“田”分化出“農(nóng)”字)。許慎以陳草復(fù)生釋其本義,又以從艸辱聲說(shuō)其構(gòu)形，均不可信。本部“薅”字，訓(xùn)“拔去田艸”，從“蓐”之除去草木之義得義。 14.茻 mǎng
說(shuō)文原文：眾艸也。從四屮。凡茻之屬皆從茻。讀與岡同。 模朗切 。 需了解的內(nèi)容：艸叢，后被魯莽之“莽”代替。一艸為屮，二屮為艸（草），三屮為芔（卉），四屮為茻。本部“莫”、“莽”、“葬”三字,其中，“莫”為暮之初文,字以“日”落“茻”中表其意；“莽”訓(xùn)犬善逐兔草中，以“犬”在“茻”中表其意；“葬”是埋葬尸體，“古之葬者，厚衣之以薪”，故以“死”(指尸) 在茻中表其意。三字得義均借助于茻。 資料來(lái)源：《說(shuō)文解字》、《說(shuō)文部首形義通釋》、象形字典網(wǎng)、漢典網(wǎng)等。同時(shí)感謝同道讀書(shū)群解字小組的全體同道和李兆億小朋友的語(yǔ)音朗讀。這是同道讀書(shū)群的學(xué)習(xí)資料，歡迎大家提出寶貴意見(jiàn)。 《說(shuō)文》五百四十部首講解（四）
字源解說(shuō)：“小”是“沙”和“少”的本字。小，甲骨文像眾多（三）微粒。造字本義：細(xì)微的沙粒。金文承續(xù)甲骨文字形。古匋文將三點(diǎn)微粒形象寫(xiě)成豎撇捺，將字形抽象化。篆文與古匋文字形相似。當(dāng)“小”的“沙粒”本義消失后，金文再加“水”另造“沙”代替，表示水邊的細(xì)沙。
説文原文：小，物之微也。從八，丨見(jiàn)而分之。凡小之屬皆從小。私兆切。釋文：小，物體細(xì)微的特征。字形采用“八”作邊旁，“丨”現(xiàn)而加細(xì)分。所有與小相關(guān)的字，都采用“小”作邊旁。
例如：小往大來(lái)?！兑住ぬ?。疏:“陰生消耗,故稱(chēng)小?！?/span>
需要了解的內(nèi)容：考甲骨文是用三小點(diǎn)來(lái)表示微小之意。西周金文仍以三小點(diǎn)會(huì)意。后來(lái)在下的兩點(diǎn)拉長(zhǎng)并且上移,才寫(xiě)作小形,遂為小篆所本。故“小”字構(gòu)形并非以“丨見(jiàn)而人分之”會(huì)意。 16. 八 bā
字源解說(shuō)：“八”是特殊指事字，甲骨文用相背的兩條弧線指事符號(hào)，表示物體被分離為兩部分。造字本義：切分。金文、篆文承續(xù)甲骨文字形。當(dāng)“八”的“切分”本義消失后，篆文再加“刀”另造“分”代替。---古人認(rèn)為“八”是極限數(shù)。
説文原文：八，別也。象分別相背之形。凡八之屬皆從八。
釋文：八，劃分、區(qū)別。像一分為二、相別相背的形狀。所有與八相關(guān)的字，都采用“八”作邊旁。
需要了解的內(nèi)容：甲骨文所見(jiàn)作“)(”,金文作“)(”與篆形略同,均以旁分線條示分別相背離之意,本即“分”之初文,借為數(shù)目之八,久借而不返,遂又再加“刀”旁為意符,造為“分”字以表其本義,故“分”亦訓(xùn)別。本部除“分”字外,還有十個(gè)字,考這十個(gè)字中,從八得義者只有“”、“公”,其余均不從八得義。
17.釆 biàn
說(shuō)文原文 ：辨別也。象獸指爪分別也。凡釆之屬皆從釆。讀若辨。 需要了解的內(nèi)容：金文取象于獸掌形。王筠《說(shuō)文釋例》云:“字當(dāng)以獸爪為正義,辨別為引申義,以其象形知之。釆、番蓋一字也,寀之重文作審亦可證?！逼湔f(shuō)甚是。本部共四字,一為番”,與部首為一字。二為“寀',三為“悉”,此二字本義同一一辨別清楚有關(guān)。四為“釋”,訓(xùn)解,據(jù)許說(shuō),從釆是“取其分別物也”之意。 18.半 bàn
字源解說(shuō)：八，既是聲旁也是形旁，表示分割。半，金文（八，分）（牛），表示剖牛。 造字本義：將殺好的牛分解成兩部分。篆文承續(xù)金文字形。隸書(shū)將篆文中的“牛”寫(xiě)成，失去牛的一對(duì)尖角形象。當(dāng)“半”的本義消失后，再加“刀”另造“判”代替。 説文原文：半，物中分也。從八，從牛。牛為大物，可以分也。凡半之屬皆從半。博幔切。 釋文：半，物體平分所得的部分。字形采用“八、牛”會(huì)義。牛是大物，因此可以分割。所有與關(guān)相關(guān)的字，都采用“半”作邊旁。 需要了解的內(nèi)容：“八”表剖分,“?！北肀环种?二旁相合而會(huì)物中分意,物中分各得一半,故引申為一半、二分之一義。本部二字,一為“胖”,訓(xùn)“半體肉”(即祭牲由其脊平分之一半),一為“叛”,訓(xùn)“半”,謂“分離”,均從“半”得義。 19.牛 niú
字源解說(shuō)：牛，甲骨文像動(dòng)物頭部的線描，突出了鼻孔在鼻尖上形成“V”字形狀，以及向兩側(cè)弧形伸出的一對(duì)尖角。 造字本義：哺乳動(dòng)物，體型粗壯，角中空，力大，能耕田、拉車(chē)。有的甲骨文淡化了牛鼻的形象。金文承續(xù)甲骨文字形。篆文加強(qiáng)了中間的豎筆，徹底抹去牛鼻的形象，同時(shí)也淡化了牛角的形象。隸書(shū)將篆文的一對(duì)尖角寫(xiě)成，使整體字形完全失去動(dòng)物形象。 說(shuō)文原文：大牲也。牛，件也；件，事理也。象角頭三、封尾之形。凡牛之屬皆從牛。語(yǔ)求切。 釋文：牛，大型牲口。牛，也有“件”的意思；件，表示事理分析。像角頭三、封尾的形狀。所有與牛相關(guān)的字，都采用“牛”作邊旁。 例如：風(fēng)吹草低見(jiàn)牛羊。——《樂(lè)府詩(shī)集 · 敕勒歌》 需要了解的內(nèi)容：甲骨文,是牛的條化寫(xiě)法,并無(wú)封、尾之象,許說(shuō)不盡確,凡是從牛的字,本義與牛有關(guān)。 20.犛 lí
說(shuō)文原文：西南夷長(zhǎng)髦牛也。從牛聲。凡犛之屬皆從犛。莫交切。 需要了解的內(nèi)容：段玉裁《說(shuō)文解字注》云:此牛名犛牛,音如貍。以其長(zhǎng)髦也,故《史記·西南夷傳》謂之髦牛。以其尾名氂也,故《周禮·樂(lè)師》注謂之氂牛。以氂可釋旄也,故《禮》注、《爾雅》注、《北山經(jīng)》、《上林賦》注、《漢·西南夷傳》皆謂之旄牛。氂、髦、旄三字音同。 21.告 gào
字源解說(shuō)：“告”是“祰”的本字?？?，既是形旁也是聲旁，表示說(shuō)話。告，甲骨文 造字本義：用牛羊犧牲祭祀，祝禱求福。金文 説文原文：告，牛觸人，角箸橫木，所以告人也。從口從牛?！兑住吩唬骸百着Ｖ妗！狈哺嬷畬俳詮母?。 釋文：告，牛用角撞人，古人在牛角上系橫木，用它來(lái)告發(fā)罪人，橫木撞到誰(shuí)，誰(shuí)就是罪人。字形采用“口、?！睍?huì)義?！兑捉?jīng)》上說(shuō)：“僮牛之告?！彼信c告相關(guān)的字，都采用“告”作邊旁。 例如：烝烝皇皇，不吳不揚(yáng)。不告于讻，在泮獻(xiàn)功?！对?shī) · 魯頌 · 泮水 》 需要了解的內(nèi)容：其實(shí)告字構(gòu)形和“?！比粺o(wú)關(guān)，字見(jiàn)甲骨文。許慎以從牛作解,是因時(shí)代局限,未得見(jiàn)告字初形,只根據(jù)后來(lái)的訛變形體。實(shí)則告字上部分當(dāng)是舌形之變,其成字當(dāng)是取舌字作為基,本部只“嚳”字,制“急,告之甚也”《急迫,告得很意),從言告義得義。
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