《黃檗禪師傳心法要》，又作《斷際禪師傳心法要》、或《斷際心要》，其與《黃檗斷際禪師宛陵錄》，皆為黃檗希運斷際禪師所闡示的禪門要諦，二者皆由唐朝名相裴休居士，收錄在《鐘陵綠》（鐘陵錄）、《宛陵綠》（宛陵錄）。后人整編進《傳心法要》。其內容簡捷明了、直指人心，乃禪宗不可多得的經典名著。

《傳心法要》乃黃檗希運禪師語錄。黃檗，別名黃櫱、黃檗希運，號稱黃櫱禪師，是唐代靖州鷲峰（今江西省宜豐縣黃檗山）大乘佛教高僧。禪師幼年出家，后四處云游參禪，終于大開圓解，為百丈懷海所印證，然后在黃檗山大弘禪法，其弟子臨濟義玄創(chuàng)立臨濟宗，臨濟禪法后傳到日本、高麗、越南，今天乃至遍及世界各地，使佛門心法名揚天下、歷久不衰，實為黃檗大師之杰出貢獻。

《傳心法要》

唐·黃檗禪師 講述

唐·裴休 集并序

有大禪師，法諱希運，住洪州高安縣黃檗山鷲峰下，乃曹溪六祖之嫡孫，西堂百丈之法嗣。獨佩最上乘離文字之印，唯傳一心，更無別法。心體亦空，萬緣俱寂，如大日輪升虛空中，光明照耀，淨無纖埃。證之者，無新舊，無淺深；說之者，不立義解，不立宗主，不開戶牖；直下便是，動念即乖，然后為本佛。故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。四方學徒望山而趨，睹相而悟，往來海眾常千余人。予會昌二年廉于鐘陵，自山迎至州，憩龍興寺，旦夕問道。大中二年廉于宛陵，復去禮迎至所部，安居開元寺，旦夕受法，退而記之，十得一二，佩為心印，不敢發(fā)揚。今恐入神精義不聞于未來，遂出之，授門下僧太舟法建，歸舊山之廣唐寺，問長老法眾，與往日常所親聞，同異如何也？

時，唐大中十一年十月初八日序

《傳心法要·鐘陵錄》

師謂休曰：

諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。

此心無始以來，不曾生，不曾滅，

不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，

超過一切限量、名言、蹤跡、對待。

當體便是，動念即乖。猶如虛空，無有邊際，不可測度。

唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。

但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮，佛自現(xiàn)前。

此心即是佛，佛即是眾生。

為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添。

乃至六度萬行河沙功德，本自具足，不假修添，乃遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。

此心即是佛，更無別佛，亦無別心。

此心明淨，猶如虛空，無一點相貌。

舉心動念，即乖法體，即為著相，無始以來無著相佛。

修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始以來無次第佛。

但悟一心，更無少法可得，此即真佛。

佛與眾生，一心無異，猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下，日升之時，明遍天下，虛空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虛空不曾暗。明暗之境自相凌奪，虛空之性廓然不變，佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷恆河沙劫，終不得菩提，為著相故。唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。

如今學道人，不悟此心體，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。供養(yǎng)十方諸佛，不如供養(yǎng)一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石不動不搖，外如虛空不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處故，望崖而退，例皆廣求知見，所以求知見者如毛，悟道者如角。

文殊當理，普賢當行。理者真空無礙之理，行者離相無盡之行。觀音當大慈，勢至當大智，維摩者淨名也。淨者性也，名者相也，性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆與道背。

恆河沙者，佛說是沙，諸佛菩薩、釋梵諸天，步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻，踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別。但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘系，不得解脫。

然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得無心者；有至十地乃得無心者。長短得無心者，乃至更無可修可證，實無所得，真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相，著相造惡枉受輪回，著相造善枉受勞苦，總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有，默契而已，絕諸思議，故曰言語道斷，心行處滅。

此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢動含靈與諸佛菩薩，一體不異。只為妄想分別，造種種業(yè)。果本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠?？v使三祇劫精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證元來，自佛向上更不添得一物；卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。

故如來云：“我于阿耨菩提實無所得，若有所得，燃燈佛則不與我授記”。

又云：“是法平等，無有高下，是名菩提”。即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。但直下無心，本體自現(xiàn)，如大日輪升于虛空，遍照十方更無障礙。

故學道人唯認見聞覺知施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但于見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知；但莫于見聞覺知上起見解，亦莫于見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。

世人聞道，諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法。不知心即是法，法即是心；不可將心更求于心，歷千萬劫終無得日，不如當下無心，便是本法。如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方終不能得。智者指之，當時自見本珠如故。故學道人迷自本心，不認為佛，遂向外求覓，起功用行，依次第證，歷劫勤求永不成道。不如當下無心，決定知一切法，本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動妄念，便證菩提。及證道時，只證本心，佛歷劫功用，并是虛修。如力士得珠時，只得本額珠，不關向外求覓之力。故佛言：“我于阿耨菩提實無所得”?？秩瞬恍牛室逖鬯?，五語所言，真實不虛，是第一義諦。

學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根、六塵、六識和合生滅亦復如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。有識食、有智食；四大之身，饑瘡為患，隨順給養(yǎng)，不生貪著，謂之智食；恣情取味，妄生分別，唯求適口，不生厭離，謂之識食。

聲聞者，因聲得悟，故謂之聲聞。但不了自心，于聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心，本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人，只怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為，即是佛。學道人，若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是教化接引門。本無一切法，離即是法，知離者是佛。但離一切煩惱，是無法可得。

學道人若欲得知要訣，但莫于心上著一物，言佛真法身猶若虛空，此是喻法身即虛空，虛空即法身。常人謂法身遍虛空處，虛空中含容法身，不知法身即虛空，虛空即法身也。若定言有虛空，虛空不是法身；若定言有法身，法身不是虛空；但莫作虛空解，虛空即法身；莫作法身解，法身即虛空。虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相；離一切相即是佛。凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難；人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。

此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生未曾滅，未曾有未曾無，未曾穢未曾淨，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老；無方所無內外，無數(shù)量無形相，無色象無音聲；不可覓不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故學道人直下無心，默契而已，擬心即差，以心傳心，此為正見。慎勿向外逐境，認境為心，是認賊為子。為有貪嗔癡，即立戒定慧；本無煩惱，焉有菩提？故祖師云：“佛說一切法，為除一切心；我無一切心，何用一切法？”本源清淨佛上，更不著一物。譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住；佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不能住；但迷本性，轉不見耳。所謂心地法門，萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無，不可于淨性上轉作境解。所言定慧，鑒用歷歷，寂寂惺惺，見聞覺知，皆是境上作解，暫為中下根人說即得。若欲親證，皆不可作如此見解，盡是境法有沒處，沒于有地，但于一切法不作有無見，即見法也。

九月一日，師謂休曰：自達摩大師來于中國，唯說一心，唯傳一法。以佛傳佛，不說余佛；以法傳法，不說余法。法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也。唯此一事實，余二則非真。般若為慧，此慧即無相本心也。

凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不忻，一切諸法唯是一心，然后乃為佛乘也。

凡夫皆逐境生心，心遂忻厭，若欲無境，當忘其心。心忘即境空，境空即心滅。若不忘心而但除境，境不可除，只益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？

故學般若人，不見有一法可得，絕憶三乘，唯一真實，不可證得。謂我能證能得，皆增上慢人。法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言：“我于阿耨菩提實無所得”，默契而已。

凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去。湛然圓寂，心境一如，但能如是直下頓了，不為三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若見善相諸佛來迎，及種種現(xiàn)前，亦無心隨去；若見惡相種種現(xiàn)前，亦無心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要節(jié)也。

十月八日，師謂休曰：言化城者，二乘及十地等妙二覺，皆是權立接引之教，并為化城。言寶所者，乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量，不可建立，無佛無眾生，無能無所，何處有城？若問此既是化城，何處為寶所？寶所不可指，指即有方所，非真寶所也。故云在近而已，不可定量言之，但當體會契之即是。

言闡提者，信不具也，一切六道眾生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。菩薩者，深信有佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者，謂之聲聞；觀因緣而悟者，謂之緣覺，若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之聲聞佛。

學道人多于教法上悟，不于心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。若不于心法上悟，而教法上悟者，即輕心重教，遂成逐塊，忘于本心。但契本心，不用求法，心即法也。

凡人多為境礙心，事礙理，常欲除境以安心，摒事以存理；不知乃是心礙境，理礙事；但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩薩心如虛空，一切俱捨，所作福德皆不貪著。然捨有三等：內外身心一切俱捨，猶如虛空無所取著，然后隨方應物，能所皆忘，是為大捨；若一邊行道布施，一邊旋捨，無希望心，是為中捨；若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。大捨如火燭在前，更無迷悟；中捨如火燭在傍，或明或暗；小捨如火燭在后，不見坑阱。故菩薩心如虛空，一切俱捨。過去心不可得，是過去捨；現(xiàn)在心不可得，是現(xiàn)在捨；未來心不可得，是未來捨；所謂三世俱捨。

自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異。印著空即印不成文，印著物即印不成法，故以心印心，心心不異。能印所印，俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得。

佛有三身：法身說自性虛通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。法身說法，不可以言語、音聲、形相、文字而求；無所說，無所證，自性虛通而已。故曰：“無法可說，是名說法”。報身、化身皆隨機感現(xiàn)，所說法亦隨事應根以為攝化，皆非真法。故曰：“報化非真佛，亦非說法者”。

所言“本是一精明，分為六和合”。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各與塵合：眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合。中間生六識，為十八界。若了十八界無所有，束六和合為一精明。一精明者，即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。

如來現(xiàn)世，欲說一乘真法，則眾生不信興謗，沒于苦海；若都不說，則墮慳貪，不為眾生普捨妙道，遂設方便說有三乘。乘有大小，得有淺深，皆非本法，故云：“唯有一乘道，馀二則非真”。然終未能顯一心法，故召迦葉同法座，別付一心，離言說法，此一枝法令別行，若能契悟者，便至佛地矣！

問：如何是道，如何修行？

師云：道是何物，汝欲修行？

問：諸方宗師相承，參禪學道如何？

師云：接引鈍根人語，未可依憑。

云：此既是接引鈍根人語，未審接上根人復說何法？

師云：若是上根人，何處更就人覓他？自己尚不可得，何況更別有法當情？不見教中云“法法何狀”？

云：若如此，則都不要求覓也。

師云：若與么則省心力。

云：如是，則渾成斷絕，不可是無也。

師云：阿誰教他無？他是阿誰，你擬覓他？

云：既不許覓，何故又言莫斷他？

師云：若不覓即便休，誰教你斷？你見目前虛空作么生斷他？

云：此法可得便同虛空否？

師云：虛空早晚向你道有同有異，我暫如此說，你便向這裡生解。

云：應是不予人生解耶？

師云：我不曾障你，要且解屬于情，情生則智隔。

云：向這裡莫生情是不？

師云：若不生情，阿誰道是？

問：才向和尚處發(fā)言，為甚麼便言話墮？

師云：汝自是不解語人，有甚么墮負？

問：向來如許多言說，皆是抵敵語，都未曾有實法指示于人？

師云：實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚么實法？

云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？

師云：你且將鏡照面自看，莫管他人。

又云：只如個癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。

又云：我此禪宗，從上相承以來，不曾教人求知求解，只云學道，早是接引之詞。然道亦不可學，情存學解，卻成迷道。道無方所，名大乘心。此心不在內外中間，實無方所。第一不得作知解，只是說你如今情量處。情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字，只為世人不識，迷在情中，所以諸佛出來說破此事?？秩曛T人不了，權立道名，不可守名而生解，故云：“得魚忘筌，身心自然”。達道識心，達本源故，號為沙門。沙門果者，息慮而成，不從學得。你如今將心求心，傍他家舍，只擬學取，有什么得時？古人心利，才聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閑道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成壅塞。唯知多與兒酥乳吃，消與不消都總不知，三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事。故云：“我王庫內無如是刀”。從前所有一切知解，盡須摒卻令空，更無分別，即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現(xiàn)世間，亦云：“我于燃燈佛所，無有少法可得”。此語只為空你情量知解，但銷镕表里情盡，都無依執(zhí)，是無事人。三乘教綱，只是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得于一機一教邊守文作解。何以如此？實無有定法如來可說。我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮后。

問：從上來皆云“即心是佛”，未審即哪個心是佛？

師云：你有幾個心？

云：為復即凡心是佛、即圣心是佛？

師云：你何處有凡圣心耶？

云：即今三乘中說有凡圣，和尚何得言無？

師云：三乘中分明向你道“凡圣心是妄”，你今不解，返執(zhí)為有，將空作實，豈不是妄？妄故迷心，汝但除卻凡情圣境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執(zhí)凡執(zhí)圣，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道“即心是佛”。一念情生即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。

云：和尚所言“即”者，是何道理？

師云：覓什么道理？才有道理便即心異。

云：前言無始以來，不異今日，此理如何？

師云：只為覓故，汝自異他；汝若不覓，何處有異？

云：既是不異，何更用說“即”？

師云：汝若不認凡圣，阿誰向汝道“即”？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更擬向何處覓去？

問：妄能障自心，未審而今以何遣妄？

師云：起妄遣妄亦成妄，妄本無根，只因分別而有。你但于凡圣兩處情盡，自然無妄，更擬若為遣他？都不得有纖毫依執(zhí)，名為我捨兩臂必當?shù)梅稹?/span>

云：既無依執(zhí)，當何相承？

師云：以心傳心。

云：若心相傳，云何言心亦無？

師云：不得一法，名為傳心。若了此心，即是無心無法。

云：若無心無法，云何名傳？

師云：汝聞道傳心，將謂有可得也，所以祖師云：“認得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知”。此事若教汝會，何堪也？

問：只如目前虛空，可不是境，豈無指境見心乎？

師云：什么心教汝向境上見，設汝見得，只是個照境底心。如人以鏡照面，縱然得見眉目分明，元來只是影像，何關汝事？

云：若不因照，何時得見？

師云：若也涉因，常須假物，有什么了時？汝不見他向汝道“撒手賜君無一物，徒勞謾說數(shù)千般”。

云：他若識了，照亦無物耶？

師云：若是無物，更何用照？你莫開眼寐語去。

上堂云：百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！

問：如何是世諦？

師云：說葛藤作什么？本來清淨，何假言說問答？但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。如今末法向去，多是學禪道者，皆著一切聲色，何不與我心心同虛空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照，不是省力底事？至此之時無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心。此是你清淨法身，名為阿耨菩提。若不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬。如此修行，當復何益？

志公云：“佛本是自心作，哪得向文字中求？”饒你學得三賢四果、十地滿心，也只是在凡圣中坐。不見道：“諸行無常，是生滅法”。“勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。爭似無為實相門，一超直入如來地”。為你不是與么人，須要向古人建化門廣學知解。

志公云：“不逢出世明師，枉服大乘法藥”。你如今一切時中行住坐臥，但學無心，久久須實得。為你力量小，不能頓超。但得三年、五年或十年，須得個入頭處自然會去。為汝不能如是，須要將心學禪學道，佛法有甚么交涉？故云：“如來所說皆為化人”。如將黃葉為金，止小兒啼，決定不實。若有實得，非我宗門下客，且與你本體有甚交涉？故經云：“實無有少法可得，名為阿耨菩提”。若也會得此意，方知佛道、魔道俱錯。本來清淨皎皎地，無方圓，無大小，無長短等相，無漏無為，無迷無悟，“了了見無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切圣賢如電拂”；一切不如心真實，法身從古至今，與佛祖一般，何處欠少一毫毛？既會如是意，大須努力，盡今生去，出息不保入息。

問：六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？

師云：為他有心，是有為法，所修所證，將為是也，所以五祖付六祖。

六祖當時只是默契，得密授如來甚深意，所以付法予他。汝不見道：“法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？”若會此意，方名出家兒，方好修行。若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖，六祖便問：“汝來求何事？為求衣？為求法？”

明上座云：“不為衣來，但為法來?！?/span>

六祖云：“汝且暫時斂念，善惡都莫思量。”明乃秉語。

六祖云：“不思善，不思惡，正當與么時，還我明上座父母未生時面目來?！?/span>

明于言下忽然默契，便禮拜云：“如人飲水，冷暖自知。某甲在五祖會中，枉用三十年功夫，今日方省前非。”

六祖云：“如是！”到此之時，方知祖師西來，直指人心，見性成佛，不在言說。豈不見阿難問迦葉云：“世尊傳金襴外，別傳何法？”迦葉召阿難，阿難應：“諾！”迦葉云：“倒卻門前剎竿著?！贝吮闶亲鎺熤畼税褚?。甚生阿難三十年為侍者，只為多聞智慧，被佛訶云：“汝千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水難消?！?/span>

問：如何得不落階級？

師云：但終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與么時無人、我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。更時時念念不見一切相，莫認前后三際，前際無去，今際無住，后際無來。安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力！努力！此門中千人萬人，只得三個五個，若不將為事，受殃有日在，故云：“著力今生須了卻，誰能累劫受余殃?！?/span>

《傳心法要·宛陵錄》

《黃檗斷際禪師宛陵錄》

裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？
師云：得法者莫測其數(shù)，何故？道在心悟，豈在言說。言說只是化童蒙耳。

問：如何是佛？
師云：即心是佛，無心是道。但無生心動念、有無長短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虛空，所以云：佛真法身猶若虛空。不用別求，有求皆苦。設使恒河沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故，因緣若盡，還歸無常。所以云，“報化非真佛，亦百說法者。”但識自心，無我無人，本來是佛。

問：圣人無心即是佛，凡夫無心，莫沉空寂否？
師云：法無凡圣，亦無沉寂。法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見。有之于無，盡是情見，猶如幻翳。所以云，“見聞如幻翳，知覺乃眾生”。祖師門中只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。

問：心既本來是佛，還修六度萬行否？
師云：悟在于心，非關六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身、直至十地、四果圣位，盡是度門，非關佛心，心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一，但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道，“佛說一切法，度我一切心，我無一切心，何用一切法！”從佛至祖，并不論別事，唯論一心，亦云“一乘”；所以十方諦求，更無余乘，“此眾無枝葉，唯有一真實”，所以此意難信，達摩來此土，至魏梁二國，只有可大師一人密信自心，言下便會即心是佛。身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性，心性不異，即性即心，心不異性，名之為祖，所以云，“認得心性時，可說不思議”。

問：佛度眾生否？
師云：實無眾生如來度者，我尚不可得，非我何可得。佛與眾生皆不可得。
云：現(xiàn)有三十二相及度眾生，何得言無？
師云：“凡有所相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”佛與眾生，盡是汝作妄見。只為不識本心，謾作見解，才作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障；作凡、作圣、作凈、作穢等見，盡成其障。障汝心故，總成輪轉，猶如獼猴，放一捉一，無有歇期。一等是學。直須無學、無凡無圣、無凈無垢、無大無小、無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴；聽汝學得三乘十二分教，一切見解，總須舍卻，所以“除去所有，唯置一床寢疾而臥”，只是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡圣境域，始得名為出世佛。所以云“稽首如空無所依，出過外道”。心既不異，法亦不異；心既無為，法亦無為。萬法盡由心變，所以“我心空故諸法空，千品萬類悉皆同”，盡十方空界同一心體，心本不異，法亦不異。只為汝見解不同，所以差別。譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提。只是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負；無勝故無佛相，無負故無眾生相。

云：心既無相，豈得全無三十二相，八十種好化度眾生耶？
師云：三十二相屬相，“凡有所相皆是虛妄”；八十種好屬色，“若以色見我，是人行邪道，不得見如來”。

問：佛性與眾生性為同為別？
師云：性無同異，若約三乘教，即說有佛性、有眾生性，遂有三乘因果，即有同異；若約佛乘及祖師相傳，即不說如是事，唯指一心，非同非異，非因非果，所以云，“唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。”

問：無邊身菩薩為什么不見如來頂相？
師云： 實無可見，何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。
只教你不作佛見、不落佛邊；不作眾生見、不落眾生邊；不作有見、不落有邊；不作無見、不落無邊；不作凡見、不落凡邊；不作圣見、不落圣邊。但無諸見，即是無邊身；若有見處，即名外道。
外道者樂于諸見，菩薩于諸見而不動。如來者即諸法如義。所以云，“彌勒亦如也，眾圣賢亦如也”。如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊，所以佛身無為，不墮諸數(shù)，權以虛空為喻。圓同太虛，無欠無余。等閑無事，莫強辨他境，辨著便成識。所以云，“圓成沉識海，流轉若飄蓬”。只道我知也，學得也，契悟也，解脫也，有道理也，強處即如意，弱處即不如意，似這個見解，有什么用處？我向汝道，等閑無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山。
文殊即實智，普賢即權智。權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心。心且不佛、不眾生，無有異見。才有佛見，便作眾生見；有見無見、常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。
祖師直指一切眾生本心本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。不是明，故無明；不是暗，故無暗；所以無無明亦無無明盡。入我此宗門，切須在意，如此見得，名之為法；見法故，名之為佛；佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧；亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求、不著法求、不著眾求，應無所求。不著佛求，故無佛；不著法求，故無法；不著眾求，故無僧。

問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法？
師云：汝若見有法可說，即是“以音聲求我”。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云，“付此心法時，法法何曾法，無法無本心，始解心心法”。“實無一法可得，名坐道場”。道場者只是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。“本來無一物，何處有塵埃”。若得此中意，逍遙何所論！

問：本來無一物，無物便是否？
師云：無亦不是，菩提無是處，亦無無知解。

問：何者是佛？
師云：汝心是佛，佛即是心，心佛不異，故云“即心即佛”，若離于心，別更無佛。
云：若自心是佛，祖師西來如何傳授？
師云：祖師西來，唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖，若直下見此意，即頓超三乘一切諸位。本來是佛，不假修成。

云：若如此十方諸佛出世，說于何法？
師云：十方諸佛出世，只共說一心法，所以佛密付與大迦葉。此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理。論這個法，豈是汝于言句上解得他？亦不是于一機、一境上見得他，此意唯是默契得。這一門名為無為法門，若欲會得，但知無心、忽悟即得。若用心擬學取，即轉遠去。若無歧路心、一切取舍心，心如木石，始有學道分。

云：如今現(xiàn)有種種妄念，何以言無？
師云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認于妄？汝若不生心動念，自然無妄。所以云“心生則種種法生，心滅則種種法滅”。

云：今正妄念起時，佛在何處？
師云：汝今覺妄起時，覺正是佛?？芍腥魺o妄念，佛亦無。何以如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處；若無一切見，佛有何處所？如文殊才起佛見，便貶向二鐵圍山。

云：今正悟時，佛在何處？
師云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河、大地、日月、星辰總不出汝心，三千世界，都來是汝個自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山。虛空世界，皎皎地無絲發(fā)許，與汝作見解，所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，為物之故，有其多智。終日說何曾說，終日聞何曾聞，所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。

云：若如此，何處是菩提？
師云：菩提無是處。佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提，不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。

云：如何發(fā)菩提心？
師云：菩提無所得，你今但發(fā)無所得心，決定不得一法，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者，故云，“我于燃燈佛處，無有少法可得，佛即與我授記”。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提。你今聞發(fā)菩提心，將謂一個心學取佛去？唯擬作佛，任你三胝劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉？故云，“外求有相佛，與汝不相似。”

問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？
師云：諸佛體圓，更無增減，流入六道，處處皆圓，萬類之中，個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓；若不分時，只是一塊。此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍，舍驢屋入人屋，舍人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取舍處，所以有別。本源之性，何得有別？！

問:諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？
師云：佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。慈者，不見有佛可成；悲者，不見有眾生可度。其所說法，無說無示。其聽法者，無聞無得。譬如幻士為幻人說法。這個法，若為道我從善知識言下領得、會也、悟也；這個慈悲，若為汝起心動念學得他見解，不是自悟本心，究竟無益。

問：何者是精進？
師云：身心不起，是名第一牢強精進。才起心向外求者，名為歌利王愛游獵去。心不外游即是忍辱仙人。身心俱無，即是佛道。

問：若無心行此道，得否？
師云：無心便是行此道，更說什么得與不得，且如瞥起一念便是境。若無一念，便是境忘心自滅，無復可追尋。

問：如何是出三界？
師云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有，若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出，百分俱無，摩訶衍始能勝出。

上堂云：即心是佛。上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。
云何識自心？即如今言語者，正是汝心。若不言語，又不作用。心體如虛空相似，無有相貌，無有方所，亦不一向是無，有而不可見故。

祖師云：“真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智”。若不應緣之時，不可言其有無，正應之時亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。

經云：“應無所住而生其心”。一切眾生輪回生死者，意緣走作。心于六道不停，致使受種種苦。

凈名云：“難化之人，心如猿猴，故以若干種法制御其心，然后調伏”。所以“心生種種法生，心滅種種法滅”。故知一切諸法皆由心造，乃至人、天、地獄、六道、修羅盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪嗔，無憎愛，無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清凈，即是修行菩提法佛等。若不會此意，縱你廣學、勤苦修行、木食草衣，不識自心，皆名邪行！盡作天魔、外道、水、陸諸神。如此修行，當復何益?

志公云，“本體是自心作，那得文字中求？”如今但識自心，息卻思維，妄想塵勞自然不生。

凈名云：“唯置一床，寢疾而臥，心不起也。如人臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提”。如今若心里紛紛不定，任你學到三乘、四果、十地諸位，合殺只向凡圣中坐。諸行盡歸無常，勢力皆有盡期。猶如箭射于空，力盡還墜，卻歸生死輪回。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯！
志公云，“未逢出世明師，枉服大乘法藥”。如今但一切時中行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人相似，世人盡不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。透得三界境過，名為佛出世。不漏心相，名為無漏智。不作人天業(yè)，不作地獄業(yè)，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是隨意而生，經云：“菩薩有意生身”是也。忽若未會無心，著相而作者，皆屬魔業(yè)，乃至作凈土佛事，并皆成業(yè)，乃名佛障。障汝心故，被因果管束，去住無自由分！
所以菩提等法，本不是有，如來所說，皆是化人。猶如黃葉為金，權止小兒啼故。“實無有法，名阿耨菩提”。如今既會此意，何用區(qū)區(qū)？但隨緣消舊業(yè)，更莫造新殃，心里明明。所以舊時見解總須舍卻，

凈名云：“除去所有”，法華云：“二十年中常令除糞”，只是除去心中作見解處，

又云：“蠲除戲論之糞”。所以如來藏本自空寂，并不停留一法，故經云“諸佛國土亦復皆空”。若言佛道是修學而得，如此見解全無交涉?；蜃饕粰C一境揚眉動目袛對相當,便道契會也、得證悟禪理也，忽逢一人不解，便道都無所知，對他若得道理，心中便歡喜；若被他折伏不如他，便即心懷惆悵，如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉！所以達摩面壁，都不令人有見處。

故云：“忘機是佛道，分別是魔境”。此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得，天真自性，本無迷悟，盡十方虛空界，元來是我一心體?？v汝動用造作，豈離虛空？虛空本來無大無小、無漏無為、無迷無悟，“了了見，無一物，亦無人，亦無佛”。絕纖毫的量，是無依倚、無粘綴，一道清流，是自性無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法，真聽無耳，其誰聞乎？
珍重！

師本是閩中人，幼于本州黃檗山出家，額間隆起如珠，音辭朗潤，志意沖澹，后游天臺，逢一僧如舊識，乃同行，屬澗水暴漲，師倚杖而止，其僧率師同過，師云：“請兄先過”。
其僧即浮笠于水上便過。
師云：“我卻共過稍子作隊，悔不一棒打殺！”

有僧辭歸宗，宗云：“往甚處去？”

云：“諸方學五味禪去”

宗云：“諸方有五味禪，我這里只是一味禪。”

云：“如何是一味禪？” 宗便打，

僧云：“會也會也。”

宗云：“道！道！” 僧擬開口，宗又打。

其僧后到師處，師問：“什么處來？”

云：“歸宗來。”

師云：“歸宗有何言句？”

僧遂舉前話， 師乃上堂舉此因緣，云：“馬大師出八十四人善知識，問著個個屙漉漉地，只有歸宗較些子。”

師在鹽官會里，大中帝為沙彌，師于佛殿上禮佛，沙彌云：“不著佛求，不著法求，不著眾求，長老禮拜，當何所求？”
師云：“不著佛求，不著法求，不著眾求，常禮如是事!”
沙彌云：“用禮何為？”
師便掌，沙彌云：“太粗生！”
師云：“這里是什么所在，說粗說細？！”隨后又掌，沙彌便走。
　
師行腳時到南泉，一日齋時，捧缽向南泉位上坐，南泉下來見，便問：“長老什么年中行道？”
師云：“威音王已前。”
南泉云：“猶是王老師兒孫在！”
師便下去。
師一日出次，南泉云：“如許大身材，戴個些子大笠！”
師云：“三千大千世界總在里許！”
南泉云：“王老師爾。”
師戴笠便行。

師一日在茶堂內坐，南泉下來，問：“定慧等學，明見佛性，此理如何？”
師云:“十二時中不倚一物。”
泉云:“莫便是長老見處么？”
師云:“不敢！”
泉云:“漿水錢且置，草鞋錢叫什么人還？”師便休。
后溈山舉此因緣問仰山：“莫是黃檗講他南泉不得么？”
仰山云：“不然，須知黃檗有陷虎之機。”
溈山云：“子見處得與么長！”

一日普請，泉問：“什么處去？”
師云：“擇菜去。”
泉問：“將什么擇？”師舉起刀子。
泉曰：“只解作賓，不解做主。”師扣三下。
一日五人新到，同時相看，一人不禮拜，以手畫一圓相而立。
師云：“還知道好只獵犬么？”
云：“尋羚羊氣來。”
師云：“羚羊無氣，你向什么處尋？”
云：“尋羚羊蹤來。”
師云：“羚羊無蹤，你向什么處尋？”
云：“尋羚羊跡來。”
師云：“羚羊無跡，你向什么處尋？”
云：“與么，則死羚羊也。”師便休。
來日升座退，問：“昨日尋羚羊僧出來！”其僧便出。
師云：“老僧昨日后頭未有語在，作么生？”其僧無語。
師云：“將謂是本色衲僧，原來只是義學沙門。”
　
師曾散眾在洪周開元寺，裴相公一日入寺行次，見壁畫，乃問寺主：“這畫是什么？”
寺主云：“畫高僧。”
相公云：“形影在這里，高僧在什么處？”寺主無對。
相公云：“此間莫有禪僧么？”
寺主云：“有一人。”
相公遂請師相見，乃舉前堂話問師。
師召云：“裴休！”休應諾。
師云：“在什么處？”
相公于言下有省，乃再請師開堂。

上堂云：“汝等諸人盡是噇酒糟漢，如此行腳，笑殺他人，總似這么容易，何處更有今日？汝還知大唐國里無禪師么？”
時有僧問：“只如諸方見今出世，匡徒領眾，為什么卻道無禪師？”
師云：“不道無禪，只道無師。”
后溈山舉此因緣問仰山云：“意作么生？”
仰山云：“鵝王擇乳，素非鴨類。”
溈山云：“此實難辨。”

裴相一日托一尊佛于師前胡跪云：“請師安名。”
師召云：“裴休，”休應諾。
師云：“與汝安名竟。”相公便禮拜。
相公一日上詩一章，師接得便坐卻，乃問：“會么？”
相公云：“不會。”
師云：“與么不會，猶較些子。若形紙墨，何有吾宗？”
詩曰：
自從大士傳心印，額有圓珠七尺身，
掛錫十年棲蜀水，浮杯今日度漳濱，
千徒龍象隨高步，萬里香花結勝因，
愿欲事師為弟子，不知將法付何人。
師答曰：
心如大海無邊際，口吐紅蓮養(yǎng)病身，
雖有一雙無事手，不曾只揖等閑人。

夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求，決定不著，聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深，入如來禪，離生禪想。
從上祖師唯傳一心，更無二法。指心是佛，頓超等妙二覺之表，決定不流至第二念，始似入我宗門。如是之法，汝取次人到這里擬作么生學？所以道，擬心時，被擬心魔縛，非擬心時，又被非擬心魔縛，非非擬心時，又被非非擬心魔縛。魔非外來，出自你心，唯有無神通菩薩，足跡不可尋。
若以一切時中，心有常見，即是常見外道；若觀一切法空，作空見者，即是斷見外道。所以三界唯心，萬法唯識，此猶是對外道邪見人說；若說法身，以為極果，此對三賢十圣人言。故佛斷二愚，一者微細所知愚，二者極微細所知愚。佛既如是，更說什么等妙二覺來？所以，一切人但欲向明，不欲向暗，但欲求悟，不受煩惱無明，便道佛是覺，眾生是妄。若作如是見解，百劫千生輪回六道，更無斷絕。何以故？為謗諸佛本源自性故。它分明向你道：佛且不明，眾生且不暗，法無明暗故；佛且不強，眾生且不弱，法無強弱故；佛且不智，眾生且不愚，法無愚智故。是你出頭，總道解禪，開著口便病發(fā)，不說本，只說末，不說迷，只說悟，不說體，只說用；總無你話論處。
他一切法且本不有，今亦不無；緣起不有，緣滅不無；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故。所以道：“無法無本心，始解心心法。”
法即非法，非法即法，無法無非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛。過去佛且不有，未來佛且不無，又且不喚作未來佛；現(xiàn)在念念不住，不喚作現(xiàn)在佛。佛若起時，即不擬它是覺是迷，是善是惡，輒不得執(zhí)滯他、斷絕它。如一念瞥起，千重關鎖鎖不得，萬丈繩索索他不住；既若如是，怎合便擬滅他止他？分明向你道爾焰識，你作么生擬斷他？喻如陽焰，你道近，十方世界求不可得；始道遠，看時只在目前。你擬趁他，他又轉遠去；你始避他，他又來逐你。取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。如言前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般，此時三乘教之極也。
據(jù)我禪宗中，前念且不是凡，后念且不是圣，前念不是佛，后念不是眾生，所以一切色是佛色，一切聲是佛聲。舉著一理，一切理皆然。見一事，見一切事；見一心，見一切心；見一道，見一切道，一切處無不是道；見一塵，十方世界山河大地皆然；見一滴水，即見十方世界一切性水。又見一切法，即見一切心，一切法本空，心即不無，不無即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微塵國土，不出我之一念。若然，說什么內之與外？如蜜性甜，一切蜜皆然，不可以道這個蜜甜，余的苦也，何處有與么事？所以道，虛空無內外，法性自爾；虛空無中間，法性自爾。故眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛，元同一體；生死涅槃，有為無為，元同一體；世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體。言同者，名相亦空，有亦空，無亦空，盡恒沙世界元是一空。既若如此，何處有佛度眾生？何處有眾生受佛度？何故如此，萬法之性自爾故。
若作自然見，即落自然外道；若作無我、無我所見，落在三賢十圣位中。你如今云何將一尺一寸，便擬量度虛空？他分明向汝道法法不相到，法自寂故，當處自住，當處自真。以身空故名法空，以心空故名性空，心身總空，故名法性空，乃至千途異說，皆不離你之本心。

如今說菩提涅槃、真如佛性、二乘菩薩者，皆指葉為黃金，拳掌之說，若也展手之時，一切大眾，若天若人，皆見掌中都無一物。所以道，“本來無一物，何處有塵埃。”本既無物，三際本無所有，故學道人單刀直入，須見這個意始得。故達摩大師從西天來至此土，經多少國土，只覓得可大師一人，密傳心印，印你本心，以心印法，以法印心。
心既如此，法亦如此，同真際，等法性，法性空中，誰是授記人？誰是成佛人？誰是得法人？他分明向你道，菩提者不可以身得，身無相故；不可以心得，心無相故；不可以性得，性即是本源自性天真佛故，不可以佛更得佛，不可以無相更得無相，不可以空更得空，不可以道更得道，本無所得，無得亦不可得。所以道，“無一法可得”，只教你了取本心。當下了時，不得了相，無了無不了相亦不可得。如此之法，得者即得，得者不自覺知，不得者亦不自覺知。如此之法，從上以來，有幾人得知！所以道“天下忘己者有幾人”。
如今于一機一境一經一教一世一時一名一字六根門前領得，與機關木人何別？忽有一人出來，不于一名一相上作解者，我說此人盡十方世界覓這個人不可得，以無第二人故。繼于祖位，亦云“釋種”，無雜純一，故言“王若成佛時，王子亦隨出家”。此意大難知！只教你莫覓，覓便失卻。如癡人山上叫一聲，響從谷出，便走下山趁，及尋覓不得，又叫一聲，山上響又應，亦走上山趁。如是千生萬劫，只是尋聲逐響人，虛生浪死漢。汝若無聲即無響。涅槃者，無聞無知無聲，絕跡絕蹤。若得如是，稍與祖師鄰房也。

問：如“王庫藏內，都無如是刀”，伏愿誨示？
師云：“王庫藏”者，即虛空性也，能攝十方虛空世界，皆總不出你心，亦謂之虛空藏菩薩。你若道是有、是無、非有、非無，總成“羊角”。“羊角”者，即你求覓者也。
問：王庫藏中有真刀否？
師云：此亦是“羊角”。
云：若王庫藏中本無真刀，何故云“王子持王庫中真刀出至異國”？何獨言無？
師云：持刀出者，此喻如來使者。你若言王子持王庫中真刀出去者，庫中應空去也。“本源虛空性，不可被異人將去”是什么語？設你有者，皆名“羊角”。

問：迦葉受佛心印得為傳語人否？
師云：是。
云：若是傳語人，應不離得“羊角”？
師云：迦葉自領得本心，所以不是“羊角”。若以領得如來本心，見如來意，見如來色相者，即屬如來使，為傳語人。所以阿難為侍者二十年，但見如來色相，所以被佛訶云“唯觀救世者”，不能離得“羊角”。

問：“文殊執(zhí)劍于瞿曇前”者如何？
師云：“五百菩薩得宿命智，見過去生業(yè)障”，“五百”者即你五陰身是，以此見宿命障故，求佛求菩薩涅槃。所以文殊將智解劍，害此有見佛心故。故言你“善害”。
云：何者是“劍”？
師云：解心是劍。
云：解心既是劍，斷此有見佛心，只如能斷見心何能除得？
師云：還將你無分別智，斷此有見分別心。
云：如作有見有求佛心，將無分別智劍斷，怎奈有智劍在何？
師云：若無分別智，害有見無見，無分別智亦不可得。
云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍？
師云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得。智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱喪，亦復如是。

問：如何是見性？
師云：性即是見，見即是性，不可以性更見性；聞即是性，不可以性更聞性。只你作性見能聞能見性，便有一異法生。他分明道，所可見者，不可更見你，云何頭上更著頭？他分明道，如盤中散珠，大者大圓，小者小圓，各各不相知，各各不相礙，起時不言我起，滅時不言我滅。所以四生六道未有不如時。且眾生不見佛，佛不見眾生；四果不見四向，四向不見四果；三賢十圣不見等妙二覺，等妙二覺不見三賢十圣；乃至水不見火，火不見水；地不見風，風不見地；眾生不入法界，佛不出法界。所以法性無去來，無能所見。既如此，因什么道我見我聞？，于善知識處得契悟，善知識與我說法，諸佛出世與眾生說法！迦旃延只為以生滅心傳實相法，被凈名訶責。分明道一切法本來無縛，何用解他！本來不染，何用凈他！故云“實相如是”，豈可說乎？汝今只成是非心、染凈心，學得一知一解，繞天下行，見人便擬定當取，誰有心眼？誰強誰弱？若也如此，天地懸殊，更說什么見性！

問：既言性即見、見即性，只如性自無障礙、無劑限，云何隔物即不見？又于虛空中，近即見、遠即不見者，如何？
師云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性凈明體。故云“見色便見心”，色心不異故。只為取相作見聞覺知，去卻前物始擬得見者，即墮二乘人中依通見解也。虛空中近則見、遠則不見，此是外道中收。分明道“非內亦非外，非近亦非遠”，近而不可見者，萬物之性也，近尚不可見，更道遠而不可見，有什么意旨？

問：學人不會，和尚如何指示？
師云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始以來只為被人指示，覓契覓會，此可不是“弟子與師俱陷王難”，你但知一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身；你如今才別起一念，即入十二因緣，無明緣行亦因亦果，乃至老死亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識，只向十二因緣中求，最后見彌勒，彌勒卻指見文殊。文殊者即汝本地無明。若心心別異向外求善知識者，一念才生即滅，才滅又生。所以汝等比丘，亦生、亦老、亦病、亦死，酬因答果已來，即五聚之生滅。五聚者，五陰也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺；若有所住者，即身為死尸，亦云守死尸鬼。

問：凈名默然，文殊贊嘆云，“是真入不二法門”，如何？
師云：不二法門，即你本心也，說與不說，即有起滅，無言說時，無所顯示，故文殊贊嘆。
云：凈名不說，聲有斷滅否？
師云：語即默，默即語，語默不二，故云聲之實性亦無斷滅，文殊本聞亦無斷滅。所以如來常說，未曾有不說時；如來說即是法，法即是說，法說不二故。乃至報化二身、菩薩聲聞、山河大地、水鳥樹林，一時說法。所以語亦說，默亦說，終日說而未嘗說。既若如是，但以默為本。

問：“聲聞人藏形于三界，不能藏于菩提者”，如何？
師云：形者質也。聲聞人但能斷三界見修，已離煩惱，不能藏于菩提，故還被魔王于菩提中捉得。于林中宴坐，還成細微見菩提心也。菩薩人已于三界菩提決定不舍不取，不取故，七大中覓他不得；不舍故，外魔亦覓他不得。汝但擬著一法，印子早成也。印著有，即六道四生文出；印著空，即無相文現(xiàn)；如今但知決定不印一切物，此印為虛空不一不二，空本不空，印本不有。十方虛空世界諸佛出世，如見電光一般；觀一切蠢動含靈，如響一般；見十方微塵國土，恰似海中一滴水相似。聞一切甚深法，如幻如化，心心不異，法法不異，乃至千經萬論，只為你之一心。若能不取一切相，故言“如是一心中，方便勤莊嚴”。

問：如“我昔為歌利王割截身體”如何？
師云：“仙人”者，即是你心。“歌利王”，好求也。不守王位，謂之貪利。如今學人，不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別？如見色時，壞卻仙人眼；聞聲時，壞卻仙人耳；乃至覺知時，亦復如是，喚作節(jié)節(jié)支解。
云：只如仙人忍時，不合更有節(jié)節(jié)支解，不可一心忍、一心不忍也。
師云：你作無生見、忍辱解、無求解，總是傷損。
云：仙人被割時，還知痛否？又云：此中無受者，是誰受痛？
師云：你既不痛，出頭來覓個什么！

問：燃燈佛授記，為在五百歲中、五百歲外？
師云：五百歲中不得授記。所言授記者，你本決定不忘，不失有為，不取菩提，但以了世非世。亦不出五百歲外別得授記，亦不于五百歲中得授記。
云：了世三際相不可得已否？
師云：無一法可得。
云：何故言頻經五百世，前后極時長？
師云：五百世長遠，當知猶是仙人。故燃燈授記時，實無少法可得。

問：教中云，“銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身”者，如何？
師云：若以三無數(shù)劫修行，有所證得者，盡恒沙劫不得。若與一剎那中獲得法身，直了見性者，猶是三乘教之極談也。何以故？以見法身可獲故，皆是不了義教中收。

問：見法頓了者，見祖師意否？
師云：祖師心出虛空外。
云：有限劑否？
師云：有、無限劑，此皆數(shù)量對待之法。祖師云：且非有限量，非無限量，非非有無限量，以絕對待故。你如今學者，未能出得三乘教外，怎喚作禪師！分明向汝道：一等學禪，莫取次妄生異見，如人飲水，冷暖自知，一行一住一剎那間，念念不異。若不如是，不免輪回。

問：佛身無為，不墮諸教，何故佛身舍利八斛四斗？
師云：你作如是見，只見假舍利，不見真舍利。
云：舍利為是本有，為復功勛？
師云：非是本有，亦非功勛。
云：若非本有，又非功勛，何故如來舍利，唯煉唯精，金骨長存？
師乃訶云：你作如此見解，怎喚作學禪人！你見虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什么骨？
云：如今見有舍利，此是何法？
師云：此從你妄想心生，即見舍利。
云：和尚還有舍利否？請將出來看。
師云：真舍利難見。你但以十指撮盡妙高峰為微塵，即見真舍利。

夫參禪學道，須得一切處不生心。只論忘機即佛道隆，分別即魔軍盛，畢竟無毛頭許少法可得。

問：祖?zhèn)鞣ǜ杜c何人？
師云：無法與人。
云：云何二祖請師安心？
師云：你若道有，二祖即合覓得心。覓心不可得故，所以道“與你安心竟”。若有所得，全歸生滅。

問：佛窮得無明否？
師云：無明即是一切諸佛得道之處。所以緣起是道場，所見一塵一色，便合無邊理性，舉足下足不離道場。道場者，無所得也。我向你道只無所得，名為坐道場。
云：無明者為明為暗？
師云：非明非暗。明暗是代謝之法。無明且不明、亦不暗，不明只是本明，不明不暗。只這一句子，亂卻天下人眼。所以道，假使?jié)M世間皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。其無礙慧出過虛空，無你語論處。釋迦量等三千大千世界，忽有一菩薩出來，一跨跨卻三千大千世界，不出普賢一毛孔。你如今把什么本領擬學他。

云：既是學不得，為什么道“歸元性無二，方便有多門”，如之何？
師云：“歸元性無二”者，無明實性，即諸佛性；“方便有多門”者，聲聞人見無明生、無明滅；緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅；諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅，即大乘果。所以道“果滿菩提圓，花開世界起”。舉足即佛，下足即眾生。諸佛兩足尊者，即理足、事足、眾生足、生死足，一切等足，足故不求。是你如今念念學佛，即嫌著眾生，即是謗他十方諸佛。所以佛出世來，執(zhí)除糞器，蠲除戲論之糞。只教你除卻從來學心、見心，除得盡，即不墮戲論，亦云“搬糞出”。只教你不生心，心若不生，自然成大智者。決定不分別佛與眾生，一切盡不分別，始得入我曹溪門下。故自古先圣云“少行我法門”，所以無行為我法門。只是一心門，一切人到這里盡不敢入。不道全無，只是少人得，得者即是佛。珍重！

師一日上堂。開示大眾云:
預前若打不徹，臘月三十夜到來，管取你熱亂。有般外道才見人說做工夫，他便冷笑：“猶有這個在。”我且問你：忽然臨命終時，你將何抵敵生死？你且思量看，卻有個道理，那得天生彌勒自然釋迦。有一般閑神野鬼，才見人有些少病，便與他人說：“你只放下著。”及至他有病，又卻理會不下，手忙腳亂，爭奈你(此時)肉如利刀碎割做，主宰不得。萬般事須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井,做手腳不辦，這場狼藉，如何回避前路黑暗，信采胡鉆亂撞?？嘣湛嘣眨∑饺罩粚W口頭三昧，說禪說道，呵佛罵祖，到這里都用不著。平日只管瞞人，怎知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中決定放你不得！而今末法將沉，全仗有力量。兄弟家，負荷續(xù)佛慧命莫令斷絕！今時才有一個半個行腳，只去觀山觀景，不知光陰能有幾何？一息不回便是來生，未知(投生為)什么頭面。嗚呼！勸你兄弟家，趁色力康健時，討取個分曉處，不被人瞞底一段大事。這些關[木戾]子，甚是容易,自是你不肯去下死志做工夫。只管道難了又難好,教你知那得樹上自生的木杓，你也須自去做個轉變始得。若是個丈夫漢，看個公案：僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。但去二六時中看個“無”字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯?zhí)?，屙屎放尿處，心心相?/span>,猛著精神，守個“無”字。日久月深打成一片，忽然心花頓發(fā)，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口：達摩西來無風起浪，世尊拈花一場敗缺。到這里說什么閻羅老子,千圣尚不奈你何。不信道直有這般奇特。為甚如此？事怕有心人。頌曰：塵勞回脫事非常，緊把繩頭做一場。不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香！ 

裴休相國傳心偈

【原文】

予于宛陵鐘陵皆得親黃蘗希運禪師。

盡傳心要。乃作傳心偈爾。

心不可傳。以契為傳。心不可見。以無為見。

契亦無契。無亦無無?；遣蛔　Ｃ灶~有珠。

珠是強名。城豈有形。即心即佛。佛即無生。

直下便是。勿求勿營。使佛覓佛。倍費功程。

隨法生解。即落魔界。凡圣不分。乃離見聞。

無心似鏡。與物無競。無念似空。無物不容。

三乘外法。歷劫希逢。若能如是。是出世雄。

【譯文】

我在宛陵和鐘陵都能夠親近黃蘗希運禪師，

并獲得其盡傳佛法的心要，于是作《傳心偈》。

心不可以物傳，以契認為傳。

心不可以眼見，只有無為時才見。

契認也無東西可契，連無也不要有。

不要貪住于化城，迷失自性的摩尼珠。

摩尼珠也是假借的名字，化城更是無形。

心就是佛，佛就是我們先天的無生。

當下確認就是，不要向外追求。

讓自己的佛去覓身外的佛，費時費力。

隨法生起見解，就會落入魔道。

凡圣都不要去分別，就是離開見聞了。

無心的時候仿如鏡子，與世無爭。

無念時仿似虛空，所有東西都可以容納。

三乘外的禪法，歷劫難逢。

如果可以這樣，就是出世的佛了。