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漁樵問(wèn)對(duì) 北宋的儒子邵雍，撰寫(xiě)了《漁樵問(wèn)對(duì)》，通過(guò)一個(gè)樵夫和漁夫的對(duì)話(huà)，來(lái)揭示福禍的存在，并且指出，福禍?zhǔn)强梢赞D(zhuǎn)換的。 總體來(lái)看，天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣。福禍的根本，在人的身上，也是天意、事情的體現(xiàn)。 【原】漁者垂釣于伊水之上。樵者過(guò)之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，而問(wèn)于漁者，曰：“魚(yú)可鉤取乎？” 【譯】漁夫在伊水上垂釣。有一樵者路過(guò)，放下柴擔(dān)休息，坐在大石頭上，問(wèn)魚(yú)者：“能釣到魚(yú)嗎？” 【注】獨(dú)蘇山又西二百里，曰蔓渠之山，其上多金玉，其下多竹箭。伊水出焉，而東流注于洛。 【原】曰：“然?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“能。” 【原】曰：“鉤非餌可乎？” 【譯】樵夫問(wèn)：“魚(yú)鉤上不放魚(yú)餌能釣到嗎？” 【原】曰：“否?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“不能?！?nbsp; 【原】曰：“非鉤也，餌也。魚(yú)利食而見(jiàn)害，人利魚(yú)而蒙利，其利同也，其害異也。敢問(wèn)何故？” 【譯】樵者問(wèn)：“釣到魚(yú)不是魚(yú)鉤而是魚(yú)餌，可見(jiàn)魚(yú)是因?yàn)槌允扯缓?，人卻因能吃魚(yú)而獲利，都是因?yàn)槌?，為自己謀利，而結(jié)果卻大不一樣。請(qǐng)問(wèn)這是為什么？” 【原】漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚(yú)之利食，吾亦利乎食也；魚(yú)之害食，吾亦害乎食也。子知魚(yú)終日得食為利，又安知魚(yú)終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚(yú)為利，又安知吾終日不得魚(yú)而為害也？如是，則吾之害也重，魚(yú)之害也輕。以魚(yú)之一身，當(dāng)人之一食，則魚(yú)之害多矣；以人之一身，當(dāng)魚(yú)之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無(wú)易地之患焉？魚(yú)利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚(yú)害乎餌，人害乎財(cái)，餌與財(cái)異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨(dú)不知用爾。 【譯】漁夫說(shuō)：“先生是打柴的，和我從事捕魚(yú)不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以試著給你說(shuō)說(shuō)。魚(yú)的利益的和我的利益的是一樣的，魚(yú)的禍害和我的禍害也是一樣的。你只知道了其中的微小的一面，沒(méi)有知道整體情況。魚(yú)因?yàn)楂@得食物而受益，我也受益于得到了食物（從自身來(lái)看），魚(yú)同樣因?yàn)榈玫搅耸澄锒軗p害，我也受損害于得到了食物（這是從本身之外來(lái)看）。你只知道魚(yú)因?yàn)榻K日有食吃而獲利，又怎知魚(yú)若終日無(wú)食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而被漁夫釣的害處相對(duì)卻輕了。你只知我終日釣到魚(yú)而為獲利，又怎知我若終日釣不到魚(yú)而受損害呢？如此，我受到害相對(duì)重一些，而魚(yú)受到的害相對(duì)卻輕了。若以魚(yú)為本，人吃魚(yú)，則魚(yú)受到了傷害；若以人為本，以魚(yú)為食，人無(wú)食吃則人受到了傷害。要知道在大江大海里釣魚(yú)，換位思考一下，，一旦釣不到魚(yú)是多么的危險(xiǎn)？魚(yú)在水里是有利的，人在陸地上是有利，水與陸地不同，但是有利這一方面是一樣，當(dāng)然看對(duì)誰(shuí)。魚(yú)因?yàn)轸~(yú)餌被害，人因?yàn)樨?cái)物而被害，魚(yú)餌與財(cái)物不同，但它們的害處一樣，又何必分彼此呢！你說(shuō)的，只是事物的體，而不知事物的用?！?/span> 【按】任何事物都要辨證來(lái)看，世事無(wú)絕對(duì)。同樣的事情對(duì)不同的人，利害損益是不同的。因此對(duì)于某人的觀(guān)點(diǎn)，不要忙著肯定和否定，要知道他發(fā)出觀(guān)點(diǎn)的語(yǔ)境，不要斷章取義。如同股市漲跌預(yù)測(cè)，實(shí)際上沒(méi)有什么意義。只代表個(gè)人的觀(guān)點(diǎn)而已。 【按】飛熊入夢(mèng)，文王渭水訪(fǎng)姜尚。姜太公渭水河邊的，直鉤，無(wú)餌，非釣魚(yú)，而是釣文王，也是釣天下。為何無(wú)害，愿者上鉤，順天。 【原】樵者又問(wèn)曰:“魚(yú)可生食乎？” 【譯】樵者又問(wèn)：“魚(yú)能生吃嗎？”【變態(tài)的日本人不算】 【原】曰:“烹之可也?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“煮熟之后可以吃?！?nbsp; 【原】曰：“必吾薪濟(jì)子之魚(yú)乎?” 【譯】樵夫問(wèn)：“那必然要用我的柴來(lái)煮你的魚(yú)了？” 【原】曰:“然?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“那是當(dāng)然?！?nbsp; 【原】曰:“吾知有用乎子矣?！?nbsp; 【譯】樵夫說(shuō)：“我就知道我砍得柴對(duì)你非常有用啊” 【原】曰：“然則子知子之薪,能濟(jì)吾之魚(yú),不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚(yú)也。薪之能濟(jì)魚(yú)久矣,不待子而后知。茍世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨(dú)且奈何哉?” 【譯】漁夫說(shuō)：“你呀，你只知道你的柴能煮我的魚(yú)，但你不知道你的柴為什么能煮我的魚(yú)。用柴煮魚(yú)的方法早就有了，在有之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果柴沒(méi)有火的作用，你砍得柴就是堆積如山又有何用呢?！?nbsp; 【原】樵者曰：“愿聞其方?！?nbsp; 【譯】樵者說(shuō)：“愿意聽(tīng)你說(shuō)其中的道理。” 【原】曰：“火生于動(dòng),水生于靜。動(dòng)靜之相生,水火之相息。水火，用也；草木,體也。用生于利,體生于害。利害見(jiàn)乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成子之薪。猶吾之魚(yú),微火則皆為腐臭敗壞,而無(wú)所用矣,又安能養(yǎng)人七尺之軀哉?” 【譯】漁夫說(shuō)：“火生于動(dòng)，火為陽(yáng)，陽(yáng)生于動(dòng)，水生于靜，水屬陰，陰生于靜。動(dòng)靜相生，水火相息。陰陽(yáng)相生相制，水火為用，草木為體。火之用因?yàn)椴菽径美?，草木之體因?yàn)榛鸬挠枚缓?。利與害表現(xiàn)在情感上，體與用隱藏于性情中。一性一情（天性是隱的，情志活動(dòng)時(shí)顯的），只有圣人才懂得柴與火的道理，所以能用。像我的魚(yú)，如果沒(méi)有用火燒煮，就會(huì)腐臭爛掉，不能吃了，又怎能養(yǎng)人的身體呢？” 【按】陰符經(jīng)有云，火生于木，禍發(fā)必克。性情，一個(gè)為陽(yáng)，一個(gè)為陰，一個(gè)為體，一個(gè)為用，性于人于圣無(wú)異，眾生皆有佛性，但情卻各異，皆是因?yàn)椴恢w用。自性不見(jiàn)。情本無(wú)差，萬(wàn)物皆有用，關(guān)鍵知不知用。 【原】樵者曰：火之功大于薪,固已知之矣。敢問(wèn)善灼物，何必待薪而后傳? 【譯】樵者問(wèn)：火的作用大于柴，這個(gè)我已經(jīng)知道了。再問(wèn)一下，火本身就可以燒物，為什么還要依賴(lài)木柴呢？ 【原】曰：薪,火之體也?；?薪之用也?；馃o(wú)體,待薪然后為體；薪無(wú)用,待火然后為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣 【譯】漁夫答：柴是火的體，火是柴的用。火本無(wú)體，只有借助柴才有體。柴本身無(wú)用，只有待火燒起后才能有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。 【按】焚，不一定會(huì)生出燃燒的火，但一定會(huì)損毀。例如黃金，熔點(diǎn)是1064.43℃，沸點(diǎn)是2808℃，沒(méi)有燃點(diǎn)，當(dāng)達(dá)到熔點(diǎn)則液態(tài)，金生水。當(dāng)達(dá)到沸點(diǎn)，則氣化。無(wú)形了。 【原】曰：“水有體乎？” 【譯】樵者問(wèn)：“水有體嗎？” 【原】曰：“然。” 【譯】漁夫答：“有。” 【原】曰：“火能焚水乎?“ 【譯】樵者問(wèn)：“水能燃燒?” 【原】曰：“火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱,是故有溫泉而無(wú)寒火,相息之謂也。” 【譯】漁夫答：“火的性質(zhì)，遇水后能與之對(duì)立而不能與之相隨，所以火就滅了。水的性質(zhì)，遇火后能與之相隨而不能與之相對(duì)立，所以水就熱了。因此有熱水而無(wú)涼火，是因?yàn)樗鹣嘞⒌脑?。?/span> 【按】張景岳《類(lèi)經(jīng)圖翼·五行統(tǒng)論》：惟是水中之火，人多不知，而油能生火，酒能生火，雨大生雷，濕多成熱，皆是也。且火為陽(yáng)生之本，雖若無(wú)形，而實(shí)無(wú)往不在，凡屬氣化之物，非火不足以生?；鸨娟?yáng)也，而蕭丘之焰則寒。 葛洪 《抱樸子·論仙》：“水性純冷，而有 溫谷 之湯泉；火體宜熾，而有 蕭丘 之寒焰。 李時(shí)珍《本草綱目·火·陽(yáng)火陰火》：“此外又有蕭丘之寒火，澤中之陽(yáng)焰，野外之鬼磷，金銀之精氣，此皆似火而不能焚物者也。 此皆醫(yī)家之寒火，要用意解。主要是說(shuō)明五行之間互藏，互生，互克?；馂榫?，水為臣，明臣可為君，君不可為臣，此言差矣，君當(dāng)然也可為臣，故可見(jiàn)醫(yī)家之五行更加玄妙深?yuàn)W，雖蕭丘之說(shuō)不可察，未必可信，但卻是有道理。 【原】曰：“火之道生于用，亦有體乎？” 【譯】樵者問(wèn)：“火的功能是用，它有體嗎？ 【原】曰：“火以用為本，以體為末，故動(dòng)。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟(jì)，又能相息，非獨(dú)水火則然，天下之事皆然。在乎用之何如爾。” 【譯】漁夫答：“火以用為始，以體為終，所以火是動(dòng)的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟(jì)又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應(yīng)用?！?nbsp; 【按】體和用不但是哲學(xué)上的兩個(gè)概念，而且本身也是相濟(jì)相息的，事物的體一旦發(fā)揮了作用，則體必逐漸消亡，如同能量守恒，火為體，一旦作用，產(chǎn)生光和熱，最終火就熄了。 【原】樵者曰：“用可得聞乎？” 【譯】樵者問(wèn)：“用具體是怎么回事兒，能請(qǐng)你講給我聽(tīng)聽(tīng)吧？” 【原】曰：“可以意得者，物之性也。可以言傳者，物之情也?？梢韵笄笳?，物之形也?？梢詳?shù)取者，物之體也。用也者，妙萬(wàn)物為言者也，可以意得，而不可以言傳?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“通過(guò)意得到的，是事物的本性；通過(guò)語(yǔ)言傳授的，是事物的外在表現(xiàn)；通過(guò)眼睛觀(guān)察的，是事物的形狀；通過(guò)數(shù)量計(jì)算的，是事物的體量。以上這些都屬于屬性一類(lèi)。而用，可以闡述萬(wàn)事萬(wàn)物的奧妙，但只可意會(huì)，而不能言傳。” 【原】曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？” 【譯】樵夫問(wèn)：“既然不可以言傳，那你又如何知道的？” 【按】惡，文言嘆詞，表示驚訝。 【原】曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨(dú)吾不能傳之以言，圣人亦不能傳之以言也?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“我就是知道它，但不能用言語(yǔ)來(lái)說(shuō)明，而且并非我一人不能言傳，圣人也不能用語(yǔ)言來(lái)傳授?！?nbsp; 【原】曰：“圣人既不能傳之以言，則六經(jīng)非言也耶？” 【譯】樵夫問(wèn)：“圣人都不能用語(yǔ)言來(lái)傳授，難道六經(jīng)不是用語(yǔ)言傳授？” 【按】《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《易》《樂(lè)》《春秋》的合稱(chēng)?！稑?lè)經(jīng)》焚于秦。所以現(xiàn)在為四書(shū)五經(jīng)。 【原】曰：“時(shí)然后言，何言之有？” 【譯】漁夫答：“那是后人經(jīng)過(guò)思考后編寫(xiě)，這哪里是圣人的言語(yǔ)？” 【原】樵者贊曰：“天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而后，知事心踐形之為大。不及子之門(mén)，則幾至于殆矣?！?nbsp; 【譯】樵者贊嘆說(shuō)：“天地的道理具備于人，萬(wàn)物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什么可思慮的！我從今天開(kāi)始，才知道認(rèn)識(shí)一件事物的要用心意來(lái)理解才是最重要的，和先生比起來(lái)，我還未得門(mén)而入，已經(jīng)妄活快一輩子了?！?nbsp; 【原】乃析薪烹魚(yú)而食之飫，而論《易》。 【譯】于是，樵者解開(kāi)柴生火煮魚(yú)。二人吃飽了后而論《易》。 【原】漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬(wàn)物之多，而未始有雜。吾知游乎天地之間，萬(wàn)物皆可以無(wú)心而致之矣。非子則孰與歸焉？” 【譯】漁夫、樵夫二人游于伊水之上。漁者感嘆說(shuō)：“世上萬(wàn)物之多，沒(méi)頭沒(méi)尾，紛雜繁亂。我因?yàn)橹?，所以在天地之間悠然自得，對(duì)于萬(wàn)事萬(wàn)物可以無(wú)心了解而自然而然的知道他們。并不是象你熟悉的那樣簡(jiǎn)單?！?nbsp; 【按】莊子齊物論，有始也者，有未始有始也者，有未始[有]夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始[有]夫未始有無(wú)也者。 【原】樵者曰：“敢問(wèn)無(wú)心致天地萬(wàn)物之方？” 【譯】樵者問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)如何以無(wú)心來(lái)了解萬(wàn)物？” 【原】漁者曰：“無(wú)心者，無(wú)意之謂也。無(wú)意之意，不我物也。不我物，然后定能物物?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“無(wú)心就是無(wú)意，當(dāng)你可以不用意識(shí)，下意識(shí)，潛意識(shí)來(lái)觀(guān)察事物，那個(gè)就是覺(jué)悟的自性。那個(gè)階段可以沒(méi)有我沒(méi)有物，物我不分，然后世間萬(wàn)物融會(huì)貫通，心目所視，物現(xiàn)究竟。” 【原】曰：“何謂我,何謂物?” 【譯】樵者問(wèn)：“什么是我？什么是物？” 【原】曰：“以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬(wàn)物也，何天地之有焉？萬(wàn)物亦天地也，何萬(wàn)物之有焉？萬(wàn)物亦我也，何萬(wàn)物之有焉？我亦萬(wàn)物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神。而況于人乎？況于物乎？” 【譯】答：“以萬(wàn)物為標(biāo)準(zhǔn)，則我也是物。以我為標(biāo)準(zhǔn)，則萬(wàn)物也是我。我與物一樣，則道理簡(jiǎn)單明了。天地也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是天地；我也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是我；哪里有什么我？什么物不是我，我同樣也可以化為任何物。我與萬(wàn)物之間可以相互轉(zhuǎn)換。如此可以主宰天地，號(hào)令鬼神。更何況于人？何況于物？” 【按】七十二般變化是虛詞，人們喜歡看神話(huà)小說(shuō)，喜歡樹(shù)立一個(gè)神偶像。豈不知，人人皆可變化，偶像并非神。意會(huì)。 【原】樵者問(wèn)漁者曰：“天何依？” 【譯】樵者問(wèn)：“天依靠什么？” 【原】曰：“依乎地?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“天依靠于地?！?nbsp; 【按】天和地是相對(duì)，正如我們做股票的天地人，天外有天，地下還有地。大盤(pán)指數(shù)不可能跌成0，但股票是有可能退市的。定位也就是道氏折轉(zhuǎn)，龍珠的位置就是定的太極，無(wú)論什么級(jí)別，龍珠一定，則下面的低點(diǎn)為相對(duì)的地，前期的高點(diǎn)為相對(duì)的天。離地近則相對(duì)屬于安全區(qū)域。中國(guó)古人很早就知道地球只不過(guò)是宇宙（虛空）中的一個(gè)星球，和月亮一樣。 【原】曰：“地何附？” 【譯】問(wèn)：“地依賴(lài)于什么？” 【原】曰：“附乎天?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“地依賴(lài)于天?！?nbsp; 【原】曰：“然則天地何依何附？” 【譯】樵夫問(wèn)：“那天地又依附于什么？” 【原】曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無(wú)涯。有無(wú)之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無(wú)之謂圣。唯神與圣，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實(shí)喪之患也。夫名也者，實(shí)之客也；利也者，害之主也。名生于不足，得喪于有余。害生于有余，實(shí)喪于不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利，貪夫則以身循利，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身循名，故有實(shí)喪焉。竊人之財(cái)謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也，及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物也，而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽(yù)與毀，一事也，而兩名者，名與實(shí)故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實(shí)喪之有耶？是知爭(zhēng)也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生，名興則實(shí)喪。利至名興，而無(wú)害生實(shí)喪之患，唯有德者能之。天依地，地附天，豈相遠(yuǎn)哉！” 【譯】漁夫答：“相互依附。天依靠于地形，地依賴(lài)于天氣。地形有邊，但天氣（虛空）無(wú)邊際。有與無(wú)相生，形與氣相息。又開(kāi)始就有結(jié)束，有結(jié)束就有開(kāi)始，永無(wú)停息。天與地就存在于終始之間。天以它的用為主，體為次；地以它的體為主，用為次。用的表現(xiàn)稱(chēng)作神，體的有無(wú)稱(chēng)作圣。掌握了這個(gè)神和圣，才能領(lǐng)悟天地的變化。（小人對(duì)應(yīng)圣人）老百姓們天天都在應(yīng)用而不知道其中的本質(zhì)，所以有災(zāi)害產(chǎn)生利益喪失。（表面上趨利避害，實(shí)際上常常是錯(cuò)誤的決策和做法，導(dǎo)致了禍患）名象是次要的，本質(zhì)才是重要的。一般人看到的所謂利益才是害人的主體。名象的產(chǎn)生于不足，利益喪失于有余。危害產(chǎn)生于有余，實(shí)際喪失于不足。這些都是常理。生活于世必須有物質(zhì)基礎(chǔ)保證，故貪婪的人時(shí)時(shí)尋找利益，因此有危害產(chǎn)生。想出人頭地必須有名，故世人都爭(zhēng)強(qiáng)好勝，追名逐利導(dǎo)致的后果就是，得到了用而失去了體。（要知體用相息相隨，有用則傷體用極則亡體）偷竊人財(cái)物稱(chēng)之為盜。偷盜之時(shí)，唯恐東西偷的少，等到敗露后，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱(chēng)，是因?yàn)槔c害的不同。竊人美名時(shí)存在僥幸心理，偷時(shí)嫌少，逮時(shí)嫌多。名譽(yù)的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結(jié)果，是因?yàn)榈玫交騿适У牟煌?。能夠得到利益，又能夠獲得名譽(yù)，而且還能夠保證不傷實(shí)體，無(wú)禍害害相隨，這只有重德者才能達(dá)到。天依靠于地，地依賴(lài)于天，其中的含義多么深遠(yuǎn)！” 【原】漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實(shí)之風(fēng)行焉；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則廉讓之風(fēng)行焉；尚利，則攘奪之風(fēng)行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于義也，尚言者必入于利也。義利之相去，一何如是之遠(yuǎn)耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之，行之于身，人得而見(jiàn)之，盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無(wú)愧于口，不若無(wú)愧于身，無(wú)愧于身，不若無(wú)愧于心。無(wú)口過(guò)易，無(wú)身過(guò)難，無(wú)身過(guò)易，無(wú)心過(guò)難。既無(wú)心過(guò)，何難之有！吁，安得無(wú)心過(guò)之人，與之語(yǔ)心哉！” 【譯】漁夫接著對(duì)樵夫說(shuō)：“天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚行動(dòng)；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚言論。崇尚行動(dòng)，則誠(chéng)實(shí)踏實(shí)之風(fēng)盛行；崇尚言論，則詭詐之風(fēng)盛行。天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風(fēng)盛行；崇尚利益，則爭(zhēng)奪之風(fēng)盛行。三王時(shí)代，人民崇尚行動(dòng)；五霸時(shí)代，人民崇尚言論。崇尚行動(dòng)必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差的有多么遠(yuǎn)？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以聽(tīng)到；行動(dòng)在于身體，人得以見(jiàn)到；盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無(wú)愧于口，不如無(wú)愧于身，無(wú)愧于身，不如無(wú)愧于心。無(wú)愧于身比無(wú)愧于口難；無(wú)愧于心比無(wú)愧于身難。如果內(nèi)心都無(wú)過(guò)錯(cuò)，還有什么災(zāi)難！唉！那里找無(wú)心過(guò)的人，與之交心談暢！” 【原】漁者謂樵者曰：“子知觀(guān)天地萬(wàn)物之道乎？” 【譯】漁者問(wèn)：“你知道觀(guān)察天地萬(wàn)物的道理嗎？” 【原】樵者曰：“未也。愿聞其方?！?nbsp; 【譯】樵者說(shuō)：“不知道。愿聽(tīng)你講。” 【原】漁者曰：“夫所以謂之觀(guān)物者，非以目觀(guān)之也，非觀(guān)之以目，而觀(guān)之以心也；非觀(guān)之以心，而觀(guān)之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也；所以謂之性者，盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無(wú)以過(guò)之也。而過(guò)之者，非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬(wàn)物之形也。雖然鑒之能不隱萬(wàn)物之形，未若水之能一萬(wàn)物之形也。雖然水之能一萬(wàn)物之形，又未若圣人之能一萬(wàn)物情也。圣人之所以能一萬(wàn)物之情者，謂其圣人之能反觀(guān)也。所以謂之反觀(guān)者，不以我觀(guān)物也。不以我觀(guān)物者，以物觀(guān)物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無(wú)所不觀(guān)矣。用天下之耳為己之耳，其耳無(wú)所不聽(tīng)矣。用天下之口為己之口，其口無(wú)所不言矣。用天下之心為己之心，其心無(wú)所不謀矣。夫天下之觀(guān)，其于見(jiàn)也，不亦廣乎！天下之聽(tīng)，其于聞也，不亦遠(yuǎn)乎！天下之言，其于論也，不亦高乎？天下之謀，其于樂(lè)也，不亦大乎！夫其見(jiàn)至廣，其聞至遠(yuǎn)，其論至高，其樂(lè)至大，能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事，而中無(wú)一為焉，豈不謂至神至圣者乎？非唯吾謂之至神至圣者乎，而天下謂之至神至圣者乎？非唯一時(shí)之天下謂之至神至圣者乎，而千萬(wàn)世之天下謂之至神圣者乎？過(guò)此以往，來(lái)之或知也已?！?nbsp; 【譯】漁者說(shuō)：“所謂觀(guān)物，并非以眼觀(guān)物；而是以心觀(guān)物，其實(shí)也不是用心觀(guān)物，而是以道和理觀(guān)物。（這點(diǎn)就很重要了，你的道是否天道，決定了你觀(guān)察事物的結(jié)果，強(qiáng)盜不會(huì)認(rèn)為搶劫財(cái)務(wù)是錯(cuò)誤的，因?yàn)閺?qiáng)盜自有強(qiáng)盜理論）天下萬(wàn)物的存在，都有它的道理、本性和命運(yùn)。所以以理觀(guān)物，研究以后可以知道；以本性觀(guān)物，觀(guān)察以后可以知道；以命觀(guān)物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就連圣人也無(wú)法超過(guò)。超出此三知，也就不能稱(chēng)為圣人。鑒別萬(wàn)物而能成為明白的人，是因?yàn)槟懿浑[瞞萬(wàn)物的形狀；雖然能鑒別而不隱瞞萬(wàn)物的形狀，但不如水能化成萬(wàn)物的形狀；雖然水能化成萬(wàn)物的形狀，又不如圣人能模仿萬(wàn)物的性情。圣人之所以能模仿萬(wàn)物的性情，在于圣人能反觀(guān)其物。所謂反觀(guān)其物，就是不以我觀(guān)物。不以我觀(guān)物，而是以物觀(guān)物。既然以物觀(guān)物，我又怎么會(huì)在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。（同理心是一個(gè)低層次的應(yīng)用，老吾老，幼吾幼，無(wú)非如此而已，更高層次則，觀(guān)天之道，執(zhí)天之行，無(wú)心，無(wú)分別心，無(wú)同理心）這樣才能用天下人的目為我目，則無(wú)所不見(jiàn)；用天下人的耳為我耳，則無(wú)所不聞；用天下人的口為我口，則無(wú)所不言；用天下人的心為我心，則無(wú)所不謀。如此觀(guān)天下，所見(jiàn)多么廣闊！所聞多么深遠(yuǎn)！所論多么精辟！所謀多么詳密！如此所見(jiàn)至廣，所聞至遠(yuǎn)，所論至精，所謀至密，其中無(wú)一不明，豈不是至神至圣？并非我一人稱(chēng)為至神至圣，而是天下的人都稱(chēng)之為至神至圣。并非一時(shí)天下人稱(chēng)之為至神至圣，幾千萬(wàn)年以后天下人仍稱(chēng)之為至神至圣。長(zhǎng)此以往，都是如此。” （有情無(wú)情的眾生皆具佛性，何為佛性，覺(jué)悟的自性。） 【原】樵者問(wèn)漁者曰：“子以何道而得魚(yú)？” 【譯】樵者問(wèn)漁夫：“ 你如何釣到魚(yú)？” 【原】曰：“吾以六物具而得魚(yú)?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“我用六種物具釣到魚(yú)。” 【原】曰：“六物具也，豈由天乎？” 【譯】樵者問(wèn)：“六物具備，就能釣到魚(yú)嗎？” 【原】曰：“具六物而得魚(yú)者，人也。具六物而所以得魚(yú)者，非人也?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“六物具備而釣上魚(yú)，還需要人力所為。六物具備也可能釣不上魚(yú)，那就不是人力所為?！? 【原】樵者未達(dá)，請(qǐng)問(wèn)其方。 【譯】樵者不明白，繼續(xù)問(wèn)其中的道理。 【原】漁者曰：“六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚(yú)不可得。然而六物具而不得魚(yú)者，非人也。六物具而不得魚(yú)者有焉，未有六物不具而得魚(yú)者也。是知具六物者，人也。得魚(yú)與不得魚(yú)，天也。六物不具而不得魚(yú)者，非天也，人也。” 【譯】漁夫說(shuō)：“六物，魚(yú)桿、魚(yú)線(xiàn)、魚(yú)漂、魚(yú)墜、魚(yú)鉤、魚(yú)餌。有一樣不具備，則釣不上魚(yú)。然而有六物具備也有釣不上魚(yú)的時(shí)候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚(yú)的時(shí)候，但沒(méi)有六物不具備而釣上魚(yú)的時(shí)候。因此具備六物，是人力可為。釣上釣不上魚(yú)，是天意。六物不具備而釣不上魚(yú)，不是天意是人力?！?/span> 【按】得之我幸，失之我命，但并非消極的宿命論，你有沒(méi)準(zhǔn)備好能夠得到的條件，六物是否具備了？大多數(shù)時(shí)候，人們?cè)固煊热耍鋵?shí)仔細(xì)想想原因還在自己努力不夠。如同我初入股市，準(zhǔn)備就不很充分。再有，3、4月份跑輸大盤(pán)，不是沒(méi)有原因的，天天安慰我，說(shuō)是因?yàn)閭}(cāng)位輕。其實(shí)不然，倉(cāng)位策略我并不認(rèn)為錯(cuò)了，錯(cuò)在配置，個(gè)股板塊輪動(dòng)節(jié)奏的把握。例如衛(wèi)星導(dǎo)航，軍工板塊是關(guān)注很久的。但沒(méi)有及時(shí)調(diào)倉(cāng)，如果做到了，3成倉(cāng)一樣跑贏大盤(pán)。但也沒(méi)什么，宿命論積極的意義就是不執(zhí)著，有些時(shí)候是有運(yùn)氣的，例如打新股。能夠接受打新股不中，為什么不能接受板塊節(jié)奏沒(méi)踏準(zhǔn)。雖然有區(qū)別，因?yàn)橥ㄟ^(guò)學(xué)習(xí)和充分準(zhǔn)備，是可以做到把握節(jié)奏。但從心理上是無(wú)區(qū)別的。 任何事物都是因緣際會(huì)才可產(chǎn)生，成長(zhǎng)，發(fā)展，最終滅亡的。 【原】樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，?？啥\而求耶？求之而可得耶?敢問(wèn)其所以。” 【譯】樵者問(wèn)：“有人祈禱鬼神而求福，福可以通過(guò)祈禱而求到嗎？如果能通過(guò)祈禱得到，是什么原因？” 【原】曰：“語(yǔ)善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎？自作之咎，固難逃已；天之災(zāi)，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有余事于其間哉！” 【譯】漁夫答：“人的言行有善有惡，這是人自己造成的；福與禍，則是天的結(jié)果。天的規(guī)律是福善災(zāi)惡（得道多助，失道寡助），鬼神也不能違背天理？自己做的壞事，豈能逃避，天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。上天降下的災(zāi)禍，祈禱又有什么用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會(huì)有災(zāi)禍來(lái)找！” 【按】天道無(wú)親，損有余而補(bǔ)不足。天作孽猶可活，自作孽不可活。修善積德，是本分，不一定有福報(bào)，但至少問(wèn)心無(wú)愧。所謂的鬼，無(wú)非是虧心了。 【原】樵者曰：“有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何也？” 【譯】樵者問(wèn)：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什么？” 【原】漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也；當(dāng)不當(dāng)，分也。一命一分，人其逃乎？” 【譯】漁夫答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎么能逃避？” 【原】曰：“何謂分？何謂命？” 【譯】樵者問(wèn)：“什么是分？什么是命？” 【原】曰：“小人之遇福，非分也，有命也；當(dāng)?shù)?，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；?dāng)福，分也，非命也。” 【譯】答：“做壞事的人遇到福報(bào)，不是分是命，遇禍?zhǔn)欠植皇敲Ｓ械滦械暮萌擞龅綖?zāi)禍，是命不是分，遇福是分不是命。” 【原】漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，則父子過(guò)路人遠(yuǎn)矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過(guò)之，固無(wú)相害之心焉，無(wú)利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎！夫義者，讓之本也；利者，爭(zhēng)之端也。讓則有仁，爭(zhēng)則有害，仁與害，何相去之遠(yuǎn)也！堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾，仁因義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！” 【譯】漁者對(duì)樵者說(shuō)：“人與人的感情最親的，莫過(guò)于父子；人與人的感情最疏遠(yuǎn)的莫過(guò)于路人，如果利與害在心里，父子之間就會(huì)像路人一樣遠(yuǎn)，父子之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的。利與害能夠帶給人們?yōu)牡?，如此之深，不能不?jǐn)慎！路人相遇擦肩而過(guò)，并無(wú)相害之心，是因?yàn)闆](méi)有利與害的關(guān)系。若有利與害的關(guān)系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭(zhēng)奪之端。謙讓則有仁義，爭(zhēng)奪則有危害。仁義與危害相去甚遠(yuǎn)。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會(huì)因義氣而爭(zhēng)奪，否則不會(huì)有臣?xì)⒕⒆託⒏钢?。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合?！?nbsp; 【按】不爭(zhēng)謂仁，夫唯不爭(zhēng)，天下莫能與之爭(zhēng)。謙讓是美德，但謙讓也可以是手段，這是截然不同的。陶謙三讓徐州，劉備三推，貌似謙讓?zhuān)瑢?shí)際上是裝。是謹(jǐn)慎。是保身。并非真心實(shí)意。還有荊襄劉表，也是如此。真的謙讓和假的謙讓看上去沒(méi)什么分別，實(shí)際上區(qū)別大了。正如驕傲和自負(fù)等等。山水是不一樣的山水。 【原】樵者謂漁者曰：“吾嘗負(fù)薪矣，舉百斤而無(wú)傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身，敢問(wèn)何故？” 【譯】樵者問(wèn)漁者：“我經(jīng)常背柴，扛一百斤也傷不了我，但再加十斤就把我壓趴下了，這是為什么？” 【原】漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀(guān)之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚(yú)，與吾交戰(zhàn)。欲棄之，則不能舍，欲取之，則未能勝。終日而后獲，幾有沒(méi)溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚(yú)與薪則異也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內(nèi)者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚(yú)亦何以異子之貪薪乎！” 【譯】漁者答：“扛柴我不清楚。以我釣魚(yú)之事論之，其中的道理是一樣。我經(jīng)常釣到大魚(yú)，與我較量。有時(shí)想要放棄，但又不舍得，想要拉上來(lái)，又不容易。需要遛很長(zhǎng)時(shí)間才能釣上來(lái)，有好幾次溺水的危險(xiǎn)。這不也是傷身的憂(yōu)患？釣魚(yú)與背柴雖不一樣，但因貪而受傷則無(wú)兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚(yú)，又何異于你貪柴呢？” 【原】樵者嘆曰：“吾而今而后，知量力而動(dòng)者，智矣哉！” 【譯】樵者感嘆道：“從今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的?！?nbsp; 【按】劉備之所以讓?zhuān)鋵?shí)也是考慮到了這點(diǎn)。命里有時(shí)終須有，多大的心量，成多大的事兒。如果提前透支，必定帶來(lái)災(zāi)禍。入不敷出，借錢(qián)炒股，放手一搏，急功近利其本源都是不知自量。但量可以增長(zhǎng)。力也可以增長(zhǎng)的。只要知道本末，就無(wú)憂(yōu)。  【原】樵者謂漁者曰：“子可謂知易之道矣。吾也問(wèn)：易有太極,太極何物也？” 【譯】樵者對(duì)漁夫說(shuō)：“先生一看就是深知易理的人。請(qǐng)問(wèn)易有太極，太極是何物？” 【原】曰：“無(wú)為之本也?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“無(wú)為之本?！?nbsp; 【原】曰：“太極生兩儀,兩儀天地之謂乎？” 【譯】樵者問(wèn)：“太極生兩儀，兩儀是天地的稱(chēng)呼嗎？” 【原】曰：“兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，后得一為二。一二謂兩儀。” 【譯】漁夫答：“兩儀，天地之祖，并非單指天地。太極一分為二，先得到的一為一，后得到的一為二，一與二叫做兩儀?！?/span> 【按】?jī)蓛x從象上看，是陰陽(yáng)，但實(shí)際上并非陰陽(yáng)。因?yàn)殛庩?yáng)中還有陰陽(yáng)，就是上次和冰點(diǎn)兄聊得，沒(méi)有-1+1=0。因?yàn)闆](méi)有根本沒(méi)有-1和1?？吹搅?1和1那就是定住了，換個(gè)角度說(shuō)就是著了象了。這個(gè)象是用不是體。有了這個(gè)用體會(huì)怎么樣？說(shuō)不明白，意會(huì)吧。 【原】曰：“兩儀生四象，四象何物也？” 【譯】樵者問(wèn)：“兩儀生四象，四象為何物？” 【原】曰：“四象謂陰陽(yáng)剛?cè)?。有陰?yáng)然后可以生天，有剛?cè)崛缓罂梢陨亍Ａ⒐χ?，于斯為極?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“四象就是陰陽(yáng)剛?cè)帷ｊ庩?yáng)可以生天，剛?cè)峥梢陨?。一切事物要想成住滅空全?lài)四象為本，用此就可以高度概括事物了?！?/span> 【按】因此4實(shí)際上是最小的最大數(shù)。一生二，二生三，三生萬(wàn)物。加上之前的無(wú)。這里的三就是最小的最大數(shù)。之前聊過(guò)四。不多說(shuō)了。 【原】曰：“四象生八卦，八卦何謂也？” 【譯】樵者問(wèn)：“四象生八卦。八卦是什么？” 【原】曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、良、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而易之道始備矣?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發(fā)展終始、盛衰的表現(xiàn)。兩兩相重，則六十四卦生出，易學(xué)之道就具備了?！?/span> 【原】樵者問(wèn)漁者曰：“復(fù)何以見(jiàn)天地之心乎？” 【譯】樵者問(wèn)漁者：“復(fù)（卦名）如何見(jiàn)到天地的本性？” 【原】曰：“先陽(yáng)已盡,后陽(yáng)始生,則天地始生之際。中則當(dāng)日月始周之際，末則當(dāng)星辰始終之際。萬(wàn)物死生，寒署代謝，晝夜變遷，非此無(wú)以見(jiàn)之。當(dāng)天地窮極之所必變，變則通，通則久，故象言'先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方’,順天故也。” 【譯】漁夫答：“先陽(yáng)耗盡，后陽(yáng)出生。則天地開(kāi)始出現(xiàn)，變化到中期日月開(kāi)始周行，變化到末期星辰顯現(xiàn)。萬(wàn)物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當(dāng)天地運(yùn)行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易》中象言'先王到最后一日閉關(guān)，哪兒也不去’，是順天行所故?！?nbsp; 【按】冬至一陽(yáng)生，七日來(lái)復(fù)。坤六爻皆陰，冬至就是陰極之日，復(fù)卦一元復(fù)始，就是初爻為陽(yáng)，地雷復(fù)。 【原】樵者謂漁者曰：“無(wú)妄，災(zāi)也。敢問(wèn)何故？” 【譯】樵者問(wèn)漁夫：“無(wú)妄（卦名），屬于災(zāi)，是什么原因？” 【原】曰：“妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也。順天而動(dòng)，有禍及者，非禍也，災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者，其荒也，不亦災(zāi)乎？故象言'先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物’，貴不妄也?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱(chēng)妄。順天意而行動(dòng)，有禍秧及也不叫禍而叫災(zāi)。就像農(nóng)民想著豐收而不去護(hù)理莊稼，其結(jié)果荒蕪，不是禍?zhǔn)鞘裁矗哭r(nóng)民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結(jié)果荒蕪，不是災(zāi)是什么？所以《易》中象言'先王以誠(chéng)對(duì)萬(wàn)物’，貴于不欺騙。” 【按】妄，還常用在輕舉妄動(dòng)之，沒(méi)有做好準(zhǔn)備就盲目行動(dòng)。還有妄自菲薄，這個(gè)是心理方面的兩個(gè)極端，一種認(rèn)為自己最牛，狂妄自大，實(shí)際上無(wú)非是放大了自己的優(yōu)點(diǎn)而已，還一種是認(rèn)為自己一無(wú)是處，同樣是放大了自己的缺點(diǎn)而已。都不可取。以人觀(guān)物。 【原】樵者問(wèn)曰：“姤，何也？” 【譯】樵者問(wèn)：“姤（卦名），是什么？” 【原】曰：“姤，遇也。柔遇剛也,與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽(yáng)，故稱(chēng)姤焉。觀(guān)其姤，天地之心，亦可見(jiàn)矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故象言'施命誥四方’，履霜之慎，其在此也?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強(qiáng)壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽(yáng)。故稱(chēng)為姤。觀(guān)姤，天地的本性由此可見(jiàn)。圣人以德比喻，沒(méi)有不明白的。所以《易》中象言'姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心謹(jǐn)慎’，就在于此。” 【原】漁者謂樵者曰：“春為陽(yáng)始，夏為陽(yáng)極，秋為陰始，冬為陰極。陽(yáng)始則溫，陽(yáng)極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長(zhǎng)物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬(wàn)物也亦然。” 【譯】漁夫接著對(duì)樵者說(shuō)：“春天是陽(yáng)氣的開(kāi)始，夏天是陽(yáng)氣的極限；秋天是陰氣的開(kāi)始，冬天是陰氣的極限。陽(yáng)氣開(kāi)始則天氣溫暖，陽(yáng)氣極限則天氣暑熱；陰氣開(kāi)始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產(chǎn)生萬(wàn)物，暑熱成長(zhǎng)萬(wàn)物；涼爽收獲萬(wàn)物，寒冷殺藏萬(wàn)物。皆是一氣四種表現(xiàn)。其生萬(wàn)物也如此。” 【原】樵者問(wèn)漁者曰：“人之所以能靈于萬(wàn)物者，何以知其然耶？” 【譯】樵著問(wèn)漁者：“人被稱(chēng)為萬(wàn)物之靈，這是什么原因？” 【原】漁者對(duì)曰：“人之所以能靈于萬(wàn)物者，謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味者，萬(wàn)物之體也。目耳口鼻者，萬(wàn)人之用也。體無(wú)定用，惟變是用。用無(wú)定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬(wàn)物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當(dāng)兆物之物，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬(wàn)人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當(dāng)兆人之人，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也。人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當(dāng)一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀(guān)萬(wàn)心，一身觀(guān)萬(wàn)身，一物觀(guān)萬(wàn)物，一世觀(guān)萬(wàn)世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時(shí)，下應(yīng)地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退今古，表里人物者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見(jiàn)之也。雖然吾不得而目見(jiàn)之，察其心，觀(guān)其跡，探其體，潛其用，雖億萬(wàn)千年亦可以理知之也。人或告我曰：'天地之外，別有天地萬(wàn)物，異乎此天地萬(wàn)物?！瘎t吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！ 【譯】漁者回答：“人之所以能成為萬(wàn)物之靈，是因?yàn)槿说哪磕苁杖f(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味，萬(wàn)物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無(wú)作用，通過(guò)變化來(lái)表現(xiàn)作用；作用也并不是表現(xiàn)在一個(gè)物體上，而是不同的物體有不同的作用。由于物體和作用相交，則人和物的變化規(guī)律就具備了。然而人也是物，圣人也是人。有一物之物、十物之物、百物之物、千物之物、萬(wàn)物之物、億物之物、兆物之物。身雖然只一物，但可以征兆萬(wàn)物，這只有人能做到。有一人、十人、百人、千人、萬(wàn)人、億人、兆人。雖然只有一人，而能征兆其他人，能這樣的只有圣人。因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。物的至尊為物中之物，人的至尊為人中之人。所以物的至極為至物，人的至極為至人。以一物知萬(wàn)物、以一人知萬(wàn)人，不是圣人是什么？人不是萬(wàn)物之靈，我不信。為什么？因?yàn)槿四芤砸恍挠^(guān)萬(wàn)心，以一身觀(guān)萬(wàn)身，以一物觀(guān)萬(wàn)物，以一世觀(guān)萬(wàn)世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識(shí)天時(shí)，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進(jìn)退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可見(jiàn)，我雖不能親眼見(jiàn)到，但我觀(guān)察其心跡，探訪(fǎng)其行蹤，研究其作用，雖經(jīng)億萬(wàn)年也能以理知道。有人告訴我說(shuō)，天地之外，還有另外的天地萬(wàn)物，和此天地萬(wàn)物不一樣。而我不得而知。并非我不得而知，連圣人也不得而知。凡說(shuō)知道的，其實(shí)內(nèi)心并不知道。而說(shuō)出來(lái)的，也只是說(shuō)說(shuō)而已。既然內(nèi)心都不明白，嘴又能說(shuō)出什么？心里不知道而說(shuō)知道的，叫做妄知。嘴說(shuō)不清而又要說(shuō)的，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？” 【按】妄語(yǔ)大忌，學(xué)佛修道最忌妄語(yǔ)。身的殺盜淫，意的貪嗔癡，口惡則有四：妄語(yǔ)，兩舌，惡口，綺語(yǔ)。 【原】漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止于百世而已哉！億千萬(wàn)世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動(dòng)靜將奚之焉？夫一動(dòng)一靜者，天地至妙者歟？夫一動(dòng)一靜之間者，天地人至妙至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無(wú)轍跡也。故有言曰：'予欲無(wú)言’，又曰：'天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉?！浯酥^與？” 【譯】漁夫接著對(duì)樵者說(shuō)：“仲尼說(shuō)的好：'殷繼承于夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經(jīng)百世也可知道?！绱?，何止百世而已！億千萬(wàn)世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什么叫仲尼。更沒(méi)有想知道仲尼為什么叫仲尼，若想知道仲尼為什么叫仲尼，則舍棄天地會(huì)怎么樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什么為天地，更沒(méi)有想知道過(guò)天地為什么為天地，若想知道天地為什么為天地，則舍棄動(dòng)靜會(huì)怎么樣？一動(dòng)一靜，天地至妙，一動(dòng)一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒(méi)有轍跡。所以有人說(shuō)：'仲尼什么也沒(méi)說(shuō)?！终f(shuō)：'天什么也沒(méi)說(shuō)！但四時(shí)運(yùn)行，百物出生?！@些你知道嗎？” 【原】漁者謂樵者曰：“大哉！權(quán)之與變乎？非圣人無(wú)以盡之。變?nèi)缓笾斓刂L(zhǎng)，權(quán)然后知天下之輕重。消長(zhǎng)，時(shí)也；輕重，事也。時(shí)有否泰，事有損益。圣人不知隨時(shí)否泰之道，奚由知變之所為乎？圣人不知隨時(shí)損益之道，奚由知權(quán)之所為乎？運(yùn)消長(zhǎng)者，變也；處輕重者，權(quán)也。是知權(quán)之與變，圣人之一道耳。 【譯】漁夫接著說(shuō)：“偉大啊，權(quán)衡和變化？只有圣人才能做到極致。知道變化過(guò)便可知天地萬(wàn)物的消長(zhǎng)規(guī)律，懂得權(quán)衡后可知天下萬(wàn)物的輕重。消長(zhǎng)是時(shí)機(jī)的表現(xiàn)，輕重是事物的表現(xiàn)。時(shí)機(jī)有否與泰，事物有損與益。圣人若不知隨時(shí)機(jī)否泰之道，又怎隨之變而化，有所為呢？圣人若不知隨時(shí)機(jī)損與益之道，又怎能權(quán)衡利弊而有所為呢？運(yùn)用消長(zhǎng)的是變，處置輕重的是權(quán)。因此知道權(quán)變之道，是圣人的修行之一。” 【原】樵者問(wèn)漁者曰：“人謂死而有知，有諸？” 【譯】樵者問(wèn)漁者：“人死后有靈魂存在，有這種事么？” 【原】曰：“有之。” 【譯】漁夫答：“有?！?nbsp; 【原】曰：“何以知其然？” 【譯】樵者問(wèn)：“如何才能知道它是什么樣的？” 【原】曰：“以人知之?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“以人作為參考就可以知道?！?nbsp; 【原】曰：“何者謂之人？” 【譯】樵者問(wèn)：“那什么樣的叫人？” 【原】曰:“目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發(fā)乎目，則謂之視；腎之精發(fā)乎耳，則謂之聽(tīng)；脾之魂發(fā)乎鼻，則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口，則謂之言。八者具備，然后謂之人。夫人也者，天地萬(wàn)物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類(lèi)也。若全得人類(lèi)，則謂之曰全人之人。夫全類(lèi)者，天地萬(wàn)物之仁人之謂也。唯全人，然后能當(dāng)之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神行于天，精魄返于地。行于天，則謂之曰陽(yáng)行；返于地，則謂之曰陰返。陽(yáng)行則晝見(jiàn)而夜伏者也，陰返則夜見(jiàn)而晝伏者也。是故，知日者月之形也，月者日之影也。陽(yáng)者陰之形也，陰者陽(yáng)之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無(wú)形而無(wú)知者，吾不信也?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱(chēng)神，膽之靈稱(chēng)魄，脾之靈稱(chēng)魂，腎之靈稱(chēng)精。心之神表現(xiàn)在目，稱(chēng)為視；腎之精表現(xiàn)在耳，稱(chēng)為聽(tīng)；脾之魂表現(xiàn)在鼻，稱(chēng)為臭；膽之魄表現(xiàn)在口，稱(chēng)為言。八者具備，才可稱(chēng)之為人。人，稟天地萬(wàn)物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類(lèi)。如果各方面都齊全的人，則稱(chēng)為全人。全人得萬(wàn)物中的中和之氣，則稱(chēng)為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，則是仁人之稱(chēng)。只有全人，才能得到仁人之稱(chēng)。人之生，在于氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱(chēng)之為陽(yáng)行，返于地，稱(chēng)之為陰返。陽(yáng)行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。所以知道太陽(yáng)是月亮的形狀，月亮是太陽(yáng)的影子，陽(yáng)者是陰者的形狀，陰者是陽(yáng)者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說(shuō)，鬼無(wú)形而不可知，我不相信。” 【按】中醫(yī)認(rèn)為：心藏神開(kāi)竅于舌，肝藏魂開(kāi)竅于目，脾藏意開(kāi)竅于口，肺藏魄開(kāi)竅于鼻，腎藏精開(kāi)竅于耳。和邵子所說(shuō)不一樣。 【原】樵者問(wèn)漁者曰：“小人可絕乎？” 【譯】樵者問(wèn)漁者：“小人能滅絕嗎？” 【原】曰: “不可。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不成，無(wú)小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽(yáng)六分，則陰四分；陰六分，則陽(yáng)四分。陽(yáng)陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時(shí)有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不能勝君子矣。亂世則反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實(shí)之士多，世亂則緣飾之士眾。篤實(shí)鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國(guó)興，敗多國(guó)亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國(guó)之人，與亡國(guó)亡家之人，相去一何遠(yuǎn)哉!” 【譯】漁夫答：“不能。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不生，無(wú)小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽(yáng)六分，則陰四分；陰六分，則陽(yáng)四分。陰陽(yáng)各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時(shí)。太平盛世時(shí)期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰(zhàn)勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時(shí)期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過(guò)空話(huà)連篇，小人?？赵?huà)連篇?jiǎng)龠^(guò)實(shí)際行動(dòng)。所以盛世時(shí)期誠(chéng)實(shí)的人多，亂世時(shí)期奸詐的人多。誠(chéng)實(shí)容易成事，奸詐容易敗事，成事則國(guó)興，敗事則國(guó)亡。一個(gè)家庭也如此。興家、興國(guó)之人，與亡國(guó)、亡家之人，相差的是多么的遠(yuǎn)！” 【原】樵者問(wèn)漁者曰：“人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？” 【譯】樵者問(wèn)漁夫：“人們常說(shuō)的才，有的有利，有的有害，為什么？” 【原】漁者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也?！? 【譯】漁夫答：“才本身是一樣的，但有利與害兩個(gè)方面、有才正、才不正之分。才正，利人利己無(wú)害，才不正，損人利己，雖益于自身實(shí)則害人?！? 【原】曰：“不正,則安得謂之才?” 【譯】樵者問(wèn)：“才不正，又如何成為才呢？” 【原】曰：“人所不能而能之，安得不謂之才？圣人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語(yǔ)其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時(shí)而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常日用之可也，重疾非所以能治也。能驅(qū)重疾而無(wú)害人之毒者，古今人所謂良藥也?！兑住吩唬?大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用?！缡?，則小人亦有時(shí)而用之。時(shí)平治定，用之則否?！对?shī)》云：'它山之石，可以攻玉。’其小人之才乎!” 【譯】答：“一般人所不能做的而能做到，難道不算是才？圣人所以憐惜成才難，是因?yàn)槟艹商煜率露终傻娜撕苌?。若不正派，雖然有才，也難稱(chēng)有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用的時(shí)候，可不能一而再再而三的用。病愈則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒(méi)有療效。能驅(qū)除重病而又不害人的毒藥，古今都稱(chēng)為良藥?！兑住氛f(shuō)：'開(kāi)國(guó)立家，用君子不用小人?！绱耍∪艘灿杏杏玫臅r(shí)候。安邦治國(guó)，則不要用小人?！对?shī)》說(shuō)：'它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。” 【原】樵者謂漁者曰：“國(guó)家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？” 【譯】樵者對(duì)漁夫說(shuō)：“國(guó)家興亡，與人才的正邪，各有其命。哪為什么不擇人而用呢？” 【原】漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類(lèi)而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生于堯舜之世，必非其所用也。雖欲為禍為福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅(qū)率而然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠(yuǎn)矣；上好利，下必好利，而不利者遠(yuǎn)矣。好利者眾，則天下日削矣；好義者眾，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠(yuǎn)乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無(wú)小人，亂世何嘗無(wú)君子，不用則善惡何由而行也。” 【譯】漁夫答：“擇臣者，是君王的事，擇君者，是臣民的事，賢愚各從其類(lèi)。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯舜之臣，生于桀、紂之世，則不會(huì)成為桀紂之臣。生于堯舜之世并非是他的所為，他想要為禍為福，可不是想干就能干的。上邊所好的下邊必效仿。君王的影響，還用督促著執(zhí)行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠(yuǎn)離；上好利，則下必好利，而不好利的人則遠(yuǎn)離，好利者多，則天下日漸消亡；好義者眾，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道很遠(yuǎn)嗎？都是在上好惡影響的。治國(guó)安民之時(shí)何嘗無(wú)小人，亂世之際又何嘗無(wú)君子，沒(méi)有君子和小人，善惡又如何區(qū)分呢？” 【原】樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？” 【譯】樵者問(wèn)：“善人常少，不善人常多；盛世時(shí)代短，亂世時(shí)期長(zhǎng)。這又是什么道理呢？” 【原】曰：“觀(guān)之于物，何物不然？譬諸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自來(lái)矣。君子見(jiàn)善則喜之，見(jiàn)不善則遠(yuǎn)之；小人見(jiàn)善則疾之，見(jiàn)不善則喜之。善惡各從其類(lèi)也。君子見(jiàn)善則就之，見(jiàn)不善則違之；小人見(jiàn)善則違之，見(jiàn)不善則就之。君子見(jiàn)義則遷，見(jiàn)利則止；小人見(jiàn)義則止，見(jiàn)利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠(yuǎn)耶？家與國(guó)一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義, 亂世則好利。其理一也?！? 【譯】漁夫答：“觀(guān)察事物。什么事物不能表現(xiàn)出來(lái)？比如五谷，耕種之后有長(zhǎng)不出來(lái)的，而野地的草木不用耕種就能長(zhǎng)出來(lái)，耕種之后想要全部收獲，也是不能做到的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見(jiàn)善事則歡喜，見(jiàn)不善事則遠(yuǎn)離；小人見(jiàn)善事則快速離開(kāi)，見(jiàn)不善事則歡喜。善惡各從其類(lèi)。君子見(jiàn)善事則去做，見(jiàn)不善事則阻止；小人見(jiàn)善事則阻止，見(jiàn)不善事則去做；君子見(jiàn)義則追隨，見(jiàn)利則止；小人見(jiàn)義則止，見(jiàn)利則追隨。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠(yuǎn)？家與國(guó)一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國(guó)安民，好殺則禍國(guó)殃民。君子好義，小人好利。治國(guó)安民則好義，禍國(guó)殃民則好利。其道理是一樣的?！?nbsp; 【原】釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉?！卑荻x之，及旦而去。 【譯】漁夫說(shuō)完，樵者感慨萬(wàn)分：“我聽(tīng)說(shuō)上古有伏羲，今日好像一睹其面。”拜謝了漁夫，天亮后相別而去。 2015年5月 |
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