人生有四大喜事：久旱逢甘霖，他鄉(xiāng)遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時(shí)。

人生亦有四大悲事：幼年喪母，少年喪父，中年喪妻，老年喪子。

但是，若上天把這大喜、大悲幾乎都降臨在一個(gè)人身上，他會(huì)怎樣？

是的，他就是王維，這個(gè)和李白同年出生的詩(shī)人、畫家、音樂(lè)家。

如果說(shuō)李白是盛唐詩(shī)壇的太陽(yáng)，光耀四方，幫世人實(shí)現(xiàn)了心底瀟灑跳脫、遠(yuǎn)離藩籬塵網(wǎng)的寄望，那么王維就是一輪皎潔的明月，澄澈干凈，溫潤(rùn)自圓。

眉目如畫，氣宇軒昂，長(zhǎng)身玉立于繁華長(zhǎng)安的王維，可稱是唐代詩(shī)人中的顏值天花板。在中唐國(guó)力強(qiáng)盛、政治清明時(shí)期，他也曾“忘身辭鳳闕，報(bào)國(guó)取龍庭”。

而在經(jīng)歷過(guò)安史之亂，宦海沉浮、國(guó)家動(dòng)蕩以及人生的種種大喜大悲、大起大落之后，他最終選擇遠(yuǎn)離世俗，歸隱田園，信奉佛學(xué)，潛心修禪。

“倚杖柴門外，臨風(fēng)聽(tīng)暮蟬” “明月松間照，清泉石上流”“行到水窮處，坐看云起時(shí)”……他將禪意滲透進(jìn)詩(shī)作中，構(gòu)建起清淡的禪意風(fēng)格。

中國(guó)古代文學(xué)研究、禪宗文學(xué)研究權(quán)威學(xué)者周裕鍇教授在其新著《禪詩(shī)精賞》中擇選了王維禪詩(shī)六首，注入自己的獨(dú)到心得，加以精彩的評(píng)析鑒賞，此番“詩(shī)中有禪”真意境，郎朗可得，愿能讓你暫時(shí)忘卻紅塵中的煩惱，療愈情緒上的焦慮。

王維（701—761），字摩詰。他的名字取自佛經(jīng)中的一個(gè)重要人物—維摩詰居士。

王維與禪宗的南北二宗都有很深的關(guān)系。

他代為北宗舜阇黎寫過(guò)《謝御題大通大照和尚塔額表》，大通就是北宗的六祖神秀，大照就是北宗七祖普寂。

他后來(lái)又受神會(huì)之托為南宗六祖慧能撰寫了一篇《能禪師碑》。

禪宗的思維方式和人生哲學(xué)在他的詩(shī)中打下深深的烙印。

清代王士禛稱贊王維的《輞川絕句》“字字入禪”，而其中《鹿柴》這首詩(shī)禪意尤濃。

這首詩(shī)寫的是詩(shī)人在黃昏時(shí)分獨(dú)坐于空山密林中的瞬間感受。

整個(gè)境界是那么靜幽淡雅，散發(fā)出一股清氣，似乎一切喧囂和熱鬧在這里都消失于無(wú)邊的空寂之中。

值得注意的是，詩(shī)人為了表現(xiàn)深山靜景，卻偏要寫偶爾可聞卻不見(jiàn)其人的話語(yǔ)，點(diǎn)綴一抹深林返影微淡的光彩，用聲音和光影來(lái)突出空山的靜謐幽深。

這種寫法固然可以用動(dòng)靜相形、喧寂相襯和光色相配的藝術(shù)辯證法來(lái)解釋，但是詩(shī)人的感受不止于此。

這“人語(yǔ)”在空山無(wú)人的背景里若真若幻，跫然而響，杳然而逝，是寂中之音，空中之音；這“返景（影）”是夕陽(yáng)透過(guò)深林的反光，若有若無(wú)，閃爍明滅，如海市蜃樓，鏡花水月。

詩(shī)人選用“響”和“景（影）”二字大有深意，《大品般若經(jīng)》中著名的“大乘十喻”就有諸法“如響”“如影”二喻，這恐怕不是偶合。

清人徐增《而庵詩(shī)話》稱“摩詰精大雄氏（即佛陀）之學(xué)，篇章詞句，皆合圣教”，指出王維詩(shī)暗含佛學(xué)思想的特征。

因此可以這樣說(shuō)，這首詩(shī)的用意不只是為了顯示晚山的空靈景致，而且著力于暗示這些聲響光影，不過(guò)都是不可捫摸、轉(zhuǎn)瞬即逝的幻覺(jué)，這與禪宗尊奉的《金剛般若經(jīng)》所謂“凡所有相，皆是虛妄”合若符契。

當(dāng)人語(yǔ)的回響沉寂于空山之后，當(dāng)返影的光彩消融于青苔之上，一切又歸于靜止和寂滅，這才是永恒。

香積寺寺名取自《維摩詰經(jīng)》，是說(shuō)上方界有國(guó)名眾香，佛號(hào)香積，一切皆以香作樓閣，苑園皆香。寺名如此，當(dāng)為佛教勝地。

這首詩(shī)寫了游香積寺的全過(guò)程。

詩(shī)人曾聞香積寺之名，卻不知究竟在山中何處，唯見(jiàn)峰巒入云，渺不可測(cè)。

及至身行在古木蔥蘢的深山里，方驚訝這人跡罕至之處，竟傳出杳杳鐘聲。

流泉為高險(xiǎn)的山石所阻，鳴聲幽咽；日光因蒼郁的松林所襯，而色調(diào)清冷。

深潭本為毒龍的窟宅，現(xiàn)已空無(wú)所有，想必是毒龍已被坐禪的高僧所制服。

從表層語(yǔ)義上看，這首詩(shī)是寫一次尋訪古寺的經(jīng)歷，所以近人俞陛云《詩(shī)境淺說(shuō)》曰：“常建過(guò)破山寺，詠寺中靜趣，此詩(shī)詠寺外幽景，皆不從本寺落筆。游山寺者，可知所著想矣?！?/p>

然而，僅將此詩(shī)視為寫景杰作，尚嫌膚淺。從深層語(yǔ)義上看，古寺象征著佛土禪境，尋訪古寺的過(guò)程就意味著一次參禪悟道的過(guò)程。

詩(shī)的前四句暗示由愚迷到覺(jué)悟?！叭朐品濉薄盁o(wú)人徑”寫出不知寺（禪境）之所在的迷惑，也就是禪師們常說(shuō)的“一片白云橫谷口，幾多歸鳥(niǎo)盡迷巢”。

而深山鐘聲則如當(dāng)頭棒喝，令人發(fā)深省，寺在何處，道在何處，不言而喻。

后四句進(jìn)一步寫出詩(shī)人在靜穆的觀照中達(dá)到禪悟的極境。泉聲咽而不響，日光冷而不熱，人之心亦共流泉斜日歸并于石之肅穆，松之冷寂。

此時(shí)，人未至寺院，心靈已在山光水色中得到凈化升華。

因而，當(dāng)詩(shī)人在蒼茫暮色里來(lái)到寺外空潭邊宴坐安禪時(shí)，心中一切雜念妄想消除殆盡，如潭水般空明純凈。

“毒龍”的典故，出自《涅槃經(jīng)》：“但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。”毒龍比喻妄想之心。則安禪所制服的毒龍，既指在深潭中危害的毒龍，也雙關(guān)人心中煩惱欲望諸雜念的毒龍。

這首詩(shī)不僅以形象呈現(xiàn)禪境，而且在藝術(shù)上巧奪天工。

尤其是中間兩聯(lián)，被清末吳汝綸稱為“幽微夐邈，最是王、孟得意神境”（高步瀛《唐宋詩(shī)舉要》卷四引）。

“古木無(wú)人徑，深山何處鐘”二句，給人徑路絕而風(fēng)云通的感覺(jué)，不經(jīng)意道出，而自然渾成。

“泉聲咽危石，日色冷青松”二句，寫喧中之寂，暖中之寒，有反常合道的奇趣，并暗合現(xiàn)代音樂(lè)和繪畫的美學(xué)原則。

如果說(shuō)王維中年學(xué)佛主要醉心于北宗的安禪宴坐的話，那么到了晚年卻更多地接受了南宗禪無(wú)住無(wú)念、任運(yùn)隨緣的宗旨。

這首詩(shī)抒寫了晚歲隱居終南山的閑適心情，表現(xiàn)出詩(shī)人興來(lái)獨(dú)往、行無(wú)所事的禪悅。

清人徐增在《唐詩(shī)解讀》卷五中對(duì)此詩(shī)作過(guò)極透辟的分析，姑且轉(zhuǎn)引如下，以饗讀者：“右丞中歲學(xué)佛，故云好道。晚歲結(jié)廬于終南山之陲以養(yǎng)靜。既家于此，有興每獨(dú)往。獨(dú)往，是善游山水人妙訣。隨己之意，只管行去。行到水窮，去不得處，我亦便止。倘有云起，我即坐而看云之起。坐久當(dāng)還，偶遇林叟，便與談?wù)撋介g水邊之事，相與留連，則便不能以定還期矣。于佛法看來(lái)，總是個(gè)無(wú)我，行無(wú)所事，行到處便是大死，坐看是得活，偶然是任運(yùn)。此真好道人行履，謂之好道不虛也?！?/p>

也就是說(shuō)，王維在詩(shī)中表現(xiàn)出來(lái)的自然適意的行為方式，與南宗禪奉行的佛法如出一轍，所謂“行無(wú)所事”正如臨濟(jì)義玄禪師語(yǔ)錄所云“要行即行，要坐即坐”（《古尊宿語(yǔ)錄》卷四）。

這首詩(shī)在歷代都受到高度評(píng)價(jià)，宋人蘇庠曰：“此詩(shī)造意之妙，至與造物相表里，豈直詩(shī)中有畫哉？觀其詩(shī)，知其蟬蛻塵埃之中，浮游萬(wàn)物之表者也?！保ā盾嫦獫O隱叢話前集》卷十七）

從詩(shī)情畫意中，拈出詩(shī)人超然物外之意，不為無(wú)見(jiàn)。

清人沈德潛曰：“行無(wú)所事，一片化機(jī)，末語(yǔ)'無(wú)還期’，謂不定還期也?！保ā短圃?shī)別裁集》卷九）如徐增一樣從佛法禪理悟入，更具慧眼。

這首詩(shī)最值得注意的是“行到水窮處，坐看云起時(shí)”一聯(lián)，難怪唐宋禪師在接引學(xué)人、勘辨來(lái)者之際，常常稱引，原來(lái)正是有得于其中玄妙的禪機(jī)。

這兩句詩(shī)不光表現(xiàn)出“隨己之意，只管行去”的任運(yùn)隨緣的無(wú)心行為，還暗寓著隨遇皆道、觸處可悟的參禪方式，暗寓著始于追根窮源的尋思、終于心行路絕的默照的悟道過(guò)程。

追尋真理之源，直到山窮水盡之處，無(wú)路可走之處，這就是禪宗所謂“大死一番”；正因在此時(shí)無(wú)路可走，放卻追尋之心，不妨休歇，才頓然覺(jué)得智慧之云慢慢在心中升起，這就是禪宗所謂“死中得活”。

所以，有和尚問(wèn)：“向上一路，千圣不傳，未審如何是向上一路？”泐潭文準(zhǔn)禪師答曰：“行到水窮處，坐看云起時(shí)?！保ā段鍩魰?huì)元》卷十七）把它作為悟道的“向上一路”的隱喻。

這兩句所使用的行云流水的意象，正如唐詩(shī)人戴叔倫所說(shuō)：“云閑虛我心，水清澹吾味?！保ā豆乓狻罚┦嵌U家澹泊清凈的生活與閑散自由的心境的象征。

這兩句還體現(xiàn)了禪宗的時(shí)空觀。第一句用“處”字把行到水源的時(shí)間過(guò)程空間化了，第二句用“時(shí)”字把詩(shī)人與云之間的空間關(guān)系時(shí)間化了。

這就是禪宗說(shuō)的“所謂有時(shí)，時(shí)已是有，有皆是時(shí)也”（道元禪師語(yǔ)），即時(shí)間就是空間的存在（“有”），空間的存在都是時(shí)間（“時(shí)”）。這樣，瞬間變成了永恒。

由于這首詩(shī)意味深長(zhǎng)的禪趣是通過(guò)形象表現(xiàn)出來(lái)的，不離感性又超越感性，因而格外空靈蘊(yùn)藉，令人涵泳不盡。

王維的詩(shī)特別善于描寫空山靜夜中的輕動(dòng)微響，如“雨中山果落，燈下草蟲(chóng)鳴”“深林人不知，明月來(lái)相照”“空山不見(jiàn)人，但聞人語(yǔ)響”“明月松間照，清泉石上流”，等等。

而這首《鳥(niǎo)鳴澗》更以極為寧?kù)o的背景下的幾聲鳥(niǎo)語(yǔ)營(yíng)造了一個(gè)充滿禪意詩(shī)情的境界。

這是一個(gè)閑散無(wú)事之人眼中的世界，空曠山林中的桂樹(shù)，在萬(wàn)籟無(wú)聲的靜夜飄墜幾片花瓣，明月穿破云層，清輝灑落疏林，驚醒枝頭的棲鳥(niǎo)，幾聲清脆的鳥(niǎo)鳴在山澗中回響。

這究竟是動(dòng)還是靜？是喧還是寂？

如果說(shuō)是動(dòng)的話，那么，不把心與境一同沉入深深的靜，如何能體驗(yàn)得到桂花的飄落？

如果說(shuō)是喧，那么，鳥(niǎo)鳴空谷就不應(yīng)該產(chǎn)生如此“夜靜春山空”的感覺(jué)。

白居易《琵琶行》有“此時(shí)無(wú)聲勝有聲”的說(shuō)法，而王維描寫的此情此景，卻是“此時(shí)有聲勝無(wú)聲”。

正是幾聲鳥(niǎo)語(yǔ)才表達(dá)了比無(wú)聲更沉靜的意境。

如果說(shuō)它是靜吧，那無(wú)言的月出、無(wú)聲的月光竟至驚醒沉睡的山鳥(niǎo)，一“驚”字，又該是怎樣一種激烈的動(dòng)和喧？

動(dòng)靜相形，喧寂相襯，這就是詩(shī)人從禪宗那里借鑒來(lái)的藝術(shù)辯證法。

正如宗白華先生所說(shuō)：“禪是動(dòng)中的極靜，也是靜中的極動(dòng)，寂而常照，照而常寂，動(dòng)靜不二，直探生命的本原。靜穆的觀照和飛躍的生命構(gòu)成藝術(shù)的兩元，也是'禪’的心靈狀態(tài)。”（《美學(xué)散步》）同時(shí)，動(dòng)靜相形也是宴坐靜觀的“禪”所必然帶來(lái)的藝術(shù)思維方式。

詩(shī)中的“人閑”是指詩(shī)人之閑，因閑而遠(yuǎn)離塵囂，超越功利，進(jìn)入一種安寧而絕不激動(dòng)的心靈狀態(tài)，也就是禪宗的“寂照”狀態(tài)。

此時(shí)，詩(shī)人的心虛靜如空谷，澄澈如空潭，所謂“靜故了群動(dòng)，空故納萬(wàn)境”，因而捕捉到大千世界的極細(xì)微的動(dòng)靜喧寂。

值得注意的是，盡管詩(shī)中寫了鳥(niǎo)的驚動(dòng)和鳴叫，但給人的感覺(jué)仍是“動(dòng)中的極靜”，難怪明人胡應(yīng)麟稱此詩(shī)，“讀之身世兩忘，萬(wàn)念皆寂”（《詩(shī)藪》內(nèi)編卷六）。

順便指出，詩(shī)中的“桂花”因在春景中出現(xiàn)歷來(lái)使人們感到困惑，有人認(rèn)為這是詩(shī)人的敗筆，有人考證有一種桂樹(shù)春季開(kāi)花。

其實(shí)，如果站在禪學(xué)的立場(chǎng)來(lái)看，這不過(guò)是詩(shī)人的“妙觀逸想”而已，和他的“雪中芭蕉”一樣，借春天的桂花來(lái)表明超時(shí)空的萬(wàn)法平等的禪理。

沈括《夢(mèng)溪筆談》指出：“王維畫物多不問(wèn)四時(shí)，如畫花，往往以桃、杏、芙蓉、蓮花同畫一景。予家所藏摩詰畫《袁安臥雪圖》，有雪中芭蕉。此乃得心應(yīng)手，意到便成，故造理入神，迥得天意?！?/p>

據(jù)《舊唐書》本傳，王維晚年完全淡出政治舞臺(tái)，吃齋奉佛。

在藍(lán)田買得初唐詩(shī)人宋之問(wèn)遺下的別墅，其地在輞口，輞川環(huán)繞房舍，水漲竹洲花塢的時(shí)候，他就與道友裴迪浮舟往來(lái)，彈琴賦詩(shī)，嘯詠終日。

王維這首詩(shī)酬答友人張少府，便敘說(shuō)了自己晚年的生活和心情。

這是一種禪意的棲居，擺脫人世間煩惱的萬(wàn)事，追求心靈安寧寂靜的狀態(tài)。

雖然頷聯(lián)的“自顧”和“空知”似乎帶有幾分自嘲和無(wú)奈的口吻，但一方面這是面對(duì)官員友人為自己“惟好靜”行為的辯解，另一方面這種自嘲和無(wú)奈已被全詩(shī)任運(yùn)無(wú)心的基調(diào)大大淡化，而“返舊林”三字更多地使人聯(lián)想到如陶淵明《歸園田居》中“羈鳥(niǎo)戀舊林，池魚(yú)思故淵”一般解脫后的欣悅。

接下來(lái)的頸聯(lián)，則更將禪意的棲居轉(zhuǎn)化為一種詩(shī)意的棲居。

隨清風(fēng)吹拂，解開(kāi)飄逸的衣帶，何等快哉樂(lè)哉！

在明月的照映下，彈奏幾曲優(yōu)雅的琴操，何等幽然蕭然！

風(fēng)是松風(fēng)，月是山月，表明這是遠(yuǎn)離人世的自然山林，詩(shī)人在此中終于獲得行為和心靈的自由無(wú)礙。

任風(fēng)吹帶，就月鳴琴，雖不如后來(lái)臨濟(jì)義玄禪師那種“屙屎送尿，著衣吃飯，困來(lái)即臥”的生活態(tài)度那么樸實(shí)真率，但多少與《壇經(jīng)》所言“無(wú)動(dòng)無(wú)靜，無(wú)生無(wú)滅，無(wú)去無(wú)來(lái)，無(wú)是無(wú)非，無(wú)住無(wú)往”的境界很接近了。

然而，同樣是歸返舊林，王維詩(shī)中的境界卻與陶淵明有很大的差異。

陶詩(shī)中更多的是鄉(xiāng)土氣息，有股暖暖的人情味；王詩(shī)中卻帶著山林隱士的超塵氣質(zhì)，高山流水的幽深。

更重要的區(qū)別是其言說(shuō)方式。陶淵明對(duì)生命的體驗(yàn)如此表達(dá)：“此中有真意，欲辨已忘言?！倍蹙S卻如是說(shuō)：“君問(wèn)窮通理，漁歌入浦深?！?/p>

也就是說(shuō)，面對(duì)大自然，陶淵明雖然宣稱“欲辨已忘言”，但這宣稱本身就是一種說(shuō)理的方式，即魏晉玄學(xué)的“言意之辨”。

而王維面對(duì)“窮通理”的詰問(wèn)，卻近乎一種真正的忘言，讓入浦漁舟上的歌聲去回答，一切盡在無(wú)言中。

這是本詩(shī)最富禪意的結(jié)尾，與禪門用具象語(yǔ)言回答抽象問(wèn)題的方式如出一轍。

僧問(wèn)：“如何是佛法大意？”

師答：“春來(lái)草自青?！保ā毒暗聜鳠翡洝肪硎拧渡刂菰崎T文偃禪師》）

正如君問(wèn)：“如何是窮通理？”

我答：“漁歌入浦深?！?/p>

另一方面，“漁歌入浦”是王維與裴迪在輞川“浮舟往來(lái)”的當(dāng)下生活的寫照，即詩(shī)人此時(shí)此地的存在—此在。

用“漁歌入浦”來(lái)回答“窮通理”，其實(shí)就是用人當(dāng)下的“此在”來(lái)回答什么是“存在”的問(wèn)題。

結(jié)尾的“深”字意味深長(zhǎng)，既指漁舟駛?cè)肫挚谏钐帲杪曔h(yuǎn)去，又暗示窮通理是如此深遠(yuǎn)玄妙，如音樂(lè)境界一樣難于把握。

這是王維《輞川絕句》中最有禪意的一首。

辛夷，一種香木，樹(shù)高二三丈，大合抱。花似蓮而小如盞，初出時(shí)苞長(zhǎng)半寸，紫紅色，尖如筆頭，故一名木筆。

塢，四面高中間低的谷地。

辛夷塢，顧名思義，就是長(zhǎng)滿辛夷樹(shù)的山谷，其地在王維藍(lán)田縣輞川別墅附近。

辛夷與芙蓉是不同的植物，但是王維寫辛夷塢的景色，為什么詩(shī)的首句卻說(shuō)“木末芙蓉花”呢？

這里有兩個(gè)原因：一是辛夷花與芙蓉花顏色非常相似，正如王維的詩(shī)友裴迪在同題唱和詩(shī)中所言：“況有辛夷花，色與芙蓉亂?！?/p>

二是木末芙蓉有典雅的出處，《楚辭 · 九歌 · 湘君》：“搴芙蓉兮木末?！币虼艘浴澳灸┸饺鼗ā贝嫘烈模泔@得更加騷雅和高潔。

“紅萼”，自然是指辛夷如筆的花苞。“澗戶”，是對(duì)“塢”的形象描繪，因其中間低的地勢(shì)，有山澗穿過(guò)其間，如洞開(kāi)的門戶。

唐人描寫山居的景色，常用“澗戶”“山窗”“巖扉”“石門”之類的詞語(yǔ)，未必皆實(shí)有建筑，有時(shí)僅取其形似而喻之。

這首詩(shī)只有四句，描寫的內(nèi)容很簡(jiǎn)單：在絕無(wú)人跡的山澗中，芙蓉花（代指辛夷）默默地開(kāi)放，又默默地凋謝。

但就在這極簡(jiǎn)單的描寫中，卻包含有無(wú)窮的韻味。“木末芙蓉花”，因其來(lái)自《楚辭》的意象而具有美人香草的象征意義，所以它生在“澗戶寂無(wú)人”的環(huán)境里，便有如“絕代有佳人，幽居在空谷”（杜甫《佳人》）一般既高潔而又寂寞。

另一方面，這芙蓉花卻并不因?yàn)闊o(wú)人欣賞就不開(kāi)放，它照樣在“山中發(fā)紅萼”，猶如“芷蘭生于深林，不以無(wú)人而不芳”（《孔子家語(yǔ) · 在厄》）。

這“紅”字，在暗綠色的山澗深林的背景下，顯然格外鮮明，富有生命力。

賞識(shí)王維的開(kāi)元宰相張九齡有一首《感遇》詩(shī)曰：“蘭葉春葳蕤，桂華秋皎潔。欣欣此生意，自爾為佳節(jié)。誰(shuí)知林棲者，聞風(fēng)坐相悅。草木有本心，何求美人折。”

這首詩(shī)是對(duì)美人香草傳統(tǒng)的翻案，草木自有“本心”，與林棲者無(wú)關(guān)，更與美人無(wú)關(guān)。

我們難以考證王維是否受到張九齡的影響，但此山中自發(fā)紅萼的芙蓉花，不正是“欣欣此生意”的草木“本心”的表現(xiàn)嗎？自足的生命，不假外物。

值得注意的是，相對(duì)于張九齡詩(shī)中的蘭葉、桂華，這里的芙蓉不僅有開(kāi)的欣然，更有落的不幸，詩(shī)中也似乎帶有一層悲涼的色彩。

不過(guò)，王維這首詩(shī)不作任何議論抒情，只有芙蓉自開(kāi)又自落的場(chǎng)景呈現(xiàn)，這就使得詩(shī)歌又含有一種禪意的超脫。

按佛教的說(shuō)法，花的且開(kāi)且落，即是不開(kāi)不落；有生有滅，即是不生不滅。

而整首詩(shī)，從紅萼初發(fā)，到花瓣綻放，再到花片零落，一切復(fù)歸于空寂，塢中的芙蓉由此而完成一個(gè)成、住、壞、空的輪回。

在這里，感覺(jué)不到詩(shī)人心靈的震顫，只有“寂無(wú)人”的“澗戶”，靜得仿佛連花開(kāi)花落的聲音也能聽(tīng)到。

這個(gè)靜謐空靈的境界，就是禪宗寂而常照、照而常寂的境界。所以明人胡應(yīng)麟稱此詩(shī)為“五言絕之入禪者”（《詩(shī)藪》內(nèi)編卷六）。

有人認(rèn)為，王維這首詩(shī)是以花在無(wú)人的山澗中自開(kāi)自落的可悲命運(yùn)，寄托自己才能被壓抑埋沒(méi)的感傷情緒，有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

這種通過(guò)對(duì)王維“知人論世”的考察以及“以意逆志”的解讀得出的結(jié)論，自然有其道理。

不過(guò)，就詩(shī)歌文本本身而言，我們實(shí)在看不出有何感傷情緒。詩(shī)中不僅“無(wú)我”，而且“無(wú)人”，一切只是“物原如此”的直接呈露。

當(dāng)花開(kāi)花落的此際，我在何處，人在何處，視點(diǎn)在何處，情感在何處，皆不可得而知，皆已消解于觀照對(duì)象中。

換句話說(shuō)，由于整首詩(shī)中“無(wú)我”“無(wú)人”的空寂，芙蓉花自開(kāi)自落的命運(yùn)便超越了身世的感傷，詩(shī)歌最終也因此而拋開(kāi)美人香草的象征套路。

胡應(yīng)麟稱“讀之身世兩忘，萬(wàn)念皆寂，不謂聲律之中有此妙詮”（《詩(shī)藪》內(nèi)編卷六），雖是一己之體驗(yàn)，卻頗能揭示出詩(shī)中“無(wú)人之境”與禪經(jīng)驗(yàn)之間的關(guān)系。