?仁的變通

孟子說(shuō):

無(wú)傷也,是乃仁術(shù)也,見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之于禽獸也，見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死，聞其聲，不忍食其肉,是以君子遠(yuǎn)庖廚也。(《孟子·梁惠王上》)

君子遠(yuǎn)庖廚，孟子的這個(gè)命題多為后人所詬。君子既要吃肉,就少不了殺生，卻假惺惺不忍殺生;真的不忍也罷，卻只是"遠(yuǎn)庖廚"，眼不見(jiàn)，耳不聞，就心安理得地大嚼特嚼，可見(jiàn)其不忍是假仁假義，這種要么忍而食肉，要么不忍而不食肉的說(shuō)法，有沒(méi)有道理?有道理，但不是中國(guó)圣人的道理，而是今日西方動(dòng)物保護(hù)主義者的道理。中國(guó)圣人的道理是:肉要吃，不忍之心也要有。

所以，遠(yuǎn)庖廚這種不忍不是對(duì)牛的不忍，而是自己心中的不忍，有了這種不忍之心，才會(huì)對(duì)人不忍，才會(huì)仁乎其類，就君主而言，才會(huì)有仁義之心，才會(huì)行仁政，馮夢(mèng)龍?jiān)谄渌嫷摹豆沤褡T概》中專講暴君酷吏之殘忍的“鷙忍”一章的篇首語(yǔ)中，特別舉了兩個(gè)兒童虐殺動(dòng)物的例子;

嘗聞嘉靖間,一勛爵子好殺豬，日市數(shù)百豬，使屠者臨池宰割，因而觀之,以為笑樂(lè).又,吾里中一童子,見(jiàn)狗屠縛狗,方舉棍，急探袖中錢(qián)贈(zèng)之,曰:“以此為酒資，須讓此一棍與我打……”自非性與人殊，奚其然?

不為吃豬肉卻以殺豬時(shí)的慘狀為樂(lè)，有錢(qián)不買(mǎi)果子吃,卻用來(lái)買(mǎi)殺狗的機(jī)會(huì)，同“遠(yuǎn)庖廚”正好完全相反，這種心態(tài)放在今天，難道不會(huì)被稱之為心理不健康、稱之為變態(tài)嗎?人們之所以稱之為變態(tài)，不就是因?yàn)檫@種心態(tài)最終有可能指向包括其自身在內(nèi)的所有人嗎?只就這一點(diǎn)而言，孟子要君子為保持不忍之心而遠(yuǎn)庖廚，就不失為一個(gè)省事得法的明智之舉。

但不僅如此，“遠(yuǎn)庖廚”還體現(xiàn)了中國(guó)古人對(duì)價(jià)值規(guī)范的一種變通的智慧.

“仁”既然首先作為一種心態(tài)，其標(biāo)準(zhǔn)也就是心到意到，而不一定是徹底完全絕對(duì)的身體力行，因?yàn)槊總€(gè)人都必定會(huì)碰到"心有余而力不足”的情形，“在做不到時(shí)硬做”與“做不到干脆連觀念也否定之”這兩者之間，中國(guó)人喜歡取其中庸:“事父母則竭其力”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，意有余但力已竭而做不到，并不為過(guò)，不是非得當(dāng)強(qiáng)盜剪徑養(yǎng)母才算孝。這一點(diǎn)在古時(shí)的一副對(duì)子中表達(dá)得最為明晰:“百善孝為先，原心不原跡，原跡貧家無(wú)孝子;萬(wàn)惡淫為首,論跡不論心，論心世上無(wú)完人。"

對(duì)于價(jià)值,只要承認(rèn)之;接受之、追求之，即使力不能及,仍舊不失為一個(gè)有價(jià)值、有道德的人。而對(duì)于罪惡，只要識(shí)別之、警覺(jué)之、抑制之，雖然不能完全消除欲望，但只要不使其成為行為，還是一個(gè)有操守的人。把這兩條合起來(lái)看，就是肉不得不吃，不忍之心一定要保持，兩者的妥協(xié)就是遠(yuǎn)庖廚。這是對(duì)原則在實(shí)踐中的困境的一種變通，它為人們?cè)谏鐣?huì)生活中的行動(dòng)自由度留出了充分的余地。

漢靈帝剛繼位時(shí)，中常侍張讓權(quán)傾天下，其父死后，靈柩送回潁川安葬。官吏鄉(xiāng)紳都去送葬，而名士因?yàn)閰拹夯鹿俣疾辉竻⒓樱挥嘘愌缫蝗饲巴跹?。后?lái)，宦官得勢(shì)，黨錮再起，張讓看在陳宴的面上，保住了許多黨人的性命。