2.4 子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。七十而從心所欲，不逾矩。”

本章的意思是，孔子說，我十五歲立志修學；三十歲能遵循禮法而有所立；四十歲面對紛繁的事項，有了自己的主見，不再受外境迷惑；五十歲認識到了天道運行的規(guī)律，從而心存虔誠與敬畏；六十歲能平等地對待大家的意見；七十歲時可隨遇而安、隨心所欲，卻不會超越法度。

人生應如何度過，是每個人尤其是有志之士應認真考慮的大問題。此問題的解決只靠自身智慧遠遠不夠。那怎么辦呢？第一，聽聽大智者是如何說的。第二，看看大智者是如何做的。孔夫子是當之無愧的大智者，他老人家在本章中講到自己一生立志求道所經(jīng)歷的六個階段。

先看第一句“吾十有五而志于學”。說到此大家可能有疑問說，現(xiàn)在的孩子三歲入幼兒園，六歲入小學，這也是在學習，學習也要立志，那孔圣人為什么說到十五歲時才立志學習呢？當知，這里說的“志于學”，不是學習一般的知識技能，因為這些知識在古之小學就已完成。此處所指的是大學，這個大學也與今之大學有很大不同。古之大學指的是大人之學、覺悟之學，是教人做大人、做君子，志于圣賢之道的學問。若連這個志向都沒有立下，即使獲得碩士、博士學位也難稱為志于道。孔子出生于由輝煌走入沒落的貴族家庭，他年輕時不為當時的權貴所接納，但孔子沒有自暴自棄，從小就立定志向，要探究宇宙人生的真相。以此標準衡量，有多少人敢說自己已達孔子

十五歲時的修行境界了呢？

度過有意義人生的前提是立志。王陽明說：“志不立，天下無可成之事。”志為氣之帥，若不立志，不僅正氣、大氣生不起來，氣血之氣也充盈不起來。何者為志？志者士心是也。何者為士？士者十里挑一是也。就是說立下不懈奮斗，十里挑一、出類拔萃目標者方可謂之志。若你是年輕人，那修學的志向立得越早越好，若你是年長之人尚未立下這個志向，那一定要立，已經(jīng)立下的要不斷堅定志向。

孔子修身的第二個階段是“三十而立”?，F(xiàn)代人說這句話，大都是指成家立業(yè)。孔子講的不是這個意思，而是立于禮，即成熟人格已經(jīng)確立，找到了自己的人生位置，可以立足于社會。我們看孔子年譜可知，他三十歲時便已成立私學，開始面向社會招生，此時他已是學識淵博而且知禮達禮之人，并在學問上已有所成就。對照孔子的境界和標準，現(xiàn)代之人且不說三十而立者少之又少，終身沒把獨立高尚的人格立起來的少嗎？不少人或沒有這個意識，或是立的不穩(wěn)、不牢，一輩子墻頭草隨風倒。這樣的人即使名利雙收也難稱成功人士。

孔子修身的第三個階段是“四十而不惑”?？鬃拥剿氖畾q時，即已對人生、社會的事理了然洞明、沒有疑惑，且已形成了自己獨立的主張和人生價值觀。這一點現(xiàn)在已幾乎無人能做到。現(xiàn)在絕大部分人別說四十歲，一生都處在迷惑之中。順境中會忘乎所以，逆境中會意志消沉。聽到真理會懷疑，不能堅定地去學習、信從；聽到似是而非的說法，無法辨別真?zhèn)螘o所適從。盡管我們一生都無法達到孔子四十而不惑的境界，但追隨孔子去修身的志向是應確立的。如何追隨呢？最好的辦法就是讀孔子的書，聽孔子的教誨，知行合一地踐行圣賢思想。反觀我的修身經(jīng)歷，雖四十歲遠未達不惑境界，但總體而言沒有太大的遺憾。因我注意把讀書、工作和修身結合起來，道理越來越明白，心里越來越亮堂，精神越來越充實。這些都是追隨夫子修身的結果。

孔子修身的第四個階段是“五十而知天命”。對這句話的解讀，歷來眾說紛紜。傳統(tǒng)文化中對天的理解基本的有三層意思，一是自然之天、即天地之天。二是本體之天，指的是宇宙大道、自然規(guī)律。三是人格之天，即天神、天帝等。孔子講的天命之天，應是指宇宙大道和自然、社會規(guī)律。至于談到命，既非宿命論之命，也非生命之命，而是一種受自然規(guī)律決定著的社會人生的發(fā)展趨勢。《中庸》上說“天命之謂性，率性之謂道。”說明天命是人的體性，即天賦之命、形而上的命體，在這個意義上講，知天命即是知大我和自己的人生使命。在佛家看來，知天命應是明心見性徹悟宇宙人生真理的意思。孔子能在五十歲知天命，非常人之所能為。別說五十歲，即使終其一生能達到知天命境界者，不說絕無僅有也是鳳毛麟角。這樣的人，既是對宇宙人生心存虔誠和敬畏之人，又是灑脫自由之人；既是積極奮進之人，又是樂而忘憂之人。

有人認為，“天命”的說法是迷信的、消極的，這種理解是大錯特錯的。通俗地說，天命即為天道之規(guī)律，天命還有責任、使命之意。俗語云：“人的命天注定，胡思亂想不中用”。胡思亂想不中用沒錯，但人的命也非由上天注定，而是受規(guī)律支配的。若能通達宇宙人生真相，即知天命，那命運不僅可以改變，而且可以掌握在自己手中。我們雖達不到這個境界，但可朝這個方向去努力。

孔子修身的第五個階段是“六十而耳順”。耳順不是說耳朵聽力好沒毛病，而是能平等地聽取順逆之言。面對一件事情總有不同甚或相反的看法，自己無論如何做，他人都會有不同評價。這些評價有些是角度不同所致，有些則是偏見甚或敵意的表現(xiàn)。一般人會對相同意見感到高興，而對不同意見抵觸或反駁。孔子能在六十歲時平等地聽取不同言論，此境界雖非我等水平所可逆料，但也不妨以小人之心來度一度君子之腹。

面對同樣事情，有不同意見很正常，即使有些意見看起來毫無道理，其實也是某個角度看到的一定的真實。即使是敵意言論，也在促使自己反躬自省方面有不可替代的作用。順耳之言固然好，逆耳之言往往對自己更有好處。再說，許多事情很難以對與錯、順與逆來劃定。為人貴在以平等心和博大胸懷，來打破非此即彼二元對立、分別偏執(zhí)的思維方式。再者，此處講到的是耳順，但眼看視不同事物、口嘗取不同味道又何嘗不是如此呢？對人是如此，在對一切外在環(huán)境上又何嘗不是如此呢？還應想到的是耳歸心指揮，耳順的前提是心順，是平等心的生起和博大胸襟的養(yǎng)成，這才是問題的根源。

孔子修身的最后一個階段是“七十而從心所欲不逾距”。“七十三、八十四，閻王不請自己去”說法的來由，是因儒家的兩位圣人，孔子活了七十三歲，孟子活了八十四歲。這個年齡在當時算是很高壽了，所以孔子的修身報告只說到七十歲。若孔子能活到八十、九十歲，當有更高境界的修身經(jīng)驗，至于那是什么樣子我們就不得而知了。不過還真有人談到“從心所欲不逾距”的境界，盡管高遠但仍不究竟的說法。比如說，“不逾距”說明還有個規(guī)矩在，還是有所執(zhí)著的，似未達清靜無為的真人和覺行圓滿的佛的境界。這些說法可否成立，非吾等凡夫所可置喙。不過，“不逾距”的前提是“從心所欲”，也可理解為已達自由解脫、與真心本性或與道合一的境界了。

“從心所欲”，從心，從的是真心本性、天地良知，是與宇宙大道合一之心，而不會是妄心和私心；所欲之欲應是自立立人、自達達人的善法欲，而不會是個人私欲。至于講到不逾矩，是指不違背規(guī)律、法度及不違禮之意。越是遵守規(guī)律之人越是自由之人，也就越是高境界之人。

綜上，孔子的修學報告，給世人尤其是為政者指出了，一條明路、樹立了一個榜樣，值得我們仿效。