卷十

萬章下

孟子曰：“伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當(dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志?！?/p>

橫，是不循法度。頑，是愚蠢。懦，是柔弱。

孟子說：“圣人之德，本無不盛，而其制行則各不同。古之人有伯夷者，以言其持己，則目不視非禮之色，耳不聽非禮之聲，何等樣嚴(yán)正！以言其處世，則擇君而仕，非可事之君弗事；擇民而使，非可使之民弗使。世治則進(jìn)而效用于世，世亂則退而獨(dú)善其身，何等樣高潔！其視橫政所出之朝、橫民所止之地，惟恐有累于己，不忍一朝居也。思與鄉(xiāng)里之常人相處，如著了朝衣朝冠坐于涂炭一般，惟恐有浼于己，不能一息安也。那時(shí)商紂在位，舉世昏濁，正是朝有橫政、野有橫民之時(shí)；于是潔身遠(yuǎn)去，避居于北海之濱。蓋將待清明之世而后出；茍非其時(shí)，寧遁世而無悶矣。此其志操，真可謂皭然自立，而流俗不能污、邪世不能亂者。是以后世之人，聞其遺風(fēng)，不但有識(shí)見的知所興起，即頑鈍無知之輩，亦皆化而有廉介之操；不但有志氣的知所感奮，即柔懦不振之夫，亦皆化而有卓立之志矣。其孤介既足以守己，流風(fēng)又足以感人，伯夷之行蓋如此?！?/p>

“伊尹曰：'何事非君？何使非民？’治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)。曰：'天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也。’思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中，其自任以天下之重也?！?/p>

孟子又說：“古之人有伊尹者，嘗自家說道：'茍可以事，即是吾君，何所事而非君乎？茍可以使，即是吾民，何所使而非民乎？’遇治世，固進(jìn)而行道以濟(jì)時(shí)；遇亂世，亦進(jìn)而撥亂以反正。其一于進(jìn)，而不必于退者，為何？其意以為：'天之生此民也，將使先知的啟迪后知，先覺的開發(fā)后覺，而與之共明此道也。今我在天民中，能盡人道，則我固天民之先覺者。我將舉此道以覺當(dāng)世之民，其責(zé)有不得諉諸人者矣?！破湫?，但是當(dāng)世之民，有匹夫匹婦顛連失所，不與被堯、舜之澤的，皆其心之所不忍者。其痛自刻責(zé)，就如己推而納之溝中的一般，有不能一日安者矣。是其舉宇宙之大，兆庶之眾，無一民一物不在其擔(dān)當(dāng)負(fù)荷之中，其自任以天下之重如此。此伊尹之行也。”

“柳下惠不羞汙君，不辭小官；進(jìn)不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫。與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也：'爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)?，薄夫敦?！?/p>

鄙，是狹陋。敦，是厚重。

孟子又說：“古之人有柳下惠者，茍可以事，不必明主，雖遇著汙君，亦委身事之而不以為恥；茍可以居，不必尊位，雖與他小官，亦屈意為之而不必于辭。其不擇君而事，若疑于易進(jìn)矣；而實(shí)不肯韜晦以蔽己之賢，必期直道以行己之志。其不擇官而居，若疑于難退矣；而放棄亦不以為怨，困窮亦略無所憂。其處進(jìn)退之際，直率坦夷有如此者。至于處鄉(xiāng)里之常人，和光同俗，由由然與之偕而不忍去。其平日常自說：'形骸既分，爾我各異。爾自為爾，無與于我；我自為我，何關(guān)于爾？雖使人袒裼露臂、裸裎露身在于我側(cè)，彼自無禮耳，安能玷辱于我哉？’其言如此。是真曠然有度，而置得喪于不較，合人己而兩忘者。故后世之人，聞其遺風(fēng)，雖狹陋之鄙夫，皆化而有寬宏之量；雖嗇吝之薄夫，亦化而為敦厚之行矣。蓋其和德之近人為易親，故其流風(fēng)之感人尤易入。柳下惠之行固如此?！?/p>

“孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：'遲遲吾行也?！ジ改竾酪??？梢运俣伲梢跃枚?，可以處而處，可以仕而仕：孔子也?！?/p>

淅，是漬米的水。接淅，是將炊之時(shí)，以手承水取米而行，蓋欲去之速，而不及炊也。

孟子又說：“三子之行，各有不同，若孔子則兼而有之。當(dāng)其在齊，因齊景公托言老不能用，義不可留而去。時(shí)炊飯未熟，遂承水取米而行，雖一飯之頃，亦有所不能待焉。其在于魯，因魯定公受女樂不朝，知其不足與有為而去。然又不忍遽去，乃曰：'遲遲吾行，必待膰肉不至，而后行焉?！蛉R如彼其急，而去魯如此其緩者何？蓋魯乃孔子父母之國，見幾固當(dāng)明決，用意尤宜忠厚，去父母國之道當(dāng)然耳。即此去魯、去齊之兩事觀之，可見孔子之處世，有不倚于一偏、不拘于一節(jié)者。道之不行，去可以速矣，則從而速去，不俟終日。如其可留，則又棲棲眷念，而不妨于久淹也。世莫我知，身可以處矣，則從而退處，若將終身；如有用我，則又汲汲行道，而不妨于仕進(jìn)也。此則內(nèi)無成心，而意必盡泯；行無轍跡，而用舍隨時(shí)?？鬃铀援愑谌诱哂秩绱??！?/p>

孟子曰：“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之時(shí)者也。”

孟子既歷敘群圣之事，因斷之，說道：“大凡行造其極者，皆可以為圣。然非道會(huì)其全者，未可以言圣之至也。今伯夷以節(jié)自高，而視斯世之人無一可與。其皭然潔白之行，已造到清之極處，而無纖毫之混濁矣，其圣之清者乎！伊尹以道自負(fù)，而視宇宙內(nèi)事皆吾分內(nèi)。其毅然擔(dān)當(dāng)之志，已造到任之極處，而無一念之退托矣，其圣之任者乎！柳下惠以量容天下，而視斯世無不可與之人。其由然與偕之度，已造到和之極處，而無纖毫之乖戾矣，其圣之和者乎！至若孔子，仕止久速，不倚于一偏；變化推移，總歸之順應(yīng)。此則清而未嘗不任，任而未嘗不和，兼三子之長(zhǎng)而時(shí)出之，乃圣之時(shí)者也。謂之曰時(shí)，則三子之行，不過四時(shí)之一氣；而孔子之道，殆如元?dú)庵餍杏谒臅r(shí)，有不得而測(cè)其運(yùn)用之妙者矣，夫豈三子之可及哉！”

“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也?！?/p>

凡作樂，一音獨(dú)奏一遍，叫作一成；八音合奏一遍，叫作大成。金，是鐘。聲，是引起的意思。玉，是磬。振，是收煞的意思。條理，是音律中之脈絡(luò)。

孟子又說：“清如伯夷，任如伊尹，和如柳下惠，雖各造其極，然圣矣而未大也。惟孔子以一身而兼三子之長(zhǎng)，是其總?cè)菏ブ露鵀橐淮笫?。譬之于樂，其猶集眾音之小成而為一大成者乎！何以謂之集大成？蓋樂有八音，若獨(dú)奏一音，則一音自為起落，這是小成。惟于眾音未作之時(shí)，而擊鐘以宣其聲；俟眾音既闋之時(shí)，而擊特磬以收其韻，金聲于先，玉振于后，這才是集眾音之小成而為一大成也。金、石二音，何以能集眾音之大成？蓋金、石者，眾音之綱紀(jì)。金不鳴，則眾音無由而始；自鐘一擊，然后眾音翕然而作，而律呂為之相宣矣。是金聲也者，豈非開眾樂之端，而為之始條理者乎？玉不振，則眾音無由而終；惟特磬一擊，于是眾音詘然而止，而條貫為之具畢矣。是玉振也者，豈非收眾樂之節(jié)，而為之終條理者乎？始終之間，脈絡(luò)貫通，無所不備，此樂之所以為集大成也?？鬃蛹菏ブ蟪?，何以異于是哉？”

“始條理者，智之事也。終條理者，圣之事也?！?/p>

智，是知之精明。圣，是德之成就。

孟子又說：“合始終條理而無不備，此樂之大成也，而孔子之圣實(shí)似之。蓋大樂之作，有始有終；而圣德之全，有智有圣。金以聲之，此樂之始條理也；而比之孔子，與其知之貫徹處，實(shí)同一發(fā)端。蓋孔子智由天縱，而睿哲所照，洞見夫道體之全，于凡清、任、和之理，條分縷析，無一理之不精，是智以啟作圣之始，與金以開音樂之先者，其事一而已矣。所以說始條理者，智之事也。玉以振之，此樂之終條理也；而比之孔子，與其德之成就處，實(shí)同一究竟。蓋孔子德本性成，而眾善兼該，克造于圣修之極，于凡清、任、和之事，經(jīng)緯錯(cuò)綜，無一事之不當(dāng)，是圣以要知至之終，與玉以收音樂之止者，其事一而已矣。所以說終條理者，圣之事也。智圣兼全，而圣德始終之條理備矣，此孔子之所以為集大成也。彼三子者，不過眾音之小成耳，豈能比德于孔子哉？”

“智，譬則巧也。圣，譬則力也。由射于百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也?！?/p>

孟子又說：“圣智兼?zhèn)洌炭鬃又约蟪梢?。而智以成始，圣以成終，則圣又由于智也。不觀之射乎？射有巧有力?？鬃由衩鲀?nèi)蘊(yùn)，合清、任、和之理而兼照之，是智也，譬則射者之巧焉；德行默成，體清、任、和之理而時(shí)出之，是圣也，譬則射者之力焉。必知之真，然后行之至；必有定見，然后有全力。譬如射于百步之外的一般：凡射疏及遠(yuǎn)，到得那地步，這是膂力之強(qiáng)，爾力之所能為也。若夫舍矢如破，正中其的，這是得手應(yīng)心，妙在于命中之先，乃巧之所為，不專在于力也。夫射之能中者，不專于力而在于巧，則孔子所以為圣之至，不專于圣而實(shí)由于智矣。彼三子者，力有余而巧不足，此所以倚于一偏，而難以語時(shí)中之圣也?！卑矗献哟苏滦稳菘鬃又?，既以天道為喻，曰圣之時(shí)；又舉樂為喻，曰集大成；復(fù)舉射為喻，曰智巧也、圣力也。豈智之外復(fù)有時(shí)中哉？大成即圣之全體，而時(shí)中即智之妙用。智而后能圣，圣而后能時(shí)，理固一原，而圣心之純，實(shí)貫始終而無間者也。觀其自言，亦謂由志學(xué)而馴至于從心不逾矩。夫志學(xué)，智也；不逾矩，時(shí)也。合而觀之，而圣德之全益見矣。

北宮锜問曰：“周室班爵祿也，如之何？”孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。然而軻也嘗聞其略也?！?/p>

北宮锜，是衛(wèi)人。班，是班定次第。

北宮锜問于孟子說：“朝廷設(shè)官分職，莫大于爵祿；而爵祿之制，莫備于成周。周室之班爵祿，必有個(gè)貴賤之等、厚薄之差，敢問其制如之何？”孟子答說：“周室爵祿之制，其品式章程至精至密，今已不可得而聞其詳矣。蓋制度之詳，載在典籍，典籍存而后制度可考也。自周室衰微，諸侯放恣，僭竊名號(hào)的，以卑而擬尊；兼并土地的，以大而吞小，反厭惡先王之制度，以為不便于己之所為，遂滅去其籍，使上下名分無從稽考，因得以紛更變亂而無忌，此所以典籍散失，欲聞其詳而不可得也。顧其詳雖不可得聞，然而規(guī)模之建立、體統(tǒng)之昭垂，尚有幸存而未泯者，軻也亦嘗聞其什一于千百，而可舉其大略為子告焉。”夫當(dāng)?shù)浼畾埲敝?，而能考究圣王之制，非孟子學(xué)識(shí)其大，其孰能知之？

“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。”

這一節(jié)是周室班爵之制。

孟子告北宮锜說：“成周爵祿之制，冊(cè)籍雖亡，而名分未泯。其班爵之大略，有通行于天下的，有單行于中國的。自其通于天下者而言，父天母地，而為天下之所共宗，這是天子。天子之貴，自為一位，尊無二上矣。然天下之大，非天子一人所能獨(dú)理也，于是分天下為萬國，而使同姓之親、異姓之賢，與之共治焉。自天子而下，有公一位；公之下，有侯一位；侯之下，有伯一位；伯之下，有子與男同一位。天子總治于內(nèi)，公、侯、伯、子、男分治于外，內(nèi)外相維，體統(tǒng)不紊，然后舉天下之大，無一國之不治矣。爵之通于天下者，此其大略也。自其施于國中者而言，出命正眾，而為一國之所奉戴，這是君。天子君于王畿，諸侯君于列國，各自為一位矣。然一國之眾，亦非君一身所能獨(dú)理也，于是分庶績(jī)于百官，而使賢者在位、能者在職，與之共治焉。自君而下，有卿一位；卿之下，有大夫一位；大夫之下，有上士一位、中士一位、下士一位。君出令于上，卿、大夫、士奉令于下，上下相承，事使不亂，然后舉一國之事而無一事之不治矣。爵之施于國中者，此其大略也。據(jù)我所聞周室班爵之制，如此而已。若其創(chuàng)制立法之盛，則典籍盡去，今亦安從而考其詳哉？”

“天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達(dá)于天子，附于諸侯，曰附庸。”

這以下是周室班祿之制。

不能，是不足的意思。

孟子又告北宮锜說：“周室班爵之制，其略固可得而言矣。其班祿之制何如？試以祿之班于天下者言之。天子食賦于畿內(nèi)，其制地方千里；蓋天子爵為至尊，故其地至廣也。公侯而下，則皆食賦于列國；故公侯之地，方廣都是百里，其田賦之入，視天子而殺矣。伯之地，方廣七十里，其田賦之入，又視公侯而殺矣。子、男之地，方廣都是五十里，其田賦之入，視伯而又殺矣。自天子以至于子、男，分田制祿之法，凡有此四等。在天子非獨(dú)豐，在諸侯非獨(dú)嗇，厚薄之等，一因其尊卑之分而已。此外，更有地不足五十里之?dāng)?shù)者，遇凡朝覲聘問等禮，不能以姓名自達(dá)于天子，但附屬于鄰邦諸侯，以通其姓名，這叫作附庸。則其爵愈卑，而其祿愈薄矣。蓋先王于疆理天下之中，而寓則壤成賦之制，故其祿之班于天下者有如此?！?/p>

“天子之卿，受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男?！?/p>

這一節(jié)是祿之班于王國者。

視，是比照的意思。

孟子又告北宮锜說：“周室之班祿，其在王畿之內(nèi)者，各有差等。蓋天子以一人宰治于上，而有卿、大夫、士，分治于下，其效忠宣力，本與外臣均勞，而地近職親，較之外臣尤重。故王朝之卿，所受采地，比照于大國之侯，侯百里，卿亦百里也。大夫所受之地，比于次國之伯，伯七十里，大夫亦七十里也。元士所受之地，比于小國之子、男，子、男五十里，元士亦五十里也。當(dāng)其時(shí)，諸侯入則為王朝之卿士，卿士出則為列國之諸侯，其分本相等，故其受祿不得不同耳。然以王朝之臣，而同于列國之君，所以尊王室而重內(nèi)朝之意，又自可見焉。其班祿于天子之國者有如此?！?/p>

“大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也?！?/p>

這以下是祿之班于侯國者。

十，是十倍。四，是四倍。倍，是一倍。庶人在官者，是府吏胥徒，如今雜職吏員之類。

孟子又說：“周室之班祿，其在列國者，亦各有差等。以公侯之大國而言，地方百里，提封十萬，凡君與卿、大夫、士及在官之庶人，皆仰給于其中焉。君享一國之奉，為田三萬二千畝，比之卿祿，蓋加十倍之多。卿田三千二百畝，較之于君，才是十分之一，而實(shí)四倍于大夫。大夫之田八百畝，較之于卿，才是四分之一，而實(shí)加倍于上士。上士得田四百畝，其祿則倍于中士。中士得田二百畝，其祿則倍于下士。下士與庶人在官者，若府吏胥徒之流，其祿相等，皆得食百畝之入焉。蓋庶人身役于官，既不得自食其力，因給之以一夫之養(yǎng)，使足以代其耕而已。此則祿頒于上，或加數(shù)倍之入，而不嫌于豐；祿給于下，或準(zhǔn)一夫之田，而不病于嗇。尊卑有序，豐約適宜，大國班祿之制固如此?！?/p>

“次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。”

三，是三倍。

孟子又說：“公侯之下有伯，比大國次一等，謂之次國，其班祿亦次之。蓋伯爵之國，地方七十里，較之百里之地狹矣。而國中之有卿、大夫、士及在官之庶人，則與大國一也。故其因田制賦，君之祿亦十倍于卿，得田二萬四千畝。卿之祿，則止三倍于大夫，得田二千四百畝。至于大夫，則一倍于上士，而得八百畝。上士則一倍于中士，而得田四百畝。中士則一倍于下士，而得二百畝。下士與庶人在官者，皆得以食百畝之入，使足以代其耕，則與大國之制無不同矣。蓋自卿以上，祿限于地，固不得與大國同其豐；自大夫以下，食因其事，則不得不與大國同其約。次國班祿之制蓋如此?！?/p>

“小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也?！?/p>

二，是二倍。

孟子又說：“伯之下有子、男，比次國又降一等，謂之小國，其班祿抑又次之。蓋子、男之國，地方五十里，較之七十里之地則又狹矣。而國中之有卿、大夫、士與庶人之在官者，亦與次國一也。故其因田制賦，君之祿亦十倍于卿，得田一萬六千畝。卿之祿則止二倍于大夫，得田一千六百畝。至于大夫，則一倍于上士，而得八百畝。上士則一倍于中士，而得四百畝。中士則一倍于下士，而得二百畝。下士與庶人在官者，皆得以食百畝之入，使足以代其耕，則亦與次國之制，無一之不同矣。蓋自卿而上，其祿厚，厚而不減，則國小不足以供，故不得不殺；大夫以下，其祿薄，薄而復(fù)減，則養(yǎng)贍不足以給，故不得不同。班祿于小國之中者，其制又如此。”

“耕者之所獲：一夫百畝，百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差?！?/p>

獲，是受田。差，是等級(jí)。

孟子又說：“庶人在官者之祿，固取其足以代耕矣，而代耕之分?jǐn)?shù)，又自不同。蓋耕者所受之田，每夫以百畝為節(jié)。百畝之田必加以糞，糞多而力勤的，是上等農(nóng)夫，計(jì)其所入，可以供九人之食；若稍次于上農(nóng)的，其所入，僅可以食八人；中等的，僅可以食七人；中等又次的，僅可以食六人；若下農(nóng)夫，則不過能供五人之食而已。人事之勤惰不齊，而收入之多寡隨異，其所食之?dāng)?shù)，大約有此五等。庶人在官者，職有大小，事有繁簡(jiǎn)，其受祿之多寡，即照此農(nóng)夫之次序以為等差：事繁者食以上農(nóng)夫之食，其余以次遞減，事最簡(jiǎn)者亦不失下農(nóng)夫之食焉。所謂祿足代耕者，其詳悉有條，又如此。夫列爵有尊卑，而中外殊其制；班祿有多寡，而上下異其規(guī)。此周制之大略，而我之所可聞?wù)咭?，乃其詳，則不可得而聞矣?！?/p>

大抵戰(zhàn)國之時(shí)，諸侯侈肆，先王封建井田之制壞亂已盡，孟子有慨于中久矣！故因北宮锜之問，而摭拾大略以示之，使后世得聞圣王治天下之大法者，獨(dú)賴此篇之存。有天下者，不可不究心也。

萬章問曰：“敢問友?！泵献釉唬骸安粧堕L(zhǎng)，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。”

挾，是挾持所有以傲人的意思。

萬章問于孟子說：“朋友，五倫之一，自天子至于庶人，未有不須友以成者。敢問友道如何？”孟子答說：“交友之道，無他，只在忘勢(shì)分、略形跡，除去矜己驕人之念而已。如己雖長(zhǎng)也，不可挾我之長(zhǎng)以加于少者，而與之友；己雖貴也，不可挾我之貴以加于賤者，而與之友；己雖有兄弟之盛也，不可挾我之兄弟以加于寡弱者，而與之友。所以不可以挾者為何？蓋友也者，非為其年相若、勢(shì)相敵而與之為友也，必其道義可尊，斯取為輔仁之助；言行可法，斯聯(lián)為同志之交。因其有德，而與之友耳。既友其德，則當(dāng)折節(jié)以親賢，虛懷以受善，豈可以有所挾乎？若一有挾長(zhǎng)、挾貴、挾兄弟之心，則在我不勝其驕矜之念，而賢者亦不肯有樂就之誠矣，所以說不可以有挾也。人能持無所挾之心，以擇友于天下，則益友日至，輔德有資，交道豈有不善者哉？”

“孟獻(xiàn)子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣。獻(xiàn)子之與此五人者友也，無獻(xiàn)子之家者也。此五人者亦有獻(xiàn)子之家，則不與之友矣?！?/p>

樂正裘、牧仲，是人姓名。

孟子告萬章說：“交友之道，能無所挾固難，能不挾貴為尤難。處貴而能不挾者，在大夫中則有若孟獻(xiàn)子。孟獻(xiàn)子者，百乘之家，為大夫而有采地，其勢(shì)分亦貴顯矣。當(dāng)時(shí)擇人而交，有友五人焉：其一人為樂正裘，其一人為牧仲，其三人者，則予不記其姓名而忘之矣。獻(xiàn)子與此五人為友，豈漫然與之交游？蓋有所以取之者矣。大凡賤與貴交，非資其勢(shì)，則利其有。惟此五人者，但知道義為重，其于獻(xiàn)子之富貴，眼中全不見得，心上全不著意，無獻(xiàn)子之家者也。惟其無獻(xiàn)子之家，所以為獻(xiàn)子所重，而與之為友耳。向使此五人者，視獻(xiàn)子之家一有羨慕之心，則是充詘于富貴、隕獲于貧賤，可鄙甚矣！獻(xiàn)子豈肯與之為友乎？夫以五人，而能忘人之勢(shì)，固可見五人之高；以獻(xiàn)子，而能忘己之勢(shì)，以成五人之高，抑可見友德之義矣。不挾貴之交，征于百乘之家者有如此?！?/p>

“非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之。費(fèi)惠公曰：'吾于子思，則師之矣。吾于顏般，則友之矣。王順、長(zhǎng)息，則事我者也。’”

費(fèi)惠公，是費(fèi)邑之君。王順、長(zhǎng)息是人姓名。

孟子又告萬章說：“孟獻(xiàn)子以百乘之家而下交五人，固可見其不挾貴矣。然不但百乘之家為然也，等而上之，雖小國之君，亦有不可恃其勢(shì)位者焉。昔者費(fèi)惠公嘗說道：'人君取友之道，不可以一端而盡；而尊賢之禮，不可以一概而施。大賢如子思，其道德高于一世，是人之師表也；吾則致敬盡禮，以師道尊之，庶有所儀刑，以成吾之德焉。次賢如顏般，其行誼著于一時(shí)，是邦之司直也；吾則平等納交，以友誼接之，庶有所切磋，以輔吾之仁焉。至于王順、長(zhǎng)息，才不逾中人，能不過奔走，僅可承順左右，充我之使令，事我而已，豈可與子思、顏般同其禮貌之隆哉？’觀惠公之言，是不敢以待王順、長(zhǎng)息者而待顏般，不敢以待顏般者而待子思。尊德之誠，有隆無替，其不挾貴而友，征之小國之君者又如此?！?/p>

“非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公之于亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食。雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終于此而已矣，弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也。士之尊賢者也，非王公之尊賢者也?！?/p>

亥唐，是晉國的賢人。

孟子又告萬章說：“費(fèi)惠公以小國之君，而尊師取友，固可見其不挾貴矣。然又不但小國之君為然也，等而上之，雖大國之君，亦有不可恃其勢(shì)位者焉。昔者晉平公之于亥唐也，嘗慕其賢而往造其家，以千乘之尊下閭巷之士，宜其以君道自處矣，乃執(zhí)禮甚恭，而受命唯謹(jǐn)。當(dāng)其至門，唐命之入即入，而不嫌于屈尊；及其既入，唐命之坐即坐，而不嫌于抗禮；其上食也，唐命之食即食，雖粗糲之飯、蔬菜之羹，未嘗不飽，而不嫌于菲褻。非飽其食也，敬賢者之命，不敢不飽耳。夫以坐起飲食，一惟賢者之命是從，真可謂曲盡尊賢之禮矣。然此特儀文之末，而尊賢之道，尚有不止于此者。天位以官有德，而公不與之共焉；天職以任有德，而公不與之治焉；天祿以養(yǎng)有德，而公不與之食焉。其所以尊之者，不過造請(qǐng)承順之間，此乃無位之士，所可自盡其尊賢之情者耳。豈以王公操爵祿之權(quán)，可以貴人富人者，而其尊賢之道僅止于此而已哉？然平公雖未盡尊賢之道，而已曲盡尊賢之禮，其視世之負(fù)其位不肯下交者，固有間矣。不挾貴而友，征之于大國之君者又如此?！?/p>

“舜尚見帝。帝館甥于貳室，亦饗舜，選為賓主，是天子而友匹夫也?！?/p>

尚字，與上字同。甥，是婿，堯以女妻舜，故謂舜為甥。貳室，是副宮。

孟子又告萬章說：“晉平公以大國之君而尊禮亥唐，固可謂不挾貴而友矣。然亦非但大國之君為然也，雖天子亦有之。當(dāng)初，虞舜一側(cè)陋之匹夫耳；堯知其賢，舉于畎畝之中，妻之以二女，舜由是得以上見于堯。堯以甥禮待舜，館之于副宮；亦時(shí)就副宮，與舜同飲食而饗舜。舜尚見帝，則舜為賓而堯?yàn)橹?；堯就饗舜，則堯?yàn)橘e而舜為主。以君臣之間，而更迭為賓主之交，是其以天子之貴，下友匹夫之微。知有道德之可尊，而不知有名位之足恃；知有情意之當(dāng)洽，而不知有勢(shì)分之可拘也。堯之友德而無所挾固如此。夫天子之貴，尚不可以有挾，而況于有國有家者乎？貴且不足挾，而況于挾長(zhǎng)、挾兄弟者乎？此友之所以不可以有挾也。”

“用下敬上，謂之貴貴。用上敬下，謂之尊賢。貴貴、尊賢，其義一也?！?/p>

孟子又告萬章說：“歷觀古人不挾貴而下交如此，非其過自貶損也，惟有見于理之當(dāng)然而已。蓋自君臣之位定，而上下之分殊。以在下之士庶，而奔走承順以敬其上，非無謂也。朝廷莫如爵，名分所在，雖賢者不得而抗，因彼可貴而我貴之，這叫作貴貴。以在上之君、公、大夫，而虛懷隆禮以敬其下，非無謂也。長(zhǎng)民莫如德，道德所在，雖貴者不得而慢，因彼為賢而我尊之，這叫作尊賢。貴貴、尊賢，其事若有不同；然以禮言之，上下相敬，各有攸當(dāng)，同歸于義而已。蓋義者，宜也。位之所在，則尊君為重，故用下敬上而不為諂，此安分之理宜然也。德之所在，則尊賢為重，故用上敬下而不為屈，此忘分之理宜然也。分之則為各欲自盡之心，合之則為一德相成之道，所以說其義一也。世之人，但知貴貴，而不知尊賢，則亦昧于義之所在矣。”

按，孟子此章，因論于朋友，遂及于君臣。蓋君、臣、朋友，皆以義合者也，義合則從，不合則去。故定交甚難，而全交為尤難。止于定交而已，如獻(xiàn)子于五人、惠公于顏般、平公于亥唐，能不挾者，皆可以得友。必欲心孚意契、終始相敬以全其交，則必如堯之于舜，元首股肱，賡歌喜起于一堂，而后可以言泰交之盛。此則非有任賢勿貳之心者不能，不但不挾其貴而已。

萬章問曰：“敢問交際何心也？”孟子曰：“恭也?！痹唬骸?卻之卻之為不恭’，何哉？”曰：“尊者賜之，曰：'其所取之者，義乎？不義乎？’而后受之，以是為不恭，故弗卻也?！?/p>

交際，是以禮往來。卻，是拒而不受。

萬章問于孟子說：“君子以一身酬酢萬變，無一不本之于心。至于以禮儀幣帛彼此往來交際，敢問此心果何心也？”孟子答說：“人有恭敬之心存于中，而后假幣帛之儀將于外。交際之禮，乃彼此相敬，其心主于恭而已矣。”萬章問說：“交際固所以將敬，辭讓亦所以明禮，乃有卻之、卻之而不受的，人便以為不恭，何哉？”孟子答說：“凡處人之饋，未有無故而卻者。如尊者有賜于我，我心必私自忖度說：'此所賜之物，必是取于人者，不知其取此物，果合于義而當(dāng)?shù)谜吆?？抑不合于義而不當(dāng)?shù)谜吆酰勘厮『狭x，而后可受。如其非義，便不可受，而當(dāng)卻還之矣。’夫以尊者之賜，計(jì)其不義而不受，則是鄙其物而輕其人，傲慢莫大焉，此所以卻之為不恭也。惟以此為不恭，故寧受之而不敢卻，以卑承尊之禮宜然也。知不卻之為恭，而交際之心益可見矣?！?/p>

曰：“請(qǐng)無以辭卻之，以心卻之，曰：'其取諸民之不義也?！运o無受，不可乎？”曰：“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣?！?/p>

萬章又問孟子說：“尊者之賜，固不可卻；而不義之物，終不可受。于此而求善處之術(shù)，當(dāng)其以物來饋，心雖知其不義，請(qǐng)勿顯言其不受之故，而以辭卻之；但心中暗地計(jì)較說：'此其物是不義而取之于民者?！偻兴乱詾檗o，而卻之不受。則在我既無不義之污，在彼亦難加我以不恭之罪，人己之間，兩無所失，不亦可乎？”孟子答說：“處人之饋，以辭卻之，固嫌于徑直而不遜；以心卻之，亦失之詭故而不情，但看他道與禮何如耳。如使其交于我者，當(dāng)饋而饋，當(dāng)贐而贐，而有道以相與；其接于我者，申之以詞，將之以物，而有禮以相加。這等的交際，則雖圣如孔子，為禮義之中正，亦有見于道之可受，而不問其所從來；有見于禮之可受，而不疑其為非義，斯受之而已矣。以孔子而猶不為已甚之行，則有賜于我，而以心卻之者，亦豈得為順應(yīng)之道哉？”

萬章曰：“今有御人于國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受御與？”曰：“不可。《康誥》曰：'殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不?！遣淮潭D者也。殷受夏，周受殷，所不辭也，于今為烈，如之何其受之？”

御，是攔奪財(cái)物?！犊嫡a》，是《周書》篇名。越，是顛越。譈，是怨惡。

萬章又問孟子說：“夫子謂受賜者但當(dāng)觀其交際之禮，不必更問其所從來。設(shè)若有人，于國門之外、曠野之所，截人而殺之，因用其御得之貨，交我以道，饋我以禮。若此者，亦可不問其所從來而受之乎？”孟子答說：“若是御人之貨，則豈可受？《書經(jīng)·康誥》之篇有云：'殺人而顛越之，因取其所有之貨，閔然不知畏死。這等兇惡之人，人所共憤，凡民無有不?！梢娪酥I，乃天理之所不容，王法之所不宥，不待教戒，即當(dāng)誅戮者也，豈可受其饋乎？蓋義所當(dāng)受，即殷受夏之天下、周受殷之天下，亦有所不辭者，其功烈至今光顯，人孰得而議之？若夫御得之貨，不義甚矣，如之何其可受也哉？此可見君子雖重于絕人，而未嘗不嚴(yán)于律己。尊者之賜，雖有所弗卻；而義利之辨，固未嘗不審也?！?/p>

曰：“今之諸侯取之于民也，猶御也。茍善其禮際矣，斯君子受之。敢問何說也？”曰：“子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而后誅之乎？夫謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡也?！?/p>

比字，解作連字。充，是推廣的意思。

萬章又問孟子說：“御人之貨，誠不可受矣。竊見今之諸侯，暴征、橫斂，剝民以自奉，其取諸民之不義，就與御人國門之外的一般。茍善其禮，而備物以相交，斯君子受之，而不嫌于不義，此與受御人之貨者有何分別？敢問此何說也？”孟子答說：“今之諸侯，取之于民固多不義，比之于盜，則亦太甚矣。試以王者之法論之。子以為今之天下，有王者起而修明法度，將連合今之諸侯，而盡誅之乎？抑先施教令，不改而后誅之乎？必教之不改而后誅之，則與御人之盜不待教而誅者，固有間矣。今但以其取非其有，而遂謂之盜，是乃推不取之類，直至于義之至精、至密的去處，必一介不取而后為義之盡；所以稍涉不義，而即加之以盜名也。其實(shí)御人之盜，乃為真盜；諸侯取非其有，雖今之所謂民賊，豈可遽以同于御人之盜也哉？即諸侯異于御人之盜，則諸侯之饋，亦異于御得之貨矣。尚何疑于君子之受賜乎？”

“孔子之仕于魯也，魯人獵較，孔子亦獵較；獵較猶可，而況受其賜乎？”

獵較，是田獵相較，奪取禽獸。

孟子又告萬章說：“諸侯之饋，所以不可概卻者，非但義不可以過求，而禮固不嫌于從俗也。昔者孔子之仕于魯國也，魯人之俗，每當(dāng)祭祀之時(shí)，必去田獵于外，追逐禽獸，爭(zhēng)相較奪，以供俎豆之需。此其事宜非圣人之所屑為矣，乃孔子亦從其俗而與之獵較焉。夫田獵之事，鄙事也；較奪之俗，薄俗也?？鬃营q且為之，不肯自別于魯人，則知事之無害于義者，從俗可也；況乎交以道、接以禮者，而其賜豈有不可受乎？蓋獵較之俗，不能累孔子之圣；而諸侯之賜，不足病君子之廉。處世之道，但求合于中庸之行而已，豈必絕物以為高哉？”

曰：“然則孔子之仕也，非事道與？”曰：“事道也。”“事道奚獵較也？”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正?！痹唬骸稗刹蝗ヒ玻俊痹唬骸盀橹滓?。兆足以行矣，而不仁，而后去。是以未嘗有所終三年淹也。”

事道，是以行道為事。簿，是簿籍。兆，是事端之先見者。淹是留滯。

萬章又問孟子說：“君子之仕，將以道易俗也。今孔子從魯之俗如此，然則其仕于魯也，固非以行道為事與？”孟子答說：“孔子身任斯道之責(zé)，行道之外，更有何事乃事道也？”萬章又問說：“孔子既以行道為事，則獵較之俗，宜思有以變之，而反從之，何也？”孟子答說：“孔子從俗之意，固非安于因循，但以其積習(xí)既久，未可遽變，姑先正其本耳。蓋魯人之獵較以供祭者，只因祭無定器，實(shí)無定品也?？鬃酉葹椴緯哉浼榔鳎蛊饔卸〝?shù)，而不以四方難繼之物，供其簿書之所正者，使實(shí)有常品，品物既定，則大本正矣。彼獵較所得之物雖多，無所用之，其俗將不禁而自廢。此于從俗之中，寓變俗之法，正圣人轉(zhuǎn)移之妙用也，安可謂之非事道乎？”萬章又問說：“孔子欲以變俗，而為是委曲遷就之圖，則行道之志，有不能自遂者矣。志不得遂，何為而不去乎？”孟子答說：“孔子非難于一去也，但世方望我以行道，而我更張?zhí)E，將啟人疑畏之心。所以不去者，正欲尋個(gè)頭腦。從簿書器物做起，先小試其道以示人，使人知吾之道簡(jiǎn)便易從，而不苦其難，然后可以次第施為，而吾道大行之兆，將于此乎卜之耳。若其兆既可行，而人不能遂行其道，則非吾道之難行，由君上之不能用也，于是不得已而始去。蓋其去雖不輕，而志則未嘗不決。是以可仕則仕，可速則速，未嘗終三年之久淹留于一國也。其去留之不茍如此，何莫而非事道之心哉？”

“孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養(yǎng)之仕。于季桓子，見行可之仕也。于衛(wèi)靈公，際可之仕也。于衛(wèi)孝公，公養(yǎng)之仕也?！?/p>

見行可，是見其道之可行。際可，是交接有禮。公養(yǎng)，是供饋之儀。

孟子又告萬章說：“孔子行道之心，不但于仕魯見之，茍可以仕，未嘗不委曲以冀其一遇也。吾嘗歷觀其仕進(jìn)之跡，大概有三：有時(shí)會(huì)偶值事機(jī)適投，見得吾道有可行之兆，則委身而仕，這是見行可之仕。其次，道雖未見其可行，而能迎之致敬、待之有禮，此蓋有尊賢之誠者，則亦不忍遽去而仕焉，這是際可之仕。其次，禮雖未必其能盡，而有廩人繼粟、庖人繼肉，此能修養(yǎng)賢之典者，亦不忍遽棄而仕焉，這是公養(yǎng)之仕。然果何以考之？其仕于魯也，當(dāng)定公即位之初，正桓子執(zhí)政之日。此時(shí)桓子能薦之，定公能用之，骎骎乎道有可行之漸；因與桓子共政而不辭，此所謂見行可之仕也。其仕于衛(wèi)靈公也，有感于郊迎之禮貌則就之，未至于問陳，不遽行也，此所謂際可之仕也。其仕于衛(wèi)孝公也，有感于問饋之殷勤則就之，將待其為政，不遽去也，此所謂公養(yǎng)之仕也。夫曰行可，曰際可，曰公養(yǎng)，仕雖一無所擇，而義則一無所茍，則何莫而非仕道之心哉？”

觀于此章，圣賢之辭受進(jìn)退，固不肯徇俗而茍為同，亦不可矯俗而茍為異。從違可否之間，惟以禮義為之權(quán)衡而已。

孟子曰：“仕非為貧也，而有時(shí)乎為貧。娶妻非為養(yǎng)也，而有時(shí)乎為養(yǎng)。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧?！?/p>

孟子說：“君子之仕，雖有受祿之道，而不可有茍祿之羞。蓋凡仕而用世，本為濟(jì)時(shí)以行道，非為貧無所資，求為得祿之地也。然或道與時(shí)違，而家貧親老，無以為俯仰之需，不得不資于升斗之祿，亦有時(shí)乎為貧而仕焉。正如娶妻者本為繼嗣，非為資其饋養(yǎng)也。然亦有不任井臼之勞，不得不藉其中饋之助者，亦有時(shí)乎為養(yǎng)焉。夫?yàn)樨毝耍确堑靡阎?，則擇官而處，宜安退讓之分。爵以馭貴，在負(fù)行道之志者，方可以居尊位。既為貧而仕，則所愿者不過一階一級(jí)之榮而已，尊官豈所宜居？要當(dāng)辭尊官，而居卑下之秩可也。祿以馭富，必任行道之責(zé)者，方可以食厚祿。既為貧而仕，則所愿者不過一身一家之養(yǎng)而已，厚祿豈所宜受？要當(dāng)辭厚祿，而居微薄之俸可也。”蓋官卑則職事易稱，祿薄則分愿稍安，為貧而仕者，其自處之道當(dāng)如是耳。

“辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎，抱關(guān)擊柝?？鬃訃L為委吏矣，曰'會(huì)計(jì)當(dāng)’而已矣。嘗為乘田矣，曰'牛羊茁壯長(zhǎng)’而已矣?！?/p>

抱關(guān)，是守關(guān)之吏。柝，是夜行所擊的木梆。委吏，是主倉廩之官。乘田，是主苑囿之官。茁，是肥充。

孟子又說：“為貧而仕者，固在辭尊位而居其卑、辭厚祿而居其貧矣。而卑貧之職，果以何者為分之所宜居乎？其惟守關(guān)之吏，譏防出入，以擊柝為職者，其位既卑，而事不難于理；其祿甚薄，而食不浮于人，此則為貧而仕者之所宜居也。不觀之孔子乎？孔子嘗為貧而仕，而為委吏矣。委吏所司者，錢谷之事，宜非圣人所屑為。乃孔子則曰：'委吏雖卑，其職易稱也。蓋錢谷之?dāng)?shù)，不過出納。吾惟于出納之間，料量惟平，而會(huì)計(jì)當(dāng)焉，吾職盡矣。會(huì)計(jì)之外，更有何事乎？’亦嘗為乘田矣。乘田所司者，芻牧之事，尤非圣人所屑為。乃孔子則曰：'乘田雖卑，其職易稱也。蓋芻牧之事，不過牛羊，吾惟于牛羊之畜，孳息蕃盛，而茁壯長(zhǎng)焉，吾職盡矣。牛羊之外，更有何事乎？’以孔子為貧而仕，惟取其職之易稱如此。然則抱關(guān)擊柝，豈非辭尊富而居卑貧者之所宜也哉？”

“位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，恥也。”

孟子又說：“為貧而仕，所以必辭尊富而居卑貧者，非無故也。小臣之與大臣，其責(zé)任固自不同耳。蓋官卑者，分亦卑。若使身在卑微之位，本無行道之責(zé)，卻乃高談闊論，上與人主爭(zhēng)是非，下為國家謀理亂，此則位之所在，不可以言而妄言，越職侵官之罰，必有所不能免矣，豈非取罪之道乎？官大者，任亦大。若使身立朝廷之上，本非竊祿之官，卻乃受直怠事，上無以補(bǔ)益君德，下無以康濟(jì)民生，此則道之所在，可行而不能行，尸位素餐之譏，必有所不能免矣，豈非可恥之甚乎？夫出位為可罪，則卑貧固易稱之官；道不行為可恥，則尊富非竊祿之地。此為貧而仕者，所以當(dāng)辭尊富、居卑貧，而以孔子為法也?！贝苏乱娦〕即蟪几饔挟?dāng)盡之職，能舉其職，即委吏、乘田為宜；不能舉其職，即秉政立朝為辱。是以人臣篤奉公之義，宜度己而處官；人君操馭下之權(quán)，宜量能而授任也。

萬章曰：“士之不托諸侯，何也？”孟子曰：“不敢也。諸侯失國而后托于諸侯，禮也。士之托于諸侯，非禮也?！比f章曰：“君饋之粟，則受之乎？”曰：“受之。”“受之何義也？”曰：“君之于氓也，固周之?！?/p>

托，是寄食于人。

萬章問于孟子說：“賢非后不食。士當(dāng)未仕時(shí)，雖寄身于諸侯而食其祿，似不為過，乃不肯寄食于諸侯者，果何謂也？”孟子答說：“士之不托諸侯，非其心之不欲，乃分之所不敢也。蓋諸侯本有爵土之封，不幸失國出奔，托身他國。他國之君待之以寓公之祿，歲有常廩，此乃諸侯之禮也。若士本無爵土，乃寄寓于諸侯，不仕而食其祿，是以匹夫而擬邦君之尊，犯分而非禮矣，此所以不敢也?！比f章又問說：“士之不托諸侯，固矣。若國君以粟饋之于士，則將受之否乎？”孟子答說：“君饋粟于士，士固當(dāng)受之也?！比f章又問說：“士于諸侯，既不敢以寄食，而饋粟則又可受，敢問此何義乎？”孟子答說：“君之于民也，分若相懸，情關(guān)一體，固有振窮恤匱之義焉。士而未仕，無異于編氓，則君之饋士，是亦周之之意也。士安氓庶之分，而無僭禮之嫌，如之可不受之乎？蓋士固當(dāng)知守身之禮，又不可昧處饋之義也。”

曰：“周之則受，賜之則不受，何也？”曰：“不敢也?！痹唬骸案覇柶洳桓液我?？”曰：“抱關(guān)擊柝者，皆有常職以食于上。無常職而賜于上者，以為不恭也。”

賜，是予以常祿。

萬章又問孟子說：“人君待士，饋之以粟，賜之以祿，同一賜予也。乃士于所周之粟則受，于所賜之祿則不受，此何謂乎？”孟子答說：“士之不敢受賜，即是不敢托于諸侯之意，分有所不敢也。”萬章問說：“敢問不敢受君之賜，何謂也？”孟子答說：“君之待民，與所以待臣，其禮不同。人臣受職任事，雖微如抱關(guān)擊柝之吏，皆有所守之常職，自當(dāng)有所賜之常祿以食于上，此人臣之分，而亦人君待臣之禮也。若士而未仕，則無常職矣；無常職，則不當(dāng)受常祿矣。若無常職而受所賜之常祿，則是以庶人而上同于在位之臣，越禮犯分，不恭孰甚焉？此所以不敢受其賜也。夫?yàn)槭空?，上既不敢比于有國之君而托其身，下又不敢比于有位之臣而受其賜，則其所遇，亦甚窮矣。窮而能以禮自處，不為茍得，此士之所以可貴也?！?/p>

曰：“君饋之，則受之，不識(shí)可常繼乎？”曰：“繆公之于子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅。于卒也摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：'今而后知君之犬馬畜伋?！w自是臺(tái)無饋也。悅賢不能舉，又不能養(yǎng)也，可謂悅賢乎？”

亟，是頻數(shù)。卒，是末后。摽，是以手麾斥。伋，是子思的名。臺(tái)，是使令人役。

萬章又問孟子說：“士不敢受君之賜，獨(dú)君饋之則受之，不識(shí)君之致饋于士，亦可常常繼續(xù)乎？”孟子答說：“人君致饋于士，固不可不繼而失之疏，亦不可常繼而失之?dāng)?shù)。昔者魯繆公之于子思也，慕其賢而尊禮之，數(shù)使人問候，以通其意；且數(shù)饋鼎肉以致其饗，自以為能敬賢矣。但數(shù)以君命來饋，未免使子思有數(shù)拜之勞，子思因是不悅。乃于其末后來饋之時(shí)，麾使者出于大門之外，北面稽首，再拜而辭其饋，說道：'始吾以君致饋于伋，待伋甚厚也。自今而后，知君之于伋，食而弗愛，但以畜犬馬者畜之而已?！姽勛铀贾?，憣然悔悟，從此不敢復(fù)遣臺(tái)官來致饋也。蓋人君悅賢之道，固貴于能養(yǎng)，尤貴于能舉?？姽谧铀迹炔荒芘c共天位以用賢，又不能曲盡誠意以養(yǎng)賢，乃徒屑屑于問饋之間，豈可謂悅賢之道乎？此子思所以不悅于卒，而力辭其饋也。然則人君之致饋于賢者，固當(dāng)求為可繼，尤當(dāng)顧其所安。而君子之受饋，亦自有道，而不可茍矣?！?/p>

曰：“敢問國君欲養(yǎng)君子，如何斯可謂養(yǎng)矣？”曰：“以君命將之，再拜稽首而受。其后廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉使己仆仆爾亟拜也，非養(yǎng)君子之道也?！?/p>

仆仆，是繁瑣的意思。

萬章又問孟子說：“繆公于子思，固未可謂悅賢矣。敢問國君欲養(yǎng)君子，必如何方為能盡其道乎？”孟子答說：“國君養(yǎng)賢，始而不將之以君命，則為簡(jiǎn)禮。故當(dāng)始饋之時(shí)，于凡粟肉之賜，必遣人以君命致之，使道其禮意之誠；時(shí)則賢者敬君之命，再拜稽首而受，此始饋之禮宜然也。自是以后，則但分命有司供其匱乏，使廩人繼之以粟、庖人繼之以肉，不復(fù)以君命將之，使免于拜賜之勞，此繼饋之禮宜然也。繆公昧于此禮，數(shù)以君命致饋；子思意以為：鼎肉之微，而使己仆仆然拜賜之不暇，非養(yǎng)君子之道也。此所以摽使者于門外，而不肯受其饋也。知子思所以不受繆公之饋，則知國君養(yǎng)賢之禮，不在于供饋之頻繁，而在于禮恤之周至矣?！?/p>

“堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養(yǎng)舜于畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰王公之尊賢者也。”

孟子又告萬章說：“國君饋士，而曲盡其禮，此但可謂之養(yǎng)賢，未可謂之尊賢也。其惟堯之于舜乎！昔者帝堯之于舜也，知其有非常之具，因待之以非常之禮。使其子九男事之，以治其外；二女妻之，以治其內(nèi)。又承之以百官，給之以牛羊、倉廩，無一之不備，以養(yǎng)舜于畎畝之中。后乃舉而加之上位，任以百揆四岳之職，與之治天位焉、食天祿焉。此乃能養(yǎng)能舉，所以謂之王公之尊賢也。豈但廩人繼粟、庖人繼肉，徒飾問饋之彌文而已哉？然則人君欲盡養(yǎng)賢之道，誠不可不知所以用賢矣。養(yǎng)之而無以用之，賢者尚不可以虛拘，而況于并廢養(yǎng)賢之禮者乎？”

萬章曰：“敢問不見諸侯，何義也？”孟子曰：“在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質(zhì)為臣，不敢見于諸侯，禮也?！?/p>

傳，是相通的意思。質(zhì)，是相見所執(zhí)之物。

萬章問于孟子說：“士以行道為心，則當(dāng)以得君為急。乃高尚其志，不肯往見諸侯，敢問此何義乎？”孟子答說：“士之不見諸侯，非自尊大也，分有所不敢耳。蓋朝野之地位懸殊，臣民之名分亦異。有居于國都之中，日往來于廛市的，這叫作市井之臣。有居于郊野之外，日作息于田畝的，這叫作草莽之臣。這兩樣人，通叫作庶人。大凡在位之臣，必執(zhí)贄以通于君，而后敢見。乃庶人則未嘗傳質(zhì)為臣，是其跡猶未離乎市井之微、草莽之賤也，其不敢見于諸侯，正所以安庶人之分，而不敢同于在位之臣，以禮自守而已。使越禮以求見，豈能免于干進(jìn)之辱哉？”

萬章曰：“庶人，召之役，則往役；君欲見之，召之，則不往見之。何也？”曰：“往役，義也。往見，不義也?！?/p>

萬章又問孟子說：“士未傳贄為臣，既以庶人自處，則當(dāng)惟君命是從矣。今國君召庶人而役之，庶人則往役而不敢后；君欲見士而召之，士則不肯輕身往見，何也？”孟子答說：“士與庶人，語分則不異，語道則有異。為庶人者，率子民之職，供力役之征，其所以趨事赴工而不敢后者，乃是以分自守，義當(dāng)然也。若為士者，欲以道而見用于世，必以道而自重其身。若召之而即往，則未免枉道以徇人，守己之義不如是也。然則士之可使往役，而不可使往見者，惟其以道自重焉耳。然則人君欲見賢，而可不隆下賢之禮哉？”

“且君之欲見之也，何為也哉？”曰：“為其多聞也，為其賢也?！痹唬骸盀槠涠嗦勔?，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞?dòng)娰t而召之也?！?/p>

孟子以士不可召之義告萬章，恐其未達(dá)，乃問之說道：“士所以不往見諸侯者，非一見之難也，蓋必有其故矣。吾且問子：諸侯之于士，所以汲汲然欲求其一見者，其意果何所為也哉？”萬章答說：“國君所資于士者有兩件：一件為其博聞多識(shí)，可以為考德問業(yè)之資；一件為其體道成身，可以為正君善俗之助，此其所以欲見之也?！泵献诱f道：“國君見士之意，使不為其多聞與賢則已，如為其多聞，而欲資之以講明道理，是師道之所在也。既有師道，雖尊如天子，猶且學(xué)而不臣，不敢召見，而況諸侯一國之主耳，獨(dú)可以召師乎？既為其賢，而欲資之以贊襄治化，是德義之可尊也。既尊其德，雖折節(jié)下交，欲有謀焉，就之亦不為屈；乃欲召之往見，則豈吾之所聞?wù)吆?？知國君之不可召士，則士之不可往見明矣?！?/p>

“繆公亟見于子思，曰：'古千乘之國以友士，何如？’子思不悅，曰：'古之人有言，曰：“事之云乎？”豈曰“友之云乎”？’子思之不悅也，豈不曰：'以位，則子君也，我臣也，何敢與君友也？以德，則子事我者也，奚可以與我友？’千乘之君，求與之友而不可得也，而況可召與？

孟子又告萬章說：“欲知國君不可召士，觀繆公于子思之事可見矣。昔者繆公知子思之賢而數(shù)見之。因問于子思說：'古者千乘之君，忘分下交，與韋布之士為友，則何如？’繆公此言，分明有自矜之意。于是子思艴然不悅，答說：'吾聞古之人有言：國君之于賢者，當(dāng)尊之以師道，事之云乎。豈但如君所言，友之云乎？’吾想子思不悅繆公之意，豈不以為君臣之際，以爵位言之，則子尊而在上為君，我卑而在下為臣，勢(shì)分懸絕，何敢與君友也？若以道德言之，我則系師表之望，子當(dāng)以師道事我者也，奚可與我平交而為友乎？由子思之言推之，千乘之君，求與一介之士為友且不可得，況欲召之往見，則所以待士之禮，又出繆公之下矣，士豈肯應(yīng)其召哉？”

“齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。'志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元?！鬃愚扇⊙?？取非其招不往也?！痹唬骸案覇栒杏萑撕我?？”曰：“以皮冠。庶人以旃，士以旂，大夫以旌?！?/p>

虞人，是守苑囿之吏。皮冠，是田獵之冠。通帛為旗叫作旃，旗上有交龍叫作旂，析羽叫作旌。

孟子又告萬章說：“君不可以召士，不但征諸子思之言，觀虞人之事又可知矣。昔者齊景公將有事于田獵，使人執(zhí)析羽之旌招虞人以供事。虞人不至。景公怒，將執(zhí)而殺之?？鬃淤澝勒f：'志士固窮，常念棄溝壑而不悔；勇士輕生，常念喪其首而不顧。若虞人者，足以當(dāng)之矣?！蚩鬃雍稳∮谟萑硕澝廊舸?？蓋旌本非招虞人之物，招非其物，雖死不往，孔子所以取之也?！比f章因問孟子說：“旌非所以招虞人，然則招虞人當(dāng)用何物乎？”孟子答說：“虞人以田獵為職，則招虞人者，當(dāng)以皮冠，從其所有事也。若庶人未仕者，則招之以通帛之旃，蓋有取于樸素之質(zhì)。士已仕在位者，則招之以交龍之?dāng)纾w有取于變化之象。然皆不敢用旌。惟有家之大夫，方用析羽之旌招之；蓋以大夫羽儀朝著，有文明之德，故招之以旌，以明其不同于士庶也。景公乃以之而招虞人，此虞人所以雖死而不敢應(yīng)其招耳。夫以虞人賤役，尚知守官如此；士乃不知守道，而應(yīng)諸侯之召，曾虞人不若矣！賢者肯為之哉？”

“以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人豈敢往？況乎以不賢人之招招賢人乎？”

孟子又告萬章說道：“天下有一定之名分，則各有一定之法守。今以招大夫之旌招虞人，虞人寧死而不敢往。即此推之，使以招士之?dāng)缍惺耍素M敢不安其分，而往應(yīng)其召哉？夫旌之與旂，貴者之招也；以貴者之招招賤者，雖非其物，猶為寵異之、優(yōu)厚之，而尚不肯往，況乎召使往見？此乃招不賢人之道也，以不賢人之招招賢人，則輕慢之、屈辱之甚矣。賢人以道自重者，豈肯往應(yīng)其召乎？知賢者之不可召，而國君見賢，固必有其道矣。”

“欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也?！对姟吩疲?周道如底，其直如矢。君子所履，小人所視?！?/p>

>底，是砥石，取其平正的意思。

孟子又告萬章說：“即賢人之不可召，則知國君見賢，或近而就見，或遠(yuǎn)而幣聘，當(dāng)必以道而后可也。使以不賢人之招招之，則是欲見而不以其道，就如欲人之入室，卻閉了門的一般，賢者何由而得見乎？蓋欲見賢人，須先開其門路；所謂門路，禮義而已。義以制事，坦然為蕩平之道，是人所共由之路也；禮以治躬，截然為中正之閑，是人所當(dāng)出入之門也，而能循之者少矣。唯是君子識(shí)見高明，志趣端正，為能非義無行，所往來者必由是路焉；非禮弗履，所出入者必由是門焉。其立身行己，一于道而不茍如此?！?a target="_blank">詩經(jīng)·小雅·大東》之篇有云：'瞻彼周道，其寬平如砥而不險(xiǎn)陂，正直如矢而不邪曲。是乃君子之所踐履，小人之所視效者也?！^《詩》之所言，所謂君子能由義路而出入禮門，因可知矣。”夫君子以義禮自守如此，若往應(yīng)不賢人之招，則是舍正路而不由，逾大閑而妄入，失己甚矣，豈其所肯為者哉？此欲見賢人者，必不可不由其道也。

萬章曰：“孔子'君命召不俟駕而行’。然則孔子非與？”曰：“孔子當(dāng)仕有官職，而以其官召之也?！?/p>

萬章又問孟子說：“士以禮義自守，可以不應(yīng)君召矣。乃若孔子承君之召，不待駕而即行，其趨命如此之速，獨(dú)不知有禮義之可守與？”孟子答說：“未仕之士，與已仕之臣，所處不同。孔子當(dāng)仕于魯，由中都宰而為司空，由司空而為司寇，時(shí)皆有官職之當(dāng)守。魯君以其官來召，則當(dāng)以其官應(yīng)召，此正人臣官守之常，義不可違、禮不容緩者，所以不俟駕而行也。若士未傳質(zhì)為臣而無官職，是亦市井、草莽之臣耳，安得與孔子應(yīng)召之事并論乎？”此章見上下有相臨之分；分之所在，圣如孔子，不可得而違。士人有自守之節(jié)；節(jié)之所在，賤如虞人，不可得而屈。人君待之，各盡其道，則名分辨，而節(jié)義亦無不伸矣。

孟子謂萬章曰：“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士。一國之善士，斯友一國之善士。天下之善士，斯友天下之善士?！?/p>

孟子教萬章說道：“君子進(jìn)善之益，固當(dāng)博資于人，尤當(dāng)兼?zhèn)溆诩?。試以取友而言。人孰不欲盡善士而與之為友？然在我之善未廣，則在人之善難兼，其所友者幾何？是必我之德行道藝蓋于一鄉(xiāng)，而卓然為一鄉(xiāng)之善士，然后舉一鄉(xiāng)之賢者、能者，我可得而友之，而一鄉(xiāng)之善皆吾善矣。我之德行道藝蓋于一國，而卓然為一國之善士，然后舉一國之賢者、能者，我可得而友之，而一國之善皆吾善矣。推而至于天下之大，使我之德行道藝足以度越一世，而卓然為天下之善士，則將盡天下之賢者、能者，我皆得而友之，而天下之善皆吾善矣。取友而至于盡天下之善士，斯可以為天下之一人，而一鄉(xiāng)、一國，豈足道哉？然則君子取友，欲以廣受善之益，誠不可不自力于進(jìn)善之功矣?！?/p>

“以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也。是尚友也?！?/p>

尚字，與上字同。

孟子又告萬章說：“君子取友，而至于盡天下之善士，則其取善之量，固已通天下為一身矣。乃其向往之念，看得宇宙甚大，雖有天下之善士，只做眼前世界中人，其心猶以為未足也。又進(jìn)而考論乎千百世之上，稽古帝王賢圣之為人焉。古人之言載于《詩》也，則頌其《詩》，而諷詠乎《雅》《頌》之音；古人之言載于《書》也，則讀其《書》，而探索乎《典》《謨》之指。此于言語文字之間，固可以仰窺古人之遺訓(xùn)矣。使不詳其為人之實(shí)，則所誦說者，亦徒陳言而已，可乎？是以必論其世代之殊，考其行事之異。如論唐、虞之世，則當(dāng)知堯、舜之道德何以獨(dú)隆；論三代之世，則當(dāng)知禹、湯、文、武之功業(yè)何以獨(dú)盛。如此，則誦讀之傳，不但為口耳之資，而體驗(yàn)之真，盡契其精神之蘊(yùn)。是身居于千載之下，而心孚于千載之上，真與古之帝王同游、圣賢為侶，而所友者，不止于今世之士矣，所以說是尚友也。至于尚友，而后取友之道無以復(fù)加。以此見友道之無窮，而君子進(jìn)善之心，未可以自足也。自足則滿，滿則不復(fù)有進(jìn)矣?！薄兑住吩唬骸熬右蕴撌苋?。”戒自滿也。進(jìn)善者所當(dāng)知。

齊宣王問卿。孟子曰：“王何卿之問也？”王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有貴戚之卿，有異姓之卿?！蓖踉唬骸罢?qǐng)問貴戚之卿。”曰：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。”

昔者，孟子為卿于齊。齊宣王就把為卿的道理問于孟子，蓋欲得其設(shè)官分職之意也。孟子答說：“王之所問，是何等樣卿？”宣王說：“卿只是一樣的官，也有不同乎？”孟子答說：“卿之列爵雖同，而委任則異。有就國君同姓之中選擇其賢者，而命之為卿，這叫作貴戚之卿。有就士大夫異姓之中選擇其賢者，而命之為卿，這叫作異姓之卿。卿之不同如此。”宣王問說：“卿既有兩樣，請(qǐng)問貴戚之卿何如？”孟子答說：“所謂貴戚之卿者，與君有親親之恩，幸而君無大過，與國同休，固其所甚愿也。設(shè)或君德不修，至于荒淫暴虐，有大過彰聞?dòng)谕?，則當(dāng)正言以規(guī)諫之。諫之不從，不以一諫而遂止，必至再、至三，反覆匡救，務(wù)使其翻然悔悟而后已焉。使或執(zhí)迷而不肯聽，忠言既無可入之機(jī)，此身又無可去之義，安忍坐視其亂而不為之處？則當(dāng)易置君位，更擇宗族之賢者立之，庶以扶社稷于將危，全宗祀于未墜。此親臣義同休戚，達(dá)權(quán)救變之道當(dāng)然也。所謂貴戚之卿蓋如此。”

王勃然變乎色。曰：“王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對(duì)。”王色定，然后請(qǐng)問異姓之卿。曰：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去?！?/p>

勃然，是變色的模樣。

宣王聞孟子易位之說，疑其言之太過，不覺勃然變色。孟子乃正言以安之，說：“王勿怪臣之言為太甚也。王既有問于臣，臣不敢不以正對(duì)。若有所避諱而不言，則隱情而不直矣，臣豈敢哉！”宣王顏色稍定，然后問于孟子說：“請(qǐng)問異姓之卿何如？”孟子答說：“異姓之卿與貴戚之卿稍異。其引君于道，非必有大過而后諫也?；蛴萌酥А⑿姓?，當(dāng)隨事匡救者，知無不言，言無不盡。亦不以一諫而遂止，必再三開導(dǎo)于其前，以庶幾其一聽。至于反覆規(guī)諫而不從，上無受善之誠，斯下無可留之義矣，安能戀戀爵位而久居其國乎？則有見幾而作，浩然長(zhǎng)往而已。所謂異姓之卿蓋如此。夫貴戚、異姓之卿，雖有不同，然一則以宗社為重，一則以正君為急，其反覆規(guī)諫，同一忠愛之心。至于不幸而易位、而去國，皆非其情之得已也?！比司\能體親賢之意，以思自立于無過，則可以貽宗社永固之休，成君臣始終之美矣。