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空的體驗(yàn) ——室利·尼薩迦達(dá)塔·馬哈拉吉關(guān)于證悟“無(wú)限”的開(kāi)示錄 The Experience of the Nothingness 室利·尼薩迦達(dá)塔·馬哈拉吉 著 羅伯特·鮑威爾博士 編輯 靈智寶鬘翻譯團(tuán)隊(duì) 中譯 尼薩迦達(dá)塔：我們來(lái)舉個(gè)例子吧，有人說(shuō)：“我不喜歡馬哈拉吉談?wù)摰臇|西”，說(shuō)完他起身走了出去。發(fā)生了什么呢？這個(gè)人被某個(gè)詞或一組詞的含義刺激到了，做出了反應(yīng)，而這些詞出現(xiàn)在頭腦中。因此，頭腦說(shuō)：“我不喜歡別人談?wù)摰氖虑椤?，然后，這個(gè)想法被語(yǔ)言翻譯出來(lái)。同時(shí)，頭腦接受了語(yǔ)言的含義，得出結(jié)論“我不喜歡這樣”，于是乎就有了他離席而去的行為。類似地，如果一個(gè)人信受了某一明確的見(jiàn)地，并且其所思所想都基于此一見(jiàn)地，那么，他今后的所作所為也都會(huì)符合此一見(jiàn)地。能夠堅(jiān)信于這樣一個(gè)見(jiàn)地，以此為一切的基礎(chǔ)，這是因?yàn)橄嘈帕四承┱Z(yǔ)義，而這些語(yǔ)義形成于某一特定的想法。我的上師告訴我，“你就是超梵”，僅此而已。對(duì)此，我深信不疑。因此，其他無(wú)論什么事物，在我看來(lái)都是虛假的。比方說(shuō)吧，可能年輕時(shí)我非常強(qiáng)壯，但十五年或二十年過(guò)后，我不得不用上拐杖。再后來(lái)，連這根拐杖也沒(méi)用了。所以說(shuō)，身體上的所有這些變化，都與我無(wú)關(guān)。無(wú)論出現(xiàn)什么病痛，都只涉及身體的某個(gè)部位。從而，冒出來(lái)的所有念頭，都會(huì)基于“我是超梵”這一堅(jiān)定的主念。除非堅(jiān)持這一基本見(jiàn)地——然而實(shí)際上，我們大多數(shù)人都沒(méi)有堅(jiān)持——否則，我們只會(huì)認(rèn)為自己是身體，并一直如此，直到死亡。但是，如果我們接受了上師的話，深信不疑，我們的整個(gè)命運(yùn)、整個(gè)人生都將發(fā)生轉(zhuǎn)變。我正在做的事情，是將你的本來(lái)面目與任何你冒出來(lái)的念頭分離開(kāi)來(lái)。剛開(kāi)始我說(shuō)過(guò)，“你不是念頭”，但如果你把念頭當(dāng)作是你自己，你實(shí)際上就變成了念頭。因此，我在你和那些念頭之間，在你和你跟任何念頭或語(yǔ)言的同化之間，打入了一枚楔子。之前我說(shuō)過(guò)，你成為了所有心念的總和，以及任何你賦予它們的含義。你是那些被你視為“你的”的念頭和語(yǔ)義的受害者。我給你們舉了個(gè)例子吧，之前提到的那個(gè)家伙，他相信了“我被冒犯了”這句話的語(yǔ)義，完全吞下了這一概念，并把它變成了自己的（認(rèn)為這個(gè)想法是自己的想法）。在打入那枚楔子的過(guò)程中，我說(shuō)：“你跟念頭或語(yǔ)義是不同的”。什么是薩埵屬性（sattva-guna）、羅阇屬性（rajas-guna）和多磨屬性（tamas-guna）？三德就是你在玩的所有這些把戲，并且你還說(shuō)：“我在做這個(gè)”，從而你把薩埵屬性、羅阇屬性和多磨屬性的行為當(dāng)成了自己的行為！你也不是三德。有這樣一個(gè)例子：一個(gè)已婚婦女，懷孕三個(gè)月了，有人預(yù)言她腹中的孩子將會(huì)是一位卓絕的偉人，與主神薄伽梵·室利·黑天的地位相當(dāng)。預(yù)言指出，即將出生的孩子將和上主黑天一樣偉大，甚至更勝一籌。這種觀念或這種想法就這樣確立了起來(lái)。因此，這位女士全盤(pán)信受了這一想法；她認(rèn)同了這一想法及其代表的含義，視其理所當(dāng)然，并認(rèn)定孩子出生后就一定會(huì)如黑天那般偉大。我遭到了“指控”，我被指控說(shuō)，我是一具身體，還指控我說(shuō)，我的身體得了病。而實(shí)際上，這是一種巨大的加持，因?yàn)椴还苌眢w也好，疾病也罷，都不是我。但就像那位懷孕的女士一樣，我也遭遇了同樣的情況。那位女士由于被灌輸了某一特定觀念，從而她確信自己的孩子將如黑天一樣偉大。同樣地，我的上師也給我灌輸了這樣一個(gè)觀念：我就是超梵（Parabrahman）。從而，這一觀念被貫徹了下去。那么，這場(chǎng)病痛會(huì)有什么影響呢？疾病將我引向了超梵，因?yàn)槲乙呀?jīng)相信超梵即是我的真實(shí)本性。我就只是超梵！所以，這場(chǎng)病有助于我進(jìn)入超梵。因此，疾病的頂點(diǎn)將會(huì)是超梵。你是語(yǔ)義的奴隸，是念頭攜帶的含義的奴隸。因此，你是頭腦的受害者。誰(shuí)會(huì)相信這種見(jiàn)地呢？“你不是頭腦”。你內(nèi)在深處的那種“你在”的感覺(jué)，它必須去相信，你就是超梵，而不是頭腦。不要成為頭腦強(qiáng)加給你的語(yǔ)義的奴隸。我的這種病的終點(diǎn)，只是超梵，但其他也得了這種病的人，他們會(huì)恐慌，擔(dān)心自己會(huì)死。普通人都有這種觀念，都會(huì)這么去想。但對(duì)于一個(gè)堅(jiān)信自己就是超梵的人來(lái)說(shuō)——我?guī)缀蹩梢哉f(shuō)，不管“我”是什么，那個(gè)“我”都堅(jiān)信自己就是超梵——疾病是一種加持，因?yàn)榧膊∮兄诎讶怂腿氤蟆?/span>擁有這種“我在”之知的是誰(shuí)？有個(gè)人在你里面，他知道“我存在”。但那是誰(shuí)呢？很明顯，你知道“我在”，但知道“我在”的是誰(shuí)？提問(wèn)者：我也問(wèn)過(guò)這個(gè)問(wèn)題，但知道“我在”的是誰(shuí)呢？尼：我能回答“坐在這里的是你”嗎？你知道，你就坐在這里，但你卻還來(lái)問(wèn)我！你必須搞明白，我為什么要問(wèn)這個(gè)問(wèn)題，而你卻還厚著臉皮地要求我回答你的問(wèn)題。口譯員：你看，問(wèn)題的關(guān)鍵是，我們必須深入自己的核心處，而不是僅僅得到一個(gè)口頭上的答案。從別人那里得來(lái)的答案又有什么意義呢？問(wèn)：因?yàn)槟莻€(gè)問(wèn)題聽(tīng)起來(lái)像是個(gè)反問(wèn)句。口譯員：我們的存在，先于“我在”的感覺(jué)。因此，馬哈拉吉希望我們探究自己的本來(lái)面目，找出它是什么。對(duì)此，口頭上的答案可能不管用。至少我們應(yīng)該試著理解他在說(shuō)什么。第二位來(lái)訪者：知道“我在”的那個(gè)是純凈的“覺(jué)”（pure awareness）嗎？尼：是的，沒(méi)錯(cuò)。了解那種虛幻狀態(tài)的，是誰(shuí)呢？“我在”感只是一種幻覺(jué)，它不是一種完美的狀態(tài)，它是虛幻的。知道這種幻覺(jué)的是誰(shuí)呢？只有是一種非虛幻的狀態(tài)，才能知道虛幻的狀態(tài)。你的回答沒(méi)錯(cuò)，但你為什么說(shuō)“純凈的覺(jué)”呢？為什么必須加上“純凈”二字呢？尼：“覺(jué)”（awareness），就意味著純凈。既然“覺(jué)”知道“我存在”，那它就是更高的，超越了“我存在”。那才是最高的；“覺(jué)”中沒(méi)有等級(jí)之分。在究竟實(shí)相之中，即超梵之中，沒(méi)有“純凈”的覺(jué)或“不純凈”的覺(jué)此等區(qū)別。問(wèn)：純凈的覺(jué)中有愛(ài)嗎？尼：沒(méi)有。你說(shuō)的“愛(ài)”指什么？你怎么理解“愛(ài)”的？問(wèn)：比靈魂和肉體所擁有的那種愛(ài)更高級(jí)的某種東西。一種無(wú)形的東西。尼：直到有了存在感、有了“我在”感、有了“知”……其中就有愛(ài)。這種愛(ài)就是一種意愿，一種想要存在下去的意愿（love to be），那是對(duì)存在的熱愛(ài)。這種“熱愛(ài)存在”的狀態(tài)并非完美狀態(tài)，而一旦超越，便是完美的狀態(tài)。沒(méi)有缺陷！問(wèn)：你說(shuō)“直到有了存在感”，是不是說(shuō)你仍然處于究竟實(shí)相中？口譯員：沒(méi)有存在感的狀態(tài)才是究竟實(shí)相，也就是你所說(shuō)的“純凈之覺(jué)”（pure awareness）。存在感就是“我存在”的感覺(jué)。那個(gè)“我在”本身，就是一種想要繼續(xù)存在下去的意愿——我想存在；我希望自己延續(xù)。尼：那就是愛(ài)?！澳苤北旧砭褪菒?ài)。有了“知”，你就會(huì)想要繼續(xù)存在。問(wèn)：在“純凈的覺(jué)”中又是如何的呢？尼：沒(méi)有“我在”的感覺(jué) ，沒(méi)有“知”。尼：在那種希望繼續(xù)存在下去的意愿中（love to be），你想要擁有點(diǎn)什么，不是嗎？會(huì)有某種欲望、某種貪愛(ài)，渴望繼續(xù)存在。而在超梵之中，沒(méi)有這種存在之愛(ài)，因?yàn)槌笫且环N完美的狀態(tài)。問(wèn)：如果究竟實(shí)相就在那里，已經(jīng)存在，其目的是什么？如果我們就是究竟實(shí)相，而究竟實(shí)相卻要以某種形態(tài)出生、顯化出來(lái)，其目的又是什么？尼：你為什么要問(wèn)這么初級(jí)的問(wèn)題？我舉個(gè)例子：你想去某個(gè)地方，去參觀一番，你偏偏就是有這種需要。因?yàn)橛辛诉@種需要，所以你想去，你愛(ài)去。愛(ài)，是動(dòng)力，它驅(qū)動(dòng)了你。同樣地，當(dāng)你是存在感時(shí)，存在感也想要延續(xù)下去，它想在時(shí)間和空間中延續(xù)。這種狀態(tài)就是有了“存在之意愿”的狀態(tài)。所以，在有存在感的狀態(tài)中，就有愛(ài)。在完美的狀態(tài)中，這種狀態(tài)并不想成為它本身之外的任何東西。它也不想存在。因此，在完美的狀態(tài)之中，存在感不存在，沒(méi)有“我在”的感覺(jué)。一切都是完美的。當(dāng)你的需求得到了滿足，就不再有需求，不再有匱乏。沒(méi)有更多的忙碌。愛(ài)、欲望也在那一刻消融。假設(shè)你想去一個(gè)地方，某個(gè)遠(yuǎn)方的車(chē)站，你急著去那里趕火車(chē)。你為什么要匆忙趕路？因?yàn)槟阆Ｍ竭_(dá)目的地。一旦到達(dá)目的地，你就不再匆忙。你靜靜地呆在原地；你也忘記了忙碌，不再匆忙。再說(shuō)一遍。我并非是對(duì)著個(gè)人或個(gè)體講話，我是對(duì)著五大元素的食物精華形成的最終結(jié)果，也就是“我在”的感覺(jué)，在講話。你不是個(gè)人或個(gè)體。這種食物之精華，同樣也是五大元素游戲的結(jié)果，也就是“我在”的味道?！拔以凇辈⒎鞘莻€(gè)體性的。假如，你打算雇傭一個(gè)仆人，但碰巧遇上了一個(gè)非常體弱的家伙，然而，你想把他培養(yǎng)成一個(gè)好仆人。他身板弱，無(wú)法勝任。于是，你給他帶去好的食物、好的營(yíng)養(yǎng)品，讓他變得更強(qiáng)壯、更能吃苦耐勞。最終，難道不是食物把他變成了一個(gè)合格的仆人嗎？你給他的優(yōu)質(zhì)食物轉(zhuǎn)化成了他對(duì)你的服務(wù)。同樣地，什么是藥物？藥物不也是一種食物嗎？你體內(nèi)缺乏某種營(yíng)養(yǎng)時(shí)，就需要為你開(kāi)出某種藥方，讓你服用某種藥物。然而，又是誰(shuí)在為那個(gè)仆人服務(wù)呢？難道不是食物的精華嗎？至于你自己的身體，又是誰(shuí)在為你服務(wù)呢？難道不是作為你的“好仆人”的食物精華嗎？這里所披露的這些知識(shí)，讓你困惑了嗎？通常情況下，人們會(huì)把自己假想成是人類，試圖通過(guò)人類的“濾鏡”來(lái)理解一切；他們會(huì)把我所說(shuō)的一切翻譯成人類的思維模式，用一個(gè)個(gè)體化的人類的思維模式來(lái)理解。這就是問(wèn)題所在。我談?wù)摰氖悄莻€(gè)基礎(chǔ)，那種“我在”的感覺(jué)，那個(gè)“能知”，它是食物精華所成的身體的產(chǎn)物。[對(duì)某位來(lái)訪者]你還不清楚嗎？問(wèn)：我想我已經(jīng)相當(dāng)清楚了；你不能僅僅根據(jù)我說(shuō)出來(lái)的話來(lái)判斷我。我說(shuō)出來(lái)的可能與我的理解不符。問(wèn)：沒(méi)有，有些事情在某些層面上是可以理解的，但從整體來(lái)看，什么也沒(méi)有理解。問(wèn)：當(dāng)一個(gè)人安住于“我在”時(shí)，就沒(méi)有認(rèn)知，沒(méi)有念頭，沒(méi)有作意。尼：當(dāng)你只是存在的時(shí)候，就沒(méi)有念頭了嗎？問(wèn)：可以有心念活動(dòng)的潛能，但如果沒(méi)有釋放出來(lái)，就沒(méi)有念頭。尼：有了“能知”，念頭可能會(huì)自發(fā)出現(xiàn)，也可能不會(huì)；你根本無(wú)法控制。有念頭或者沒(méi)念頭，完全取決于“能知”。問(wèn)：可我們剛才談?wù)摰氖潜樵诘哪苤?，那是沒(méi)有心念和精神活動(dòng)的。既然如此，哪來(lái)的念頭呢？如果我們被告知要保持并安住于“我在”之中，那么，哪有什么念頭？尼：我告訴你的，你無(wú)法理解；你告訴我的，我也理解不了。那多說(shuō)還有什么用呢？問(wèn)：好吧，我并沒(méi)有打算暗示我知道點(diǎn)什么；我覺(jué)得我相對(duì)來(lái)說(shuō)有一定的了解，但現(xiàn)在我意識(shí)到我什么都不懂，這要?dú)w功于馬哈拉吉的加持。尼：既然你站在什么都不懂的立場(chǎng)上說(shuō)話，你也提了問(wèn)，但要我如何理解你的問(wèn)題呢？從你提問(wèn)的類型和質(zhì)量來(lái)看，你并未理解我在說(shuō)什么。對(duì)話的目的就是要讓你明白我在說(shuō)什么，而我也要明白你在問(wèn)什么。如果并非如此，那對(duì)話的意義又在哪里呢？我如今身體不好，只能簡(jiǎn)明扼要地直奔主題。不要岔開(kāi)話題。很多人聽(tīng)了我的談話，理解了，然后進(jìn)入了寂靜。如果人們聽(tīng)不懂我講的話，我又有什么辦法呢？如果我講的話不被理解，那么聽(tīng)它們就沒(méi)用。今天早上我問(wèn)了一個(gè)問(wèn)題：“知道'我存在’的是誰(shuí)？”而你反問(wèn)我：“我該怎么理解呢？”你今天就保持沉默吧，任何問(wèn)題都別問(wèn)。尼：早上你問(wèn)這個(gè)問(wèn)題的時(shí)候，我以為你是想跟我爭(zhēng)論。問(wèn)：我很抱歉，讓你有了那種感覺(jué)；我當(dāng)時(shí)反問(wèn)了，可能顯得很膚淺，但并沒(méi)有想要爭(zhēng)論的意思。我覺(jué)得這個(gè)問(wèn)題有一個(gè)我不知道的答案，但事實(shí)上，我確實(shí)知道答案，我也確實(shí)理解你一直在說(shuō)什么。然而有時(shí)，隨著知識(shí)的吸收，人們會(huì)覺(jué)得自己并沒(méi)有真正理解，雖然知識(shí)照樣還是被吸收了?！爸来鸢傅挠质钦l(shuí)呢？”這就是我想要表達(dá)的意思。尼：我覺(jué)得你的提問(wèn)似乎是在攻擊或挑戰(zhàn)我。你應(yīng)該安靜下來(lái)；若答案并非產(chǎn)生自你，你就不應(yīng)該要求我來(lái)回答，因?yàn)槟莻€(gè)問(wèn)題是為你準(zhǔn)備的，是為了開(kāi)啟你而準(zhǔn)備的。一段時(shí)間內(nèi)不要提問(wèn)了，不要問(wèn)任何挑戰(zhàn)我的問(wèn)題。[對(duì)另一位來(lái)訪者]你之前來(lái)過(guò)印度嗎？問(wèn)：這是我第一次來(lái)，在印度待了三天了。尼：你已經(jīng)很淵博，靈修上你懂的很多，我沒(méi)有資格對(duì)你指手畫(huà)腳。在你面前，我像是個(gè)矮子。你有問(wèn)題嗎？[對(duì)某位來(lái)訪者]你怎么不提問(wèn)？問(wèn)：我試圖理解的那個(gè)層次，在那里不應(yīng)該再有問(wèn)題。那么，我為何要降到現(xiàn)在的這個(gè)層次來(lái)提出問(wèn)題呢？問(wèn)：開(kāi)始時(shí)是有問(wèn)題的。但在終極狀態(tài)下，是沒(méi)有問(wèn)題的。我為什么要下降到一個(gè)低的層次上來(lái)提問(wèn)呢？尼：邀請(qǐng)你降到低層次提問(wèn)的，是誰(shuí)呢？口譯員：如果你不想問(wèn)問(wèn)題，來(lái)見(jiàn)馬哈拉吉又有什么意義呢？尼：早上我已經(jīng)明確告訴過(guò)你，我不是把你當(dāng)作一個(gè)人、一個(gè)個(gè)體來(lái)對(duì)待的。我是對(duì)著你這個(gè)能知之力的展現(xiàn)在講話。在這些談話中，不存在“我”和“你”的區(qū)別。這個(gè)能知之力是食物之身的精華的產(chǎn)物，它正在與能知之力的表達(dá)對(duì)話。你總是覺(jué)得，無(wú)論你冒出什么想法，都是智慧，但那其實(shí)是一個(gè)念頭。真正的智慧超越于念頭，先于念頭。無(wú)念、無(wú)言、無(wú)語(yǔ)的狀態(tài)才是真知。問(wèn)題在于，一個(gè)外來(lái)的概念、念頭出現(xiàn)在了你的腦中，你喜歡上它，然后給它起了個(gè)名字。你記住了這個(gè)的名字，然后稱之為“智慧”，并對(duì)此感到滿足。如果沒(méi)有“我在”這個(gè)最基本的念頭，你怎么可能說(shuō)出或擴(kuò)展出任何其他的概念呢？這個(gè)最基本的念頭會(huì)產(chǎn)生出更多的念頭；也就是說(shuō)，所有其他念頭都由其產(chǎn)生。我們稱它為上帝、遍在之神（Ishvara）和諸如此類的名字；我們稱所有這些為“智慧”。這個(gè)首要的念頭照亮了所有那些后來(lái)成為了我們的智慧的念頭。然而，無(wú)論你想到的什么概念，包括“我在”這個(gè)首要的概念，都并非是永恒的。你產(chǎn)生了這個(gè)首要的概念，然后把它稱為“梵”、“遍在之神”。因?yàn)槟阆矚g上它，因?yàn)槟阆矚g“存在”，所以你賦予它上述這些高大上的名字。但盡管如此，它依舊只是一個(gè)概念。為什么它不是永恒的？因?yàn)樗幕A(chǔ)只是這具食物之身。只要食物之身能適當(dāng)?shù)乇３衷趨f(xié)調(diào)和平衡的狀態(tài)，此一概念或其他任何概念都將得以保留。現(xiàn)在，哪里有你的痕跡？在作為究竟實(shí)相的你之中，找不到你的痕跡。只有在以存在感，即在以“我在”感為形式而存在的食物精華之中，才找得到你的痕跡。我正在向你講述的是我的體會(huì)，與此同時(shí)，也意味著你正在認(rèn)識(shí)你自己。如果你理解了我的體會(huì)，你也會(huì)有自己的體會(huì)。請(qǐng)安住于你自己。事實(shí)上，上主黑天講述了他自己的體會(huì)，但他給這個(gè)故事起了一個(gè)光輝燦爛的名字，叫做“梵明”（Brahman vidya），即“關(guān)于梵的知識(shí)”。就梵明而言，有好壞之分嗎？既然對(duì)梵來(lái)說(shuō)，對(duì)那個(gè)被稱為“無(wú)欲”（nishkama）的超梵（Parabrahman）來(lái)說(shuō)，沒(méi)有任何好壞之分，那么，關(guān)于本性的知識(shí)、關(guān)于真我的知識(shí)，就像是未出生嬰兒的一樣，完全沒(méi)有任何用處。同樣地，梵明歸根結(jié)底也沒(méi)有任何用處。大多數(shù)所謂的“智者”，非常重視某些概念，并且他們毫無(wú)道理地認(rèn)為，自己通過(guò)這些概念從而獲得了智慧。他們給這些概念起了各種高大上的名字，以此來(lái)美化它們。他們把這些特定的概念當(dāng)作自己的信條、信仰或奧義。但是，即便“我存在”的感覺(jué)，即便這個(gè)首要的概念，也并不真實(shí)，因?yàn)樗匀恢皇且粋€(gè)概念。最終，求道者還必須超越這個(gè)概念，進(jìn)入“無(wú)分別”（nirvikalpa）的狀態(tài)，也就是“無(wú)念”的狀態(tài)。這樣你就完全沒(méi)有概念了，甚至連“我在”的概念也沒(méi)有。在這種狀態(tài)下，人不知道自己存在。這種狀態(tài)被稱為“超梵”（Parabrahman），即梵的超越。梵是顯化的，而超梵則是超越于梵的、先于梵的，是究竟的實(shí)相。你明白我在說(shuō)什么嗎？無(wú)論你的注意力捕捉到什么、無(wú)論你“住”在什么上，這種注意力、這種“住”，最終都應(yīng)該轉(zhuǎn)變成“無(wú)住”（no-attention）。最后剩下的狀態(tài)就是“覺(jué)”（Awareness），就是超梵（Parabrahman）。我說(shuō)的“住”就是“知”?！爸?，是為了理解，其用來(lái)理解的工具，就是注意力，也就是“住”在什么上。任何事物都會(huì)被注意力給吸納，而要真正了解點(diǎn)什么，都需要通過(guò)注意力。然后，注意力本身又會(huì)融入“知”、成為“知”。那么還剩下什么呢？沒(méi)有概念了。因此，連“住”也轉(zhuǎn)變成了“無(wú)住”。隨著“知”的到來(lái)，你會(huì)覺(jué)得“你存在”；同時(shí)，“我在”出現(xiàn)在了你身上或你的注意力中。因此，沒(méi)有“知”的時(shí)候，也就沒(méi)有注意力。在“知”和注意力出現(xiàn)之后，其他一切才悄然而至?，F(xiàn)在讓我們假設(shè)，你通過(guò)注意力，能夠吞下整個(gè)顯現(xiàn)的宇宙。而當(dāng)你的“知”不存在時(shí)，那個(gè)涵蓋下整個(gè)宇宙的注意力又在哪里呢？因此，沒(méi)有了“知”的話，以那種沒(méi)有“知”的狀態(tài)為基礎(chǔ)，就可以超越有“我在”感（I-am-ness）的狀態(tài)，同時(shí)也就達(dá)到了“無(wú)我”（no-I-am-ness）。智者摒棄了“知”。智者根本沒(méi)有任何可以自傲的東西，因?yàn)闆](méi)有任何東西留了下來(lái)，可以用來(lái)支撐他的驕傲。究竟實(shí)相先于“知”，它是不生不滅的。既然超梵不生不滅，是先于“知”的，那么它能有一丁點(diǎn)的覺(jué)知嗎？未出生的孩子不知道自己存在。同樣，超梵也不知道自己存在。我講出來(lái)的話源自于究竟實(shí)相，所以你必定能夠從中獲得領(lǐng)悟。那個(gè)讓理解成為了可能的基礎(chǔ)，仍然存在于“知”的領(lǐng)域、存在于注意力的領(lǐng)域。但是，它所指向的“那個(gè)”，沒(méi)有注意力在其中。問(wèn)：就像在沙漠中鉆井，如果有水，就什么都不用做了。尼：我說(shuō)的任何事情都無(wú)法被你的智力所理解，它超出了智力的范疇。每一個(gè)生命，每一個(gè)人，每一個(gè)物種，都會(huì)試圖保護(hù)自己。這正是生命力的職責(zé)。但我們對(duì)這種生命力又了解多少呢？這種“我在”的感覺(jué)，這種“知”的感覺(jué)，靠食物的精華來(lái)維持。一旦這種精華消失，“知”就維持不下去了。那是五大元素游戲的產(chǎn)物。我再重復(fù)一遍：只要有五大元素形成的食物精華，就會(huì)有“知”。一旦精華喪失，“知”也會(huì)隨之消失。你有可能永遠(yuǎn)保住這種五大元素的精華嗎？當(dāng)你吃下這種有機(jī)的食物精華時(shí)，其中必須要有水分，而水總有干涸的一天。因此，食物精華也必然會(huì)有干涸的一天，所以，“知”是有時(shí)間限制的，它終將消失。你覺(jué)得，“我就是這樣”，這種驕傲你能保持得住嗎？這種“我在”的出現(xiàn)，完全依賴于食物精華，那么你如何能永遠(yuǎn)將其保持下去呢，而且你還覺(jué)得，“我就只應(yīng)該一直如此”？任何的食物精華，要提取出來(lái)的話，都少不了水。但是，水的成分注定會(huì)干涸。接下來(lái)你想問(wèn)什么，請(qǐng)問(wèn)吧。如果你想繼續(xù)討論這個(gè)主題、討論你的真實(shí)身份，請(qǐng)發(fā)問(wèn)吧。口譯員：我告訴馬哈拉吉，說(shuō)你知道《薄伽梵歌》和許多典籍。他說(shuō)，這些都值得深入，但你應(yīng)該記住，支撐你了解這些的首要前提是什么。你必須先存在，不是嗎？問(wèn)：我沒(méi)有什么問(wèn)題要問(wèn)。從經(jīng)文中我找不到我想要的東西。所以，恩典和親近圣者才至關(guān)重要。尼：“真理”（truth）一詞意味著什么？我們知道何為虛幻，也就是那些不會(huì)持久的東西。但“真實(shí)”（real）意味著什么呢？“真理”又意味著什么呢？只要是永恒的，就是真實(shí)的。我們所體驗(yàn)到的一切，包括存在感，則都是虛幻的，因?yàn)樗鼈儫o(wú)法持久。這些都是非永恒的，人只能體驗(yàn)到非永恒的事物。“我在”之知是一個(gè)首要的概念，也同樣是非永恒的。而那個(gè)“一”、那個(gè)“究竟”，則是永恒的，是覺(jué)。何必操心別人呢？因?yàn)樵谀欠N狀態(tài)下，無(wú)論出現(xiàn)的什么，都只是“那個(gè)”。沒(méi)有“他者”，所以根本不會(huì)出現(xiàn)任何關(guān)于他人的問(wèn)題。“永恒”意味著：當(dāng)下和恒在。若處于當(dāng)下和恒在，又何必?fù)?dān)心其他呢？只要是永恒的，就是真理。這種狀態(tài)超越了“知”和“無(wú)知”，因此不存在“知”和“無(wú)知”。你可以稱之為“智慧”（jnana），你可以給它安上一個(gè)華麗的名稱，但實(shí)際上，它超越了“智慧”和“非智慧”，超越了“知”與“無(wú)知”。這是一種最為美妙的狀態(tài)，光芒四射、燦爛輝煌——隨你怎么稱呼它。它就像一個(gè)未出生的孩子，一個(gè)不孕婦女的孩子。真理就是這樣，永恒便是如此。“永恒”意味著：無(wú)生。問(wèn)：馬哈拉吉可能已經(jīng)證得了“那個(gè)”，但我們?nèi)绾尾拍茏C得那種狀態(tài)呢？尼：你說(shuō)的“證得那種狀態(tài)”指什么？那種狀態(tài)是什么？不孕女的孩子。問(wèn)：我指的是你剛才說(shuō)的那種永恒且當(dāng)下的狀態(tài)。。尼：是的，我談?wù)摰恼悄欠N狀態(tài)，燦爛、輝煌等等，但它就像是未出生的孩子。
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