新知新論||鄧立：王陽明的美善關(guān)系論

竹山一枝秀pfxh 2023-08-06 發(fā)布于江西

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作者簡介：鄧立，貴州財經(jīng)大學(xué)黔學(xué)研究中心研究員，文學(xué)院副教授。

來源：《南通大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）2023年第4期。

摘要：王陽明思想中的美善關(guān)系涵括美善本體論與美善價值論兩大面向。其中，美善價值論又展開為道德價值和審美價值互動共生的兩個維度。在“心體”的統(tǒng)攝下，建構(gòu)為“心”“義”“美”次第轉(zhuǎn)換的美善關(guān)系：一是“道”即“心”的美善本體；二是“藝者，義也”的道德價值；三是“觀美”與“盡美盡善”的審美價值。由此以心學(xué)的詮釋進路與言說方式探尋藝術(shù)境界與道德境界的合一。相應(yīng)地，陽明圍繞“藝”所進行的闡發(fā)以及由此形成的美善觀念，固然可視為對儒家“盡美盡善”價值理想的堅守以及意義世界的辯護，但是這樣的堅守與辯護對藝術(shù)價值本身的消解以及道德與審美之間界限的模糊等問題仍然值得反思。

關(guān)鍵詞：王陽明；美；善；藝

儒家之“德”與“藝”指向善與美，兩者互動共生又趨向合一。王陽明承襲儒家論“藝”的傳統(tǒng)，而他在美善關(guān)系中的創(chuàng)見學(xué)界似乎鮮有論及。盡管“藝”的討論在陽明思想中并非中心話題，以“心”為“體”的詮釋方案卻稱得上匠心獨妙；“藝”的內(nèi)涵指向多元，亦不掩蓋其脈絡(luò)清晰的展開主線。陽明對于“藝”最直觀的闡發(fā)：“藝者，義也，理之所宜者也。”[1]93“義”有善的意蘊，“藝”亦因“義”的普遍性而承載著追求美善的價值。于此應(yīng)追問的是，“藝”在陽明思想中究竟以怎樣的方式存在？又如何運轉(zhuǎn)呢？由心學(xué)運思、人格塑造、理想預(yù)設(shè)檢視，“藝”的闡發(fā)所蘊蓄的基本義理緊扣“義”這一中心，圍繞“心”“義”“美”的次第轉(zhuǎn)換呈現(xiàn)美善本體論與美善價值論兩大面向。其中，美善價值論亦展開為道德價值和審美價值互動支撐的兩個維度，以“藝者，義也”為價值依據(jù)，以“觀美”為切入點以“盡美盡善”為價值追求，推進人格美、風(fēng)尚美及人文美漸入佳境。

一、美善本體論：“道”即“心”

由“道”轉(zhuǎn)向“心”抑或“道”即“心”，可謂心學(xué)運思的基本路徑。陽明“藝者，義也”的詮釋正是循著藝之“道”與藝之“心”的本體建構(gòu)而來?！八嚒睔v來為儒家關(guān)注的重要對象。孔子對于“藝”的論述，最著名的不外乎《論語·述而》：“志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝。”[2]94這個總綱之中的“藝”一般理解為倫常日用中的重要一環(huán)，它通過“游”的方式來呈現(xiàn)。朱子于此的解釋是：“游者，玩物適情之謂。藝，則禮樂之文，射、御、書、數(shù)之法，皆至理所寓，而日用之不可闕者也?！盵2]94從這里看，禮、樂、射、御、書、數(shù)都指向“玩物適情”，“玩物適情”不僅是主體的實踐方式，而且能映射出生動鮮活的畫面?！八嚒弊鳛橹黧w生動鮮活的存在樣態(tài)，關(guān)鍵在“游”，“有如魚之在水”[3]210。那么，陽明是如何理解的呢？他首先特意強調(diào)“志于道”的綱領(lǐng)性，然后做了一個形象的比喻來論證“道”與“藝”之間的邏輯關(guān)系。陽明云：“茍不志道而游藝，卻如無狀小子，不先去置造區(qū)宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？”[1]93在此意義上，“藝”以“道”這一志向為旨?xì)w，不然，“藝”的主體在實踐中將失去方向，“藝”亦無從談起?！暗馈焙汀八嚒钡捏w用關(guān)系即是如此。陽明有著名論述：“志不立，天下無可成之事，雖百工技藝，未有不本于志者。”[1]828“游藝”之“藝”與“技藝”之“藝”雖存在某種程度的差異，但都必須緊扣“道”這一志向，“道”是“藝”追求的目標(biāo)。

其一，“道”轉(zhuǎn)向“心”的藝術(shù)心學(xué)化。從陽明詮釋經(jīng)典的思想進路來看，藝之“道”尋求的是從“游于藝”向“志于道”的無限靠近。當(dāng)然，這也是中國哲學(xué)所謂“近道”的一種思維方式?！敖馈彪m不等同于“道”，但就“游藝”這一境界追尋過程而言，卻顯得極為重要。在終極目標(biāo)上，“藝”與“道”有更深層次的互動融合。宗白華講：“中國哲學(xué)是就'生命本身’體悟'道’的節(jié)奏。'道’具象于生活、禮樂制度。道尤表象于'藝’。燦爛的'藝’賦予'道’以形象和生命，'道’給予'藝’以深度和靈魂。”[4]193儒家所崇尚的生命之美就以“道藝一體”來追求人格美善。聚焦到陽明的思想體系中，“道”與“心”同構(gòu)，對于“藝”所導(dǎo)向的人格美善，兩者是方向性的存在。在禮樂文化的背景中檢視，“藝”亦涉及較廣的范圍，當(dāng)然也有具體的指稱對象，其功用主要體現(xiàn)在增加知識、提升技能、陶冶性情、培養(yǎng)德操以及化民成俗等方面。廣義上，詩、禮、樂都屬于“藝”的范疇。陽明有云：“《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節(jié)文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也?！盵1]227由是觀之，詩、禮、樂等“藝”的具體化都能從不同的維度發(fā)揮其功能，最為凸顯的是，與“吾心”的內(nèi)在契合而呈“欣喜和平”之狀。于此，詩、禮、樂之“藝”心學(xué)化特質(zhì)實已彰明。陽明思想中的本體之“心”亦為道德本體，“欣喜和平”是由道德本體所發(fā)的道德情感及其現(xiàn)實樣態(tài)，“藝”作為陶冶人的情操所彰顯其人格美的意義而呈現(xiàn)。很顯然，陽明在藝之“道”向藝之“心”的轉(zhuǎn)換中做了努力推進。

其二，藝之“心”的本體確立。當(dāng)藝之“道”轉(zhuǎn)向藝之“心”時，“藝”與“心”之間會產(chǎn)生什么樣的火花？回應(yīng)這一問題，可以先來看看禮樂文化中“藝”與倫理道德的關(guān)系。《禮記·樂記》：“德者，性之端也。樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也。歌，詠其聲也。舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之?！盵5]1006“樂”是傳統(tǒng)藝術(shù)的表征，其與倫理道德之間互動互融。孫希旦認(rèn)為：“詩也、歌也、舞也，三者合而為樂，而其本則在乎心之德也?！盵5]1006“詩”“歌”“舞”作為“藝”最直觀的表達(dá)，追溯其源，即“本于心”，而最高的“藝”境源于“心之德”。在這個意義上，“藝”與“心”又呈現(xiàn)為自然同構(gòu)的狀態(tài)。作為“藝”的獨特彰顯之禮樂，聚焦到個體，就是人心的藝術(shù)化。這里所謂的“心”與陽明所論之“心”同中有異，同的是人心對于藝術(shù)的感知與體驗，異則為陽明所謂的“心”在藝術(shù)化的基礎(chǔ)上還具有本體的意義。當(dāng)然，本體并不消解“藝”對于人格塑造的積極價值，反而建構(gòu)為人的價值生成的依據(jù)。人通過善而彰顯美，由美而滋養(yǎng)善，美、善與“藝”的涵養(yǎng)密不可分，這正是源于藝之“心”的本體確立。

其三，藝之“心”的境界追尋。藝之“心”的確立不僅依靠本體之“心”的建構(gòu)，而且以人們對于境界的追求為價值支撐。比如，在陽明看來，讀書明理，關(guān)鍵不在記住，而是要通過明白道理達(dá)到“心體”光明。亦即表明，學(xué)習(xí)應(yīng)追求一種“心”境的達(dá)成。于此，他針對性地指出：“若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體?！盵1]95這便是“心”之所在，屬于人格塑造所期待的狀態(tài)和追求的境界。在某種意義上，讀書與“藝”的學(xué)習(xí)、展示、體驗是一樣的道理，“心體”是關(guān)鍵。盡管藝之“道”轉(zhuǎn)向藝之“心”，然而并不改變“藝”中有“道”以及“藝”在“心”中這一“事實”。簡言之，沒有“道”“心”，“藝”無處安放?！靶摹本臣础八嚒本常嗉此囆g(shù)本體。儒家向來重視“人格化”的“藝”，期待德藝雙馨。廣義上，“藝”正是理想人格培育的目標(biāo)，通過這一目標(biāo)的實現(xiàn)來彰顯人的價值，進而追求更高的境界。《尚書·舜典》：“詩言志，歌永言、聲依永、律和聲。”[6]106可謂儒家古典文藝思想提綱挈領(lǐng)的價值觀。遵從“心”而發(fā)，一個是“樂”的根本，一個是“作樂”的根本[1]105。

此“藝”涵蓋創(chuàng)作、演繹的全王陽明的美善關(guān)系論部環(huán)節(jié)，它能激發(fā)人內(nèi)心的情感，引人入勝境。就陽明的藝術(shù)觀來看，“心”之于“藝”，即為人格塑造的本源，人格的養(yǎng)成與之相應(yīng)的是人的德性，“藝”由德性而彰顯。其四，“道”即“心”建構(gòu)美善本體。陽明思想中的美善本體論建構(gòu)實已表明，“藝”始終關(guān)聯(lián)著“心”。陽明感嘆“古樂不作久矣”[1]105?！肮艠贰敝皹贰睆哪睦飦恚克J(rèn)為，“樂”從“元聲”而來，更為關(guān)鍵的在于，“元聲只在你心上求”[1]105。于此，“樂”作為“藝”的表達(dá)方式，“心上求”旨在求得心境之和美與心境之至善?！皹贰敝八嚒钡年U釋由此彰顯出更為鮮明的心學(xué)特質(zhì)。陽明所論之“藝”與“心”，建構(gòu)為一種本體意義上的互動共生關(guān)系?！八嚒币_(dá)到美善的狀態(tài)，唯有由“心”而發(fā)，且這里的“心”必然是以良知為內(nèi)核的本體之“心”。當(dāng)然，“心”境與“藝”境的交融是基于人的道德情感與心理認(rèn)同而追求的理想狀態(tài)，也是儒家之“義”作為普遍倫理原則的價值彰顯。在這一意義上，“藝”的“人格化”僅是繼承儒家以“道”追求“美善合一”的傳統(tǒng)，而“心學(xué)化”則彰顯出陽明思想的內(nèi)在特質(zhì)?！懊郎坪弦弧钡膫鹘y(tǒng)價值觀為陽明“藝者，義也”的闡發(fā)確定了基調(diào)，人格化之“藝”與心學(xué)化之“藝”在人格養(yǎng)成中孕生的意義與人的生命存在實現(xiàn)了有機融合。徐復(fù)觀曾指出，“就儒家自身說，孔門的為人生而藝術(shù)，極其究竟，亦可以融藝術(shù)于人生”[7]49-50。聚焦到陽明這里，作為人生的理想狀態(tài)，“人格化”之“藝”只有通過“心學(xué)化”的塑造，才能更好地實現(xiàn)美與善的內(nèi)在融合，在價值訴求與境界提升的過程中發(fā)揮人的作用，推進“人格美”的實現(xiàn)。要之，“道”即“心”的美善本體論，凸顯陽明美善關(guān)系論的心學(xué)化特質(zhì)，根本上源于“心之本體”的整體建構(gòu)?！八嚒痹凇靶摹敝?，由“心”而發(fā)，又復(fù)歸于“心”，以此達(dá)到“心藝合一”之境。

二、美善價值論：“觀德”與“藝者，義也”

陽明“藝者，義也”的立論表明，美善價值首先指向道德價值。在陽明的思想中，藝以“心”這一本體建構(gòu)為中心，沿著“樂教”“詩教”等教化傳統(tǒng)得以展開。那么，教化之“藝”究竟可發(fā)揮何種作用呢？在藝術(shù)與道德之間存在一個由“藝”到“義”的運思進路?！八囌?，義也”作為陽明定義的“藝”與“義”的內(nèi)在關(guān)系，實際上就是要明確，“藝”應(yīng)當(dāng)指向“善”。將“藝”釋為“義”，即在應(yīng)然層面明確賦予“藝”倫理的意蘊。陽明講，“心得其宜之謂義”[1]68。又講，“義即是良知”[1]95。《禮記·中庸》將“義”的基本義定義為“宜”，“義”即最佳價值。從陽明的觀點來看，“藝”之旨?xì)w就是以“義”的方式建構(gòu)在“心”以及“良知”的境域。即是說，“義”的價值在于推進藝術(shù)與道德在塑造理想人格中的高度合一并獲得現(xiàn)實的彰顯，進而創(chuàng)造藝術(shù)美與人格美互動融合的內(nèi)生條件，達(dá)成社會風(fēng)尚美的理想。從道德價值的視角看，“藝者，義也”關(guān)涉到修養(yǎng)之“藝”與適宜之“義”。修養(yǎng)之“藝”作用在具體的人的情操、德操，并落實到人倫日用中；適宜之“義”的普遍性力求通過教化民眾而推進社會風(fēng)尚美的實現(xiàn)?！罢{(diào)習(xí)”作為一種施教方法，發(fā)揮著至關(guān)重要的作用?！罢{(diào)習(xí)”什么？陽明有云：“誦詩、讀書、彈琴、習(xí)射之類，皆所以調(diào)習(xí)此心，使之熟于道也。”[1]93于此，陽明將具體化的“藝”建構(gòu)為通向“此心”的橋梁，由“良知”而轉(zhuǎn)向“致良知”之“道”。就如讀書來講，“良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之?！盵1]93在陽明這里，“克”的修養(yǎng)工夫，已經(jīng)轉(zhuǎn)換到“心”的論域。通過“調(diào)習(xí)此心”，情感的表達(dá)、品性的涵養(yǎng)給人帶來身心上的愉悅。讀書如此，彈琴、射擊、誦詩等“藝”的具體內(nèi)容亦可以“調(diào)習(xí)此心”。以“調(diào)習(xí)此心”達(dá)到教化的目的來看，藝術(shù)養(yǎng)成與道德教化是一體的?！八嚒彼l(fā)揮的作用在于涵養(yǎng)人的德性、指導(dǎo)人的德行，充實人由內(nèi)而外的美感和彰顯其彬彬有禮的氣質(zhì)，并由此延伸到更普遍的社會風(fēng)尚之中。

其一，“藝者，義也”以道德本體建構(gòu)美善價值。陽明在《觀德亭記》中談到：“君子之于射也，內(nèi)志正，外體直，持弓矢審固，而后可以言中。故古者射以觀德。德也者，得之于其心也。君子之學(xué)，求以得之于其心，故君子之于射，以存其心也?！盵1]219在道德教化實施及“觀德”的過程中，“射”作為一種以“禮”為內(nèi)涵的“藝”，在“得之于其心”而“存其心”。這個意義上的教化，即屬于行藝之“事”的范疇?！耙?事’為形式的對象性活動，總是展開為身與心的交融過程。”[8]從儒家傳統(tǒng)的理想預(yù)設(shè)來講，“藝”可以激發(fā)情感，“調(diào)習(xí)此心”“涵泳德性”，其根本意義在于美善互動，推進“美善合一”。“美善合一”的具體呈現(xiàn)即為藝術(shù)與道德的深度融合并在主體的實踐中得以彰顯。馮友蘭說：“藝術(shù)之目的，在于改良人生。”[9]129“改良人生”所循的路徑是從物質(zhì)到精神的全面提升，仍然屬于儒家通過教化而提高人的藝術(shù)修養(yǎng)、道德品質(zhì)的基本方式。在陽明這里，“藝”關(guān)聯(lián)著“心”，“藝”又圍繞“義”而發(fā)、而顯。當(dāng)然，在“心體”的意義上，“藝”與“義”既是能互動、可互換，又是合一的。

其二，“藝者，義也”以道德實踐建構(gòu)美善價值。由陽明將“藝”釋為“義”的邏輯而論，“藝”與“義”的關(guān)系實際指向“藝”德的建構(gòu)。易言之，“藝”與“義”的關(guān)系就是“藝”與德的關(guān)系。在本體之“心”的驅(qū)動下，它們之間可以實現(xiàn)自然切換基礎(chǔ)上的融合?！傲x”本身具有優(yōu)先性與普遍性，陽明云：“賢者之用于世也，行其義而已。義無不宜，無不利也?！盵1]774由陽明對于“義”的解讀亦可看出，“義”作為“藝”的道德屬性和價值支撐，是實現(xiàn)“美善合一”最可行的建構(gòu)路徑。在陽明的思想中，教化首要注重的是“蒙以養(yǎng)正”，而“藝”與“義”都是“養(yǎng)正”不可或缺的內(nèi)容。在訓(xùn)蒙的內(nèi)容和方法上，陽明認(rèn)為：“今教童子，惟當(dāng)以孝弟忠信禮義廉恥為專務(wù)。其栽培涵養(yǎng)之方，則宜誘之歌詩以發(fā)其志意，導(dǎo)之習(xí)禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。”[1]81通過基本道德規(guī)范來培育人格是訓(xùn)蒙的宗旨，經(jīng)典道德屬于教化的中心內(nèi)容，由此體現(xiàn)所謂的“專務(wù)”。當(dāng)然，訓(xùn)蒙還需要“藝”，因此，不能缺失“詩”“書”“禮”等對于人的情操陶冶的環(huán)節(jié)。從施教方略上來講就是：教之以德，輔之以藝。德與“藝”雖有主次之分，但兩者更多的是先后秩序確認(rèn)，實施過程仍然是處于互動并進的關(guān)系。按儒家的視野，個體生命的價值彰顯和境界提升，通過道德教化、德性養(yǎng)成、德行實踐來實現(xiàn)，而“美”在其中。修養(yǎng)與教化旨在“美善合一”，文辭、道德顯然不可或缺。周敦頤亦曾講：“文辭，藝也；道德，實也。篤其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學(xué)而至之，是為教。”[10]36由是觀之，陽明與濂溪對于“藝”與德在教化中各自的屬性、功用所表達(dá)的立場根本上是一致的。

其三，“藝者，義也”以道德人格建構(gòu)美善價值。以教化培育德性，塑造人格美善，是儒家開展德育與美育的基本方式。在“藝”與“義”的交織互動中，“藝”的直觀呈現(xiàn)離不開相應(yīng)的對象。這不限于形式和內(nèi)容，還包含與“藝”相關(guān)的“實物”。陽明講得似乎比較具體，“琴、瑟、簡編，學(xué)者不可無，蓋有業(yè)以居之，心就不放”[1]106。廣義上，琴、瑟、書籍都可謂“藝”的具體呈現(xiàn)，亦是“藝”的載體。對于讀書人而言，此“藝”不可或缺，擁此“藝”，心即有安放之處。如果將琴、瑟、簡編都視為“物”，那么，“藝者，義也”即構(gòu)成“心”“物”之間的橋梁，亦是藝術(shù)作用的發(fā)揮，也是藝術(shù)的產(chǎn)生、呈現(xiàn)的一系列過程。相應(yīng)地，“藝術(shù)在'心’'物’之間。由心透到物，而后有藝術(shù)之發(fā)現(xiàn)”[11]50。于此看來，藝術(shù)的價值彰顯是基于外在與內(nèi)在的合一，琴、瑟、書籍都是“調(diào)習(xí)此心”的基本要素，亦屬于教化的工具。德育與美育在教化中的協(xié)同并進，是優(yōu)美雅致生活的現(xiàn)實追求。陽明接續(xù)孟子的話講：“凡論古人得失，莫非為己之學(xué)，誦其詩，讀其書，不知其人可乎，是以論其世也，是尚友也?！盵1]853在這個意義上，陽明與孟子于為學(xué)、為人的看法保持了高度的一致。“誦其詩，而后乃能得其境?！盵12]170“誦其詩”抑或“讀其書”之“藝”屬于儒家教化的基本方法和路徑，由此追求的境界亦是“為己之學(xué)”所期待呈現(xiàn)的現(xiàn)實樣態(tài)，而這正是德道人格的“充實之美”。

其四，“藝者，義也”以德道理想建構(gòu)美善價值。在儒家思想中，禮、樂、射、御、書、數(shù)等內(nèi)容覆蓋教化的全過程，目標(biāo)直指理想人格的塑造。塑造理想人格即樹立道德典范，進而產(chǎn)生“典范性”意義。陽明云：“繪事之詩，不入于風(fēng)、雅；孺子之歌，見稱于孔、孟。……夫子刪詩，列之大雅，以訓(xùn)于世?！盵1]887在此語境下，儒家教化的內(nèi)容是有取舍的，目的亦非常明確，希望讓更多的人受益于道德教化，即所謂“訓(xùn)于世”。陽明所倡導(dǎo)的教化理念并非停留在純粹的理論說教上，而是以圣人之學(xué)對于禮樂的態(tài)度和方法作為闡釋依據(jù)，通過人倫日用來付諸實踐。于此所謂的“人倫日用”，即是說，禮樂必然根植于具體的生活才稱其為藝術(shù)；只有融會在生活中，才具有持久的生命力。亦如錢穆所講：“中國人一向講究的'禮樂’，也是一藝術(shù)。禮樂可以陶冶人性，使人走上心生活的理想道路上去。禮樂并不與生活脫節(jié)，也不是來束縛生活，乃是把禮樂融鑄到生活中間而成一種更高的人生'藝術(shù)化’與'道義化’。”[11]54按照儒家的理想預(yù)設(shè)，“藝術(shù)化”與“道義化”還不是終點，終極追求在“藝”與“義”及其“美”與“善”合一之境。而這正是陽明所論“藝者，義也”的價值旨?xì)w。由此可以表明，陽明以“藝”為載體“調(diào)習(xí)此心”，既是為塑造理想的人格，又是對社會風(fēng)尚美的崇尚和追求。

其五，“藝者，義也”必然指向“美善合一”的終極價值。不難發(fā)現(xiàn)，陽明圍繞“義”與“藝”而展開的教化調(diào)習(xí)之方法，堅持“樂教”“詩教”的傳統(tǒng)，又試圖超越這一傳統(tǒng)。具體來講，教化的理想狀態(tài)是由個體擴展至群體，先道德，再文辭。陽明有詩歌云：“只從孝弟為堯舜，莫把辭章學(xué)柳韓?！盵1]694必須要承認(rèn)，在陽明這里，德育居于更核心的地位，目標(biāo)指向“仁孝之美”。實際上，教化中的“德”具有的是優(yōu)先性，而“藝”同樣不可或缺。美育、智育與德育之間無縫銜接，最終應(yīng)實現(xiàn)相互轉(zhuǎn)化、互動融合、整體提升。以“游藝”的方式來陶冶人的情操，正是儒家推崇的禮樂教化。唐君毅認(rèn)為：“人能以德性涵蓋人文，人文陶養(yǎng)德性，依仁而游藝，則內(nèi)心之仁與外表之藝，交相護持，而人之精神亦寬平舒展矣?！盵13]74從人的德性養(yǎng)成到付諸實踐展現(xiàn)的就是教化之美，教化之美的理想仍然在“美善合一”?！懊郎坪弦弧辈粌H能讓人的精神呈現(xiàn)良好狀態(tài)，而且可助力人在德性與人文的互動、擴展中達(dá)成“化成天下”的宏愿。陽明肯定道德人格的塑造是可以通過道德教化的方式來實現(xiàn)，且在“義即是良知”的定義下，期待以“義”之“藝”的構(gòu)建形成持續(xù)穩(wěn)定的禮樂文化生態(tài)，促進個體價值與社會價值的彰顯。用“義”的道德世界充實“藝”的精神世界，而“藝”的精神世界又反作用于“義”的道德世界，兩者的互動共生便是教化作用的全面升華，以期實現(xiàn)“風(fēng)尚美”的社會理想。

三、美善價值論：“觀美”與“盡美盡善”

“觀德”與“觀美”于陽明美善關(guān)系論中可謂相得益彰。正是如此，陽明所謂的“藝者，義也”在“心體”的統(tǒng)攝下，又指向“觀美”與“盡美盡善”。以藝術(shù)的視野檢視，所謂“觀美”即審美的過程，往往指向“美”的一般價值；“盡美盡善”則為審美的終極價值。由此表明，在藝術(shù)價值即道德價值的基礎(chǔ)上，藝術(shù)價值亦即審美價值?！坝^美”源于“觀乎天文”與“觀乎人文”的思想傳統(tǒng)。陽明講得較為清楚：“圣人之制禮樂，非直為觀美而已也，固將因人情以為之節(jié)文，而因以移風(fēng)易俗也?！盵1]1012“非直為觀美”表達(dá)兩層意思：一者，“觀美”不可缺少；二者，僅“觀美”不能全面理解圣人制禮作樂的目的?！墩撜Z·八佾》有：“子謂韶：'盡美矣，又盡善也?！盵2]68“藝”所能彰顯的美，在儒家看來，要追溯到其在社會環(huán)境中的功用，進而推進“美善合一”。“盡美盡善”始終是志士仁人追求“藝”的極高境界。在古典的禮樂文化中，“樂”作為“藝”的核心內(nèi)容，亦是“藝”最重要的呈現(xiàn)方式。陽明對于圣人之“樂”達(dá)到“盡美盡善”的境界有至深的理解和領(lǐng)悟。他講：“圣人一生實事，俱播在樂中。所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若后世作樂，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化絕無關(guān)涉，何以化民善俗？”[1]105可見，“化民善俗”所需要的“美”當(dāng)屬人格美、風(fēng)尚美與人文美，才可謂“盡美”又“盡善”。對于“美”的追求，既要有浪漫的文藝情懷，又要注重人格養(yǎng)成，也必須以關(guān)切社會現(xiàn)實為旨?xì)w，整體推進人文環(huán)境的優(yōu)化。這根本上屬于儒家追求的以“義”為善、以“義”為美的范疇。

首先，“觀美”是觀生命動態(tài)之美。從“游于藝”與“志于道”“據(jù)于德”“依于仁”各自發(fā)揮的作用來看，“游藝”相當(dāng)于畫龍點睛?！坝嗡嚒笔巧鼊討B(tài)的呈現(xiàn)，陽明以建造房屋為比喻來加以闡發(fā)：“譬如做此屋，志于道是念念要去擇地鳩材，經(jīng)營成個區(qū)宅。據(jù)德卻是經(jīng)畫已成，有可據(jù)矣。依仁卻是常常住在區(qū)宅內(nèi)，更不離去。游藝卻是加些畫采，美此區(qū)宅?！盵1]93“游藝”雖與“志道”“據(jù)德”“依仁”處于體用之間，不可分離，但“游藝”本身側(cè)重于美化環(huán)境。美化環(huán)境既是“觀美”的需要，又是生存品質(zhì)的提升，更有助于生命動態(tài)之美的展示。從儒家對于生存、生活、生命狀態(tài)的期許來講，“美”不可或缺，甚至是最高境界達(dá)成的必然環(huán)節(jié)。當(dāng)然，儒家傳統(tǒng)之“美”，既指自然美，又特別指向人文美，美即善。陽明在此所講的“美”，首先是創(chuàng)造視覺之美，滿足“觀美”的需要，而后以“道”為志向追尋“游藝”的美善之境。質(zhì)言之，“游藝”既是一種審美的體驗，又是主體追求的境界，從美到善的追求，最終促成美、善之間的互動融合。藝術(shù)世界與道德環(huán)境彼此滲透，協(xié)同向藝術(shù)的境界與道德的境界邁進。陽明的比喻實際上是圍繞美、善而展開，由美的形式到美的內(nèi)容漸次完善，亦是以“游藝”的生命動態(tài)之美為追求，期待完成從人格、人倫、風(fēng)尚到人文的一體化價值構(gòu)建。

其次，“觀美”亦是觀人文環(huán)境之美。人文環(huán)境如何實現(xiàn)優(yōu)化？一個理想的路徑是，以“藝”與“義”所蘊蓄的美善為基礎(chǔ)，從個體人格的培育開始，推進人格之善與人格之美的交相輝映，營造良好的社會風(fēng)尚，構(gòu)建“美善合一”的社會文化生態(tài)。崇尚自然美的同時又關(guān)注藝術(shù)美、追求人格美、期待風(fēng)尚美，可謂儒家思想之一傳統(tǒng)。陽明“巖中花樹”[1]100的著名討論中，即涵括“觀美”的活動，盡管其中并不涉及藝術(shù)的元素，但在“心體”的主導(dǎo)下仍然建構(gòu)一種融自然與人文為一體的美感，進而追尋“盡美盡善”的價值。《孟子·盡心下》云：“充實之謂美?！盵2]378在某種意義上，“充實”是通過道德品質(zhì)的提升在實踐中完善人格時所彰顯的美，屬于“文”“質(zhì)”互動而生的美感，亦是生命美學(xué)的價值彰顯。其涵蓋道德人格與社會風(fēng)尚相輔相成、有機統(tǒng)一的兩個維度：一者，美的展示；二者，美的內(nèi)涵。從外在形式美到內(nèi)在人格美，美與善的雙向互攝而達(dá)到完美的理想狀態(tài)。在此基礎(chǔ)上，陽明期待構(gòu)建一個充滿“良知”的人文世界，這個充滿“良知”的人文世界實際上就是“盡美盡善”的理想世界。顯然，“藝者，義也”是作為美善的基石而存在的。進而言之，陽明視野中的“藝”，一方面能助力生活環(huán)境的美化；另一方面在生活環(huán)境美化的基礎(chǔ)上推進人文環(huán)境的優(yōu)化。因而，“藝”是審美追求，亦是道德遵循。一句話，理想預(yù)設(shè)與現(xiàn)實考量的落腳點都在人文環(huán)境之美善。

再次，“觀美”也是觀“人文化成”之美。優(yōu)化人文環(huán)境的下一個目標(biāo)在“人文化成”。中國傳統(tǒng)社會，音樂作為“藝”的主要表達(dá)方式，它正是通過“正人心”而實現(xiàn)“齊風(fēng)俗”?！耙魳氛?，人之所同樂者也。樂正而德正，人乃遷善而不自知，防邪于其未形?！盵14]321古人所謂的“樂德”，其旨?xì)w本是如此。在良知學(xué)的視野中，音樂之“藝”不僅能啟迪人的智慧、陶冶人的情操、提升人的審美意趣，而且有激發(fā)、喚醒人的“良知”的重要功能?！傲贾奔瓷?、即美，因而能達(dá)到“中和”之境。“中和”之境的根基在“中和”之德。陽明認(rèn)為，古人“制禮作樂”的先決條件是具備“中和”之德。因此他講：“古人為治，先養(yǎng)得人心和平，然后作樂?！盵1]105先“德”后“樂”，并形成互動共生的價值共同體。“樂”不是純粹的娛樂方式，而是通過這樣的“樂”之藝術(shù)表達(dá)養(yǎng)成良好的心性，以構(gòu)成人格塑造的重要路徑。于個體來看，“樂”之“藝”屬于道德人格實現(xiàn)的重要方式；于社會而言，“樂”之“藝”對道德環(huán)境的優(yōu)化、道德風(fēng)尚的營造有積極的意義；于天人之際，“樂”之“藝”與“天地同和”，助力“大化流行”?！爸泻汀币嗫芍^藝術(shù)與道德的極致狀態(tài)，是善與美追求的最高境界。在陽明“藝者，義也”的論域中，美善互動、互融是常態(tài)，亦有更高的境界追求?！皹贰敝八嚒?，即以“中和”之境為目標(biāo)，尋求在“天地萬物”之間構(gòu)建一個風(fēng)俗淳美的理想社會，“觀美”的同時“觀天下”，進而“化成天下”。“樂者，所以變民風(fēng)，化民俗也；其變民也易，其化人也著?！盵15]1902《漢書》中所描述之“樂”，其價值和功能與中國歷史文化各個階段對于“人文化成”的期待保持著很大程度上的一致性。

最終，“觀美”必然指向“盡美盡善”。古典的“樂教”“詩教”即為“藝”之“美”的具體指向，貫穿于道德人格培育、社會風(fēng)尚營造的全部過程。其間仍然涵括一個由“觀美”到“盡美盡善”的邏輯主線?！墩撜Z·陽貨》：“惡鄭聲之亂雅樂也?！盵2]181針對此，陽明接孔子之言闡釋道：“孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗，安得有此？”[1]10陽明認(rèn)為，《詩經(jīng)》中非雅樂的內(nèi)容都是附會而來。針對孔子的觀點，陽明的理解與朱子的看法實有分歧。朱子對《詩經(jīng)》中的“鄭衛(wèi)之音”沒有質(zhì)疑，更沒有否定，他還指出，“惡者可以懲創(chuàng)人之逸志”[2]53。陽明認(rèn)為朱熹的解釋屬于未能闡述清楚的說辭。從陽明的引述來講，兩者的差異在于所討論的語境及解讀的視角。作為“藝”的一種表達(dá)方式之“雅樂”，“雅”似乎不在其高雅的藝術(shù)稱謂，而在“正”的意義上，即“正人心”而“齊風(fēng)俗”。相應(yīng)地，以意境提升、德性養(yǎng)成，最后實現(xiàn)人文環(huán)境的優(yōu)化。相反的現(xiàn)實亦如陽明所云：“蓋淫泆之詞，世俗多喜傳，如今閭巷皆然?！盵1]10與儒家的理想形成鮮明對比，街頭巷尾流行之“藝”既不“美”，也不“善”?！抖Y記·樂記》曾明確指出：“鄭、衛(wèi)之音，亂世之音也?！盵5]981這里的“音”，并非嚴(yán)格意義上的“樂”，即不在“雅樂”的范疇?！八^音，皆謂民俗歌謠之類，而猶未及乎樂也?！盵5]978因而，唯有“雅樂”才屬于陽明推崇的“藝”?！把艠贰憋@然主要是指“古樂”。只有“雅樂”可“化民善俗”，亦才能彰顯“中和之美”。盡管“古樂不作”缺失了“觀美”的環(huán)節(jié)，但是美善精神的缺失才是真遺憾。

由“觀美”到“盡美盡善”的義理表明，陽明的闡發(fā)在于建構(gòu)審美藝術(shù)與道德風(fēng)尚之間的關(guān)系，通過良好社會風(fēng)尚的培育進而形成理想的美善世界。由此表明，“觀美”與“盡美盡善”于審美價值中是同構(gòu)的。在古老的禮樂文明傳統(tǒng)中，“藝”所呈現(xiàn)的“美”其著力點往往不囿于自然的美感，而推及理想社會的價值構(gòu)建。藝之“美”的價值指向在營造良好的社會文化生態(tài)。于“心之本體”的語境下，“藝者，義也”亦由“義”達(dá)“美”，建構(gòu)穩(wěn)固的美善關(guān)系。陽明明確“制禮作樂”的意義，亦是表明，“禮樂”之“藝”的審美追求，不能僅僅停步于“觀美”的層面，涵泳德性，調(diào)節(jié)民心，移風(fēng)易俗，進而構(gòu)建良好社會風(fēng)尚，才能體現(xiàn)“盡美盡善”的價值追求。正如《荀子·樂論》所謂：“天下皆寧，美善相樂。”[16]370當(dāng)“藝”作為一種審美價值，則不應(yīng)脫離“義”的普遍性原則，其最佳的彰顯方式是通過“美善合一”實現(xiàn)人文環(huán)境的優(yōu)化，進而可助力形成正人心、純?nèi)藗?、善風(fēng)俗的美好社會。這樣的文化生態(tài)涵括審美意境、人格塑造、價值追求及社會理想。陽明思想中于“藝者，義也”面向藝之“美”的義理正是圍繞這一預(yù)設(shè)路徑而邏輯展開，由此指向“人文美”的道德價值及審美價值。誠然，從美善之間的關(guān)系來講，陽明秉持的藝術(shù)觀仍然呈現(xiàn)以“善”統(tǒng)攝“美”的特質(zhì)，而且“觀美”似乎始終不離“觀德”，這樣的價值立場明顯未能走出儒家融藝術(shù)于教化的窠臼。

四、結(jié) 語

“藝”是中華傳統(tǒng)禮樂文明的一個核心要素和具體呈現(xiàn)。在儒家思想中，以主體的美、善為基礎(chǔ)，于倫理和審美之間凝聚為情感、理性與價值，并力求實現(xiàn)美善之間的互動與平衡，以此彰顯為人格美、風(fēng)尚美與人文美?！抖Y記·樂記》云“大樂與天地同和”，其所呈現(xiàn)的華美壯麗的意境，正是儒家對于藝術(shù)的終極追求。陽明所謂的“藝者，義也”，以心學(xué)的詮釋進路及言說方式探尋藝術(shù)境界與道德境界的合一，以此緊扣至美、至善的理想。相應(yīng)地，“藝者，義也”之論，既是情感領(lǐng)域的寄托，又是倫理價值的建構(gòu)，也是意義世界的探索。廣義之“藝”在生活旨趣、審美意向、人生境界等方面對于中國人精神世界的形塑以及價值觀的培育產(chǎn)生了巨大影響。方東美認(rèn)為：“中國人之靈性，不寄于科學(xué)理趣，而寓諸藝術(shù)神思?！盵17]108應(yīng)該承認(rèn)，“藝術(shù)神思”在傳統(tǒng)社會志士仁人的精神世界中往往擁有獨特的空間，可形成強大的精神力量，進而建構(gòu)一種從文藝?yán)硐氲浆F(xiàn)實生活的美感與價值，凸顯生活、生命與藝術(shù)融為一體的審美意蘊。陽明曾用詩歌來表達(dá)他在赴謫中的心境：“君莫歌九章，歌以傷我心。微言破寥寂，重以離別吟。別離悲尚淺，言微感逾深。瓦缶易諧俗，誰辯黃鐘音？”[1]602在人生境遇的惆悵、感懷中，在得意、失意間，諸如這樣的“藝術(shù)神思”不正是仁人志士借以抒發(fā)情感、表達(dá)志向、建構(gòu)價值的方式嗎？陽明對“藝”的獨到見解和悉心體察，以“藝者，義也”為根脈，既可歸結(jié)到“調(diào)習(xí)此心”這一方法上來，又關(guān)注道德教化的實施，不忘“化民善俗”之志。其思想中由“藝”而激發(fā)的人文情懷所折射的是：個體生存智慧、生活意趣、生命情調(diào)都與社會理想緊密地結(jié)合在一起。通過陽明的闡發(fā)，尤其是與“心”“義”“美”之間的關(guān)系建構(gòu)，“藝”的價值有了新的彰顯方式。

要而言之，古代知識分子對“藝”的追求，是以堅守道德底線為根本的價值呈現(xiàn)，它表現(xiàn)在技藝、文藝、藝術(shù)等諸多領(lǐng)域?！盎裆扑住背蔀椤八嚒钡膬r值訴求，在生活世界與生命境界之間建構(gòu)起人格高尚、人倫和美的理想?！八嚒痹谌寮宜枷胫幸詡€體生命智慧和生存方式得以具體展開，由此融入宏大的倫理、審美文化生態(tài)，以人格美、風(fēng)尚美以及人文美為追求，構(gòu)建一個充滿良善、淳樸、和美的理想社會。聚焦到陽明的思想，無論是“道”即“心”的美善本體，還是“觀道”與“藝者，義也”的道德價值，以及“觀美”與“盡美盡善”的審美價值，它們既各有明確指向，又是相互交織互動的存在。由“心之本體”的理論依據(jù)出發(fā)，“心”“義”“美”之間更是可以實現(xiàn)內(nèi)在互動與自然切換，于“藝”德的建構(gòu)中彰顯其最為鮮明的特質(zhì)。陽明圍繞“藝”所進行的闡發(fā)以及由此形成的美善關(guān)系論，固然可視為對儒家“盡美盡善”價值理想的堅守和意義世界的辯護，但是這樣的堅守與辯護進一步強化了藝術(shù)的道德教化功能，由此對藝術(shù)價值的消解以及道德與審美之間界限的模糊等問題，理應(yīng)加以反思。

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