文/吳幼雄

唐高宗總章二年（669年），泉、潮間“蠻獠嘯亂”，朝廷以陳政統(tǒng)嶺南行軍總管事， 率兵3600人，將領(lǐng)120員，入閩鎮(zhèn)壓。后陳政病卒.陳元光代父領(lǐng)兵，平定嘯亂。唐垂拱二年（686年）上《請建州縣表》，是年，于是有漳州之設(shè)。陳元光興吏治，招撫土著， 興學選才，通商惠工，拓地千里，頗有政績。后逝于戰(zhàn)事，漳州人民為紀念他，建祠廟塑像祀之，尊稱為“開漳圣王.（俗稱“王公” ）。1000多年來.陳元光成為漳州的安 邦護土之神。明末清初，仍隨漳州移民東渡臺灣，至今臺灣有祀陳元光寺廟55座（見臺灣省通志》卷二）。

然而，泉州亦有人建廟崇奉陳元光的神祇。如今，泉州祀奉陳元光的廟宇大多已毀，但人們?nèi)杂诠?jié)日定時虔祭，尊稱陳元光為“王公”，稱其原寺廟為“王公宮”（又稱威恵王廟）。這表明紀念、崇仰陳元光的地域范圍已擴大及泉州。現(xiàn)在泉州部分地區(qū)已把陳元光奉為有求必應的地方性雜姓神祗，對陳元光的祭祀已形成一種地方性的民間信仰，也可以說對陳元光的崇拜已成為泉州部分地區(qū)的民俗，即構(gòu)成泉南民俗文化的一隅。

本文擬談談泉州地區(qū)人們對陳元光歷史的傳說，泉州陳元光廟宇的調(diào)査紀實，兼析人們崇拜陳元光的歷史原因，窺視泉南民俗文化悠久的淀積和豐富的內(nèi)涵。

一、陳元光在泉州的傳說

泉州流傳著不少有關(guān)陳元光的傳說。千百年來，這些傳說，已成為泉南文化的一個組成部分。對這些傳說，我們有必要進行科學的考證，以還其歷史面貌。

唐總章二年，陳政率軍入閩，屯軍于泉州和潮州之間。后陳元光寫的《龍湖集》詩選，有《喜雨次曹泉州二首》。輔佐陳政入閩治軍的中州人丁儒，他吿老之后，作《歸閑二十韻》，詩中有“漳北遙開郡，泉南久罷屯”二句。追述跟隨陳政、陳元光父子喬遷漳州南部的情況。還有，今泉州在唐朝就有“泉南”別稱。由于有以上的幾種歷史事實，因此還有學人誤認陳元光戍守“泉潮”間的泉州，是指今泉州；丁儒歸閑吟頌的“泉南”，是指今泉州；陳元光 《喜雨次曹泉州二首》詩中提到的泉州即今泉州。他們還引泉州南安縣的豐州、溪美別稱“柳城”，來論證陳元光“插柳為營”開墾的土地即為今泉州，如此等等。

唐朝前期，今福建省有兩個泉州。唐武德六年（623年）改建安郡為泉州（州治今福州），久視元年（700—701年）析南安縣東北置武榮州（今泉州）。景云二年（711年）改泉州（今福州）為閩州，改武榮州為泉州（今泉州）。開完十三年（725年），又改閩州為福州（《元和郡縣圖志》卷二十九·江南道五）。則知唐初泉州（州治今福州）的地域幾乎包括今福州、莆田、泉州和漳州等福建的沿海地區(qū)。陳元光戍守的“泉潮”間，是今福建南部與廣東潮州交界的漳州地區(qū)，非今之泉州。唐初陳元光入閩戍守的安仁（即綏安，今漳浦、 云霄一帶），系泉州（今福州）之南，綏安地屬唐初泉州南部（即今福州之南），故亦稱泉南。唐初沿用習慣叫法，把泉州（今福州）南部地區(qū)稱泉南, 所以丁儒《歸閑二十韻》亦作“泉南”。景云二年，閩南的泉州設(shè)置，泉州的社會經(jīng)濟發(fā)展，人口增多，文化發(fā)達，揚名海內(nèi)外。隨著時間的推移，約定俗成，泉南遂移名為閩南泉州的別稱。由此則知陳元光作《喜雨次曹泉州二首》 時，閩南泉州的地名尚未出現(xiàn)，而泉州南安縣豐州、溪美的別稱柳城，則源于南海觀音丟柳的神話傳說和朱熹倡導植柳的故事，與陳元光毫無關(guān)系。況且陳 政、陳元光父子的墳墓，至今仍保留在漳州地區(qū)。

泉州市惠安縣北，還留有“唐歸德將軍陳政故里”的傳說?！堕}書抄》和《重纂福建通志》均記載，“政戍閩，家溫陵之北，楓亭之南”。今惠安民間仍流傳著楊文廣平閩十八洞，在惠安降服民之禍害的蝴蝶洞里蝴蝶精的故事。歷史上楊文廣未曾入閩，所以有的學人認為此傳說是后人把陳政、陳元光入閩事附會于楊文廣身上。其原因是陳政、陳元光在唐史無傳，事跡鮮為人知。也有的學人認為楊文廣征討蝴蝶洞傳說，是陳政與惠安土著交戰(zhàn)的佐證。但是自西晉時起，福州、莆田、泉州等沿海地區(qū)已得到開發(fā)，經(jīng)濟已具規(guī)模。福州在太康三年（282年）鑿西湖以灌溉；莆田出土太康八年（287年）紀年墓葬，獲古銅鏡、古劍和數(shù)枚銀環(huán);泉州出土太康五年（284年）紀年墓葬，獲古劍柄、 瓷器等；又泉州延福寺、白云觀在太康末年先后建成。梁天監(jiān)中（502-519 年）析晉安郡置南安郡，郡治南安豐州。隋朝時雖裁閩中縣數(shù)減為四，然南安仍保留。入唐之后，閩中縣數(shù)又增為二十四縣，其時惠安雖未置縣，但早已獲得開發(fā)，認為陳政入閩與惠安土著交戰(zhàn)，實無依據(jù)。然則，省志記“政戍閩, 家溫陵之北，楓亭之南”,把它理解為陳政入閩行軍途中短期屯駐于惠安是可以的。

二、泉州的三座威惠廟

泉州祀陳元光的廟宇一般稱為“威惠廟”，亦稱“王公宮”。1990年10月， 在漳州市舉行的“陳元光與漳州開發(fā)國際學術(shù)討論會”上，有的學者認為泉州城西北朋山嶺格的朋山廟為祭祀陳元光的寺廟（據(jù)乾隆《泉州府志》卷十六）。壇廟寺觀引《閩書抄》云，朋山廟“神名失傳，前朝勅封靈感威惠尊王”。明 嘉靖間廟毀于火災,隨即重建，但今已無存?！度莞尽吩啤吧w世數(shù)綿邈, 文獻難征”，所以朋山廟神名失傳矣。

泉州另兩座祭祀陳元光神祗的威惠廟，其中一座在安溪縣境。《泉州府志》 卷十六云，安溪“威惠廟在縣北眉上鄉(xiāng)，祀唐豹韜衛(wèi)大將軍陳元光”。但安溪縣北找不到眉上鄉(xiāng)地名，不知該廟尚存否？

泉州另一座威惠廟在南安縣境。據(jù)《泉州府志》云，“威武陳王廟，在縣治東（當時南安縣治在豐州）潘山市，祀唐豹韜衛(wèi)大將軍陳元光，宋建炎四年賜額威惠”?！度莞尽酚忠堕}書抄》云：

神固始人，唐左郎將歸德將軍，總章二年（669年）泉潮間蠻獠嘯亂,居民苦之……方高宗勅元光父政，統(tǒng)嶺南行軍總管事鎮(zhèn)撫其地……元光通儒術(shù)，習韜鈴……代領(lǐng)父眾……以輕騎討平之……請建一州泉潮間……朝議以元光父子久牧，蠻畏民懷，建漳州郡邑于綏安，世守刺史，別駕以下自辟置。由是東距泉建、西逾廣東、南接島峙、北抵虔撫，桴鼓不驚,號稱治平......為賊所刃，百姓哀悼，制服哭之。事聞，贈豹韜衛(wèi)大將軍。開元四年追封穎川侯。貞元二年徙州治龍溪，葬于州北高岐。

1990年7月26日和9月19日,作者兩次赴泉州西郊北峰鄉(xiāng)招賢村潘山,實地調(diào)查威武陳王廟的史跡。出泉州城西門，順泉州至永春公路西行，約二公里半處即為潘山。其地處泉州城與豐州鎮(zhèn)之間，明、清兩朝（潘山地屬南安縣轄）為南安和泉州城的交通樞紐。商業(yè)頗發(fā)達，人口稠密，故稱潘山市。據(jù)康熙《南安縣志》卷二·輿地志載，“大小潘山在縣東南七八里，屬三都，負大溪（晉江）北岸,民居輳集，有潘山市，上有陳元光廟”。

現(xiàn)今,潘山的威惠王廟僅存后殿部分屋宇，一半用作廢品收購處，另一半用于儲存杉木，部分遺址尚存，仍可辨認。據(jù)當?shù)馗咐显?，潘山的威惠王廟俗稱“王公宮”，祀唐朝開漳圣王陳元光，為潘山最大的宮廟。廟坐南朝北，背靠大潘山獅穴，廟址正處獅舌的位置。廟的建筑規(guī)制,分前、中、后三個殿,東西兩側(cè)有廊廡。廟南北長約50多米。東西寬約30多米。廟前有大池塘，俗稱“宮池”（今已鑿通為水渠）。廟前的大門設(shè)于舊潘山街道南側(cè)，而潘山街為古代泉州、南安（豐州）之通衢大道（舊街道現(xiàn)在尚存）。

大潘山威惠王廟東側(cè)古大道旁，原豎有“唐學士韓偓墓道”石碑，據(jù)《南安縣志》載，為清代南安邑令盛本所題刻。民國初年，曾遒、林騷等府邑紳士重刻立大石碑。碑之左，跨大道兩旁豎有兩座巨大的明、清時代大牌坊，系陳姓婦女貞節(jié)牌坊。這表明潘山威惠王廟的創(chuàng)建與明清時代陳元光的后裔有關(guān)。

潘山父老說，原陳元光的木雕神像祀廟中殿，廟宇高敞森嚴，香火旺盛。神像序列居中者為陳元光木雕像，作坐姿，身高約兩米，全身為檜木雕成，手腕、肘、腿、膝和踝等關(guān)節(jié)，皆作“活眼”，可以上下活動。神像坐于“皇輦” 中的靠背椅上。“皇輦”通高三米，輦蓋作三層，精雕上千個密集斗拱承托輦蓋。輦蓋下由八根龍柱支持，皆妝黃金。陳元光神像原先著紅袍，后改為黃色大龍袍，頭戴黑色烏紗帽，面部作珠色。陳元光神像的左右，各陪祀兩個武將軍，作立姿，稍小于陳元光神像，皆著紅衣戰(zhàn)袍，面部作珠色。據(jù)傳，此四位陪神為許、李、歐、沈等元帥，可能是陳元光的裨將許天正、李伯瑤、歐哲和沈世紀。陳元光神像的足下，另陪祀一個小孩，手腳皆作“活眼”，亦可上下 活動關(guān)節(jié)，俗稱“舍人公”?！吧崛斯睘槿莸胤诫s神，有的學人認為與古代官名“中書舍人”有關(guān)。因宋代曾有“中書舍人”起任泉州知州事（《泉州舊城鋪境稽略·祀神錄》第82頁）。但潘山父老不同意此說，他們認為威惠王廟中的“舍人公”，可能是陳元光的兒子陳珦,這亦可備一說。查閱乾隆《泉州府志》卷六十五·方外，發(fā)現(xiàn)“舍人神” 一名詞出現(xiàn)于明代，一般為生前有功于百姓的人，逝后人們?yōu)榧o念他們，塑像入廟供奉，謂之舍人神。如泉州明代著名思想家李贄的先祖林廣齊（復姓李），人們?yōu)楸碚盟靶詣傉粨?、為?zhí)權(quán)所齮齕”，于五顯廟塑舍人神供奉他，稱正應舍人。所謂“舍人公”，則為人們對舍人神的通稱。舍人神一般為寺廟中的陪祀之神。廟的西廡祀觀音、菩薩和五方佛，東廡祀紫帽山的五夫人媽。則知潘山的威惠王廟已成為陪祀佛教觀音、菩薩和其他雜神的神廟。

1922年元月，泉州至永春公路段開辟，駐泉州北洋軍旅長張清汝所部協(xié)同紳士于泉州至豐州段破土，公路橫切潘山威惠王廟中殿而過，中殿、前殿全被拆毀，威惠王神像和兩廡佛道諸神像，全部移往后殿，仍按原序列安排，只不過規(guī)模比原來縮小罷了。50年代，廟旁的的貞節(jié)牌坊拆毀，作為興建招賢小學的石料。

據(jù)《泉州府志》卷二十·風俗·歲時云，每年正月初九日，“泉州人謂是日為天誕，道觀多報賽，近則里巷有之，鄉(xiāng)村無定日，謂之天香”。按明清兩朝泉州道教徒習俗，玉皇以天香日度世，因此是日（鄉(xiāng)村無定日）道觀舉行盛大報神賽會。大小潘山（潘山有大潘山與小潘山二山）的威惠王報神賽會定于正月初四日。是日，家家戶戶爭送供品（牲、素齊備），香案排滿寺廟，熱鬧非凡。如今，潘山的威惠王神雖已無存，然每年正月初四日，村民們?nèi)匀辉诩依镌O(shè)香案祭品，祭祀于“王公”（陳元光），求神保佑他們平安、發(fā)財。

每年農(nóng)歷二月十五日，潘山村民以是日定為“王公”之生日。是日賽會迎 神，又謂之“進香”。按《南安縣志》記，原潘山地屬南安三都。按三都風俗， 在賽會迎神之后，依眾人的意愿，“擇其境之齒德而裕財者首其事”，然后在威惠王神像前用“卜龜”方式，以確定明年主持賽會迎神的主持人（亦可以是外境人）。賽會迎神儀式，一般于是日，八人抬陳元光“皇輦”巡境，前有“肅靜”、“回避”旗牌開路，又有鼓吹隊前引；又有高招旗、五方旗、帥旗、三軍司命旗、清道旗、飛虎旗、巡視旗等在前；還有化妝的村官、騎士、奚奴、軍 校、蒼頭之類隨行。隊伍浩浩蕩蕩，簇擁“王公”（陳元光）巡境。據(jù)父老云， 民國初年因巡境越界，與鄰村發(fā)生械斗，從此停止巡境活動?，F(xiàn)今潘山居民仍 把“王公”作為招賢村（即潘山）的護境主，稱境主公。而三都人仍然把“王公”作為鋪主公（即鋪的主神），每逢正月初四和二月十五日，均在家里設(shè)香 案供品祭祀。

現(xiàn)在潘山村民還流傳著“王公”（陳元光）平閩十八洞的故事。他們把大小潘山的象洞、獅穴、猴洞等，附會于所謂的十八洞之中。這當然是歷史常識的錯誤，但卻從另一個角度反映潘山村民對陳元光的崇拜。此外，大小潘山村民還流傳“王公”為村民除害的神話故事。據(jù)傳說，古代小潘山（亦稱象山， 在今泉州糖廠）前有一座宋代墳墓，墓碑刻有“宋趙太師墓”幾個字。墓道豎有石將軍、石馬、石獅等。因地久天長，石人、石馬、石獅精變，每于夜晚到潘山禍害婦女，村民恐懼，到威惠廟向“王公”求庇護。次日，人們見到古墓道上的石人，不是斷頭便是缺腿、折腰，而石馬、石獅皆斷腿。從此，潘山地方災禍全除，百姓歡欣，答謝“王公”（陳元光）。這批斷頭，折腰和缺腿的石人、石馬、石獅，一直保存到新中國成立。后因泉州至永春公路改線，公路通過墓道全被填入路基中。

查乾隆《泉州府志》和康熙《南安縣志》，首次發(fā)現(xiàn)記載潘山的威惠王廟?！赌习部h志》修于清康熙壬子年(康熙十一年，1672年)，則知潘山威惠王廟的創(chuàng)建當在此之前。又乾隆《泉州州府志.明文苑》有周廷鑨《潘山威惠廟》 詩，詩云：

薄暮潘山道，蒼茫落照低。

香煙威惠廟，沙礫秀才堤。

夾岸妨牛矢，回颼逐馬蹄。

何時將斗酒，深樹聽黃鵬。

周廷鑨(1604—1670年),晉江人,明天啟甲子乙丑(1624—1625)與其父聯(lián)第進士，歷任鎮(zhèn)江府推官，丹陽縣事，后因為官剛直被誣，辭官養(yǎng)歸。明唐王入閩，起原官晉詹事兼翰院侍讀、學士、太常少卿、提督四譯館，“知時事不可為，仍告歸”。周廷鑨專工詩文，儒雅風流，與方外游息，視金紫如糞土。《潘山威惠廟》詩，證實明末泉州威惠廟早已馳名于世。又據(jù)調(diào)查，時至清末潘山的陳姓大戶仍甚多，后陸續(xù)外遷，至今舊廟址附近僅剩兩戶陳姓人家, 亦不知所自來矣。據(jù)此，可以推斷泉州南安潘山威惠王廟系明代或更早，由陳元光的后裔遷移至此所創(chuàng)建。他們遷居潘山后，或因政治地位的升遷，或因財 力富裕，族力雄厚，遂于潘山創(chuàng)建威惠王廟，祭祀漳州家鄉(xiāng)之神陳元光。如今歷經(jīng)數(shù)百年,陳元光由漳州移民陳姓族人之神，逐漸發(fā)展為泉州潘山村老百姓崇仰之神。雖然今日多數(shù)村民不知陳元光開發(fā)漳州的歷史,且威惠王廟亦毀于 “文革”，但潘山村民仍然遵守于正月初四日和二月十五日祭祀“王公”(陳元 光)，且極虔誠。這一方面反映了泉州民間的風俗和信仰；另一方面反映了文化思想的延續(xù)性，它不因寺廟和偶像的被毀而中斷，這一種民間的風俗、信仰， 將在人們的頭腦里長期積淀著，因而構(gòu)成泉南民俗文化的一個組成部分。

此外泉州還有以陳元光的神祗為陪神的寺廟。1990年11月10日。筆者到晉江縣深滬鎮(zhèn)調(diào)查，發(fā)現(xiàn)深滬回春境有一座夫人媽廟，廟有為居民祈求生育男孩之神祭。廟中神像序列，是夫人媽居中，陳元光神像居左右作陪神，神龕橫眉書寫“陳圣王”。則知陳元光已由漳州一方護土之神變?yōu)闀x江人們祈求生育男孩之神祗。過去泉州城區(qū)陳元光的神祗祀于城廂東隅中華鋪（今東街新府口）的道教玄妙觀里，后隨玄妙觀一同湮沒。據(jù)傳，泉州城區(qū)現(xiàn)今仍有人在家里祭祀陳元光神祗。據(jù)《泉州舊城鋪境稽略·祀神略》云，城區(qū)人尊稱陳元光神祗為“陳圣王”、“陳將軍”、“威靈惠王”，而且在附錄《泉州城廂民間祀神誕辰表》中，記載陳元光的誕辰是農(nóng)歷三月十六日。

三、陳元光從功臣到神祗的演變

陳元光隨父陳政入閩（669年），居閩42年，任嶺南行軍總管事35年，任漳州第一任刺史26年。他在平定“蠻獠嘯亂”和開發(fā)漳州的過程中，逐漸認識到漳州“地極七閩,境連百粵”，地位十分重要。可是，土著居民仍然處于刀耕火耨階段，生產(chǎn)力十分落后。行政上向上級的重要請示，必須“流移本于二 州”，即流移于潮州與泉州（福州）。文牘往還往往遷延，因而“功愈勞而效愈寡”，雖然恩、威并行的“撫綏未易”，但“孕育誠難”。唐垂拱二年（688年）, 陳元光上疏《請建州縣表》，他認識到如果一味征伐，那么必然出現(xiàn)“誅之則不可勝誅;徙之則難以屢徙”的局面。他在實踐中認識到“兵革徒威于外，禮 讓乃格其心”，即文治乃長治久安之本。因此陳元光在疏言中提出在泉南建州縣的策略構(gòu)想，即在泉南“倘欲生全幾置刑措，其本則在創(chuàng)州縣，其要則在興庠序”。進而從教化角度論述說，古往今來，“倫理謹則風俗自爾漸孚；治法彰則民心自知感激”。唐廷于是以陳元光臨漳水的鎮(zhèn)守地安仁定作“治教之邦”，并于此增置一州，定名號為漳州。從此，漳州的社會經(jīng)濟、文化得到較快的發(fā)展。漳州人民為懷念陳光元的功績，“畫像祀之，追思之甚，將遺體捏塑”（漳州 《陳氏家譜》），創(chuàng)祠祭祀。以后因受道教影響，人們對陳元光的紀念逐漸神化, 終于被漳州人民塑造成為地方性的有求必應的神祗，進而擴展為泉州地方性的神祗。

歷朝的封建統(tǒng)治者亦從政治的需要出發(fā)，對陳元光的神祗屢加封號，不斷提高神格，對陳元光的崇拜起了倡導作用。儒家經(jīng)典《禮記.禮運篇》云，“禮列而為鬼神”，意思即“圣人制禮，則陳列鬼神之功，以為教也”（《禮記要義》卷十·禮器）。又云“禮順于鬼神，合于人心”，意思是“順于鬼神者神 助，天地為之化。鬼神也，祀之必順，不濫逆也……雖合天會地順于鬼神，又須與人心符合，其禮乃行也。是以《書》云，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮是也”。歷代封建王朝的最高統(tǒng)治者，正是從他們的統(tǒng)治需要出發(fā)，依據(jù)儒家經(jīng)典《禮記》的理論祭祀由他們塑造出來的神仙的。請看以下事實：

唐開元四年（716年），朝廷追封陳元光為“穎川侯”，又“詔重修廟字, 并賜……盛德世祀之坊六字以旌”。地方有司以為“民間捏儀之廟”，“不免輕褻之，殊非禮重崇祀之意”（漳州《陳氏家譜》），遂重修陳元光之廟宇，并改為歲時州官奉祀。隨著封建地方官員的政治需要和人民希冀安定社會環(huán)境的心理，陳元光又被尊奉為協(xié)助鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義的神祗。《漳浦縣志》記，北宋慶歷中（1041—1048年“郡寇自汀、虔抵邑，居民竄匿，令呂壽禱于神。俄而空中有金鼓之聲，賊徒斂手就縛者三百七十余人”。而《泉州府志》亦記：“元至正間（1341—1368年），泉有警，神兵顯于嶺隘，旗幟森羅，鉦鼓聲震，賊懼宵遁”。南宋泉州名宦梁克家一語道破統(tǒng)治者造神祭祀的目的是，“有功德于民者則祀之”（《泉州府志》卷十六）。嘉定間泉州知州事真德秀則表明統(tǒng)治階級對神的態(tài)度，是“朝廷唯有功是報，顧何問于幽冥”，（《真西山文集》卷五十）。制禮敬事鬼神，以教化百姓，這是歷朝封建統(tǒng)治階級對待陳元光神祗的基本態(tài)度。

南宋一代，對陳元光的賜封特別多。南宋的民族矛盾和階級矛盾空前尖銳，福建成為抗金斗爭的大后方和根據(jù)地。南宋統(tǒng)治者從抗金斗爭需要出發(fā)，對平定“蠻獠嘯亂”有功的陳元光更是多次賜額加封，不斷提高神格。如建炎四年 （1130年）“賜額威惠”。紹興二年（1132年）受封“輔國將軍”。紹興十六年 （1146）加封“靈著順應昭烈廣濟王”，御賜冠冕。寶慶二年（1226年）贈 “忠毅公”。明朝，陳元光神祗的地位始終得到封建王朝的尊重，又加封為“昭烈侯”。清初，因民族矛盾和階級斗爭的激烈，待統(tǒng)治穩(wěn)定后，民間對陳元光的祭祀又被允許和推崇，因之閩南地區(qū)的威惠廟又被修復，且甚興盛。明末清初，臺灣獲得漳、泉移民的開發(fā)，后又回歸祖國。漳州移民亦帶去家鄉(xiāng)陳元光神祗, 遂成為臺灣地方保護神，在臺灣經(jīng)歷數(shù)百年而不衰。最高封建統(tǒng)治者和地方官員根據(jù)政治需要的倡導和人民對陳元光的懷念，發(fā)展為對陳元光的神化，這便是陳元光從功臣演化為神祗的基本原因，亦是陳元光的信仰在泉州地區(qū)得以流播的主要原因。

這里引用宋代詩人蔡襄和呂璹詠陳光元詩，作為本文的結(jié)束。蔡襄在《陳將軍廟》詩中，一語概括了陳元光的受后人崇仰是“神理高高人意近，楮錢祈福暗塵窗”，呂璹雖然站在統(tǒng)治階級的立場上，對待所謂的“蠻獠嘯亂”，但可貴的是詩人道出一條顛撲不破的真理，即只要為老百姓做好事，人民會永遠懷 念他們的。詩云:

當年平賊立殊勛，時不旌賢事忍聞。

唐史無人修列傳，漳江有廟祀將軍。

從泉州數(shù)座威惠廟的歷史事實，表明不僅“漳江有廟祀將軍”，而且晉江亦有廟祀將軍。發(fā)掘、研究陳元光的歷史，調(diào)查泉州威惠王廟的史跡，糾正人們錯誤的傳說，這不僅是為了還歷史的本來面貌，更重要的是探討陳元光受后人崇仰的原因,進而探討陳元光從功臣演化為神祗，且1000年來仍為人們所敬重的緣由。研究陳元光從功臣到神祗的過程，揭示泉南民俗文化的深厚積淀，這不僅是福建地方史，宗教史研究的課題，也是福建民俗史研究的課題，而且 是閩臺文化思想史研究的重要課題。

（原載《泉州師專學報》（社會科學版），第4卷，第2期，1992年。）