關于智慧，蘇格拉底認為，智慧是神才具有的，他所說的神其實就是人的心靈。

老子在《道德經》中，把一個人分成“吾”和“我”，“吾”指代自我，“我”代表真我。

張其金在《本源紀》中明確地寫道：“智屬于自我，是顯意識、個體意識。智，知于表面現(xiàn)象，形成于后天。用自我之智看問題，只能是以物觀物。以物觀物則流于主觀片面?；蹖儆谛撵`，是潛意識、集體意識?；?，明于道，形成于先天，但需要后天之智去開啟、凝聚。用心靈之慧看問題，則以道觀物。以道觀物則客觀全面。未體道之人，靈受制于魂，不能發(fā)揮應有的作用，慧就不能形成。智知于現(xiàn)象，慧明于大道，只有魂與靈和，智慧才能形成?！?/p>

張其金想要給我們表達的意思是：如果說，自我只是大自然的半成品，并非完人，那么，他的本源學就是指導自我由半成品向成品過渡的學問。超越自我，解放心靈，開發(fā)潛意識，使認識的主體由自我變?yōu)樾撵`，這就是張其金本源學的根本目的。也只有超越自我，人才能成為大自然的真正強者。

老子說：“知識是唯一的罪惡。所有那些領悟到他們內在天真的人都這樣說。知識的追求要不停地積累和發(fā)展，而對于道則恰恰相反，只有去除雜念，也就是說，當人類認識大道所建立的名譽越來越少，才能離大道越來越近。'為學’和'為道’是完全對立的兩個概念?！?/p>

那么，怎么才能為學和為道呢？老子說：“為學日益，為道日損?！?/span>

這里的“為學日益，為道日損”，很多人也有誤解，以為老子反對學習，學習是對道的損害，這樣理解就錯了，其實這兩句話，要連起來理解，才能明白其中真意。

首先“為學日益”的意思是說：學習和做學問的人，他們每天都能從認識或者學到的知識中有所收獲。那么日積月累，他們的學識素養(yǎng)也就越來越高。

然后“為道日損”的意思是說：從學習的知識中總結歸納和領悟出“道”來，也就是發(fā)現(xiàn)事物的本質和規(guī)律，然后按照“道”來行事的人。

那么，如何才能領悟“道”呢？我們每天會從學到的知識中，減損并改正那些錯誤的言行和思想，剔除自身的錯誤意識。不斷減損之后，最后留下來的，才是真正的智慧。這些智慧就像保留在潛意識里面的思維模式和行為模式，讓我們做事的時候可以達到“無為而無不為”的境界。

也就是說，那些不自然的、不合理的主觀成分都去掉了，人就無為了，即人的想法和心理活動都順應自然了，那么處事為人就都會因符合客觀而感到順心自在，萬事如意，人的潛能也因此會得到充分開發(fā)。所以人生的成功，“為學”與“為道”必須并重，不僅要學習知識，還要通過修道來修煉本性，用道性換掉人性，這個過程同樣非常重要。

可見，老子所寫的《道德經》是提倡學習的，他所說的“為學者日益”就是要學習各種科學，業(yè)務知識越多越好，因為這些知識是我們事業(yè)發(fā)展的條件。所以我們要努力學習，終生不殆。但是，人生的成功，知識其實只占較少的份量，而大部分因素取決于人的心理素質，即道性的豐富程度。因此，我們還必須要不斷損掉人性中那些不符合自然的想法與私欲，而這不是學習知識能辦得到的，這要靠修道才能辦到，這就是“為道者日損”。

“為學”能夠直接地給人類帶來顯而易見的實實在在的利益?，F(xiàn)代教育的內容就屬于“為學”的范疇。

而老子的“為道”，即道學則是現(xiàn)代教育還沒有真正涉及到的內容。老子的“道”既是智慧的大廈，又是通向智慧大廈的道路?！盀榈馈本褪亲非笾腔鄣牡缆?，從這一點來說，道學就是哲學，因為它們的目的都是相同的。

我們知道，“道”首先是一種境界，而這一境界是跳出了自我的圈子，跳出了有形世界的圈子所進入的客觀存在的忘我的、無形的心靈的境界。要想進入這一境界，只對概念作深入細致的邏輯分析是永遠無法實現(xiàn)的。但是要達到哲學的目的，獲得大智大慧，非得進入這一境界不可?！安蛔R廬山真面目，只緣身在此山中”。只在現(xiàn)象世界中摸索，是不會認識自我、認識世界的真面目的。所以，哲學只有統(tǒng)一到老子的道學上來，才能成為真正的名副其實的哲學。

但是，傳統(tǒng)哲學的課題是建立在單純地對概念的分析研究基礎上的，而不像道學是建立在默修實踐基礎上的，這是傳統(tǒng)哲學的最大弊端。也正是這一弊端，導致了哲學至今處于困境之中。

關于哲學的方法，傳統(tǒng)哲學的方法是懷疑法、邏輯分析法、歸納推理法等等，而老子哲學的方法是“損”。損就是破除自我主觀意識，也就是佛家所說的“破我執(zhí)”。

張其金說：“損是揚棄，揚棄那些不符合客觀規(guī)律的意識，使主觀反映客觀。'損之又損’就是否定之否定。損的過程是去粗取精、去偽存真、端正意識、肯定真理的過程，同時也是強身健體的過程，因為，德是否正確，是依靠身體的健康狀況來檢驗的，如果在修煉本源心法的實踐過程中，身體得不到健康反而走火入魔，以致于出現(xiàn)不良現(xiàn)象等，這就證明我們的方法和實踐錯了，必須加以改正。”

張其金還說：“'損’是認識和實踐的統(tǒng)一。不過這里的認識是對自我的認識，實踐也是自我的默修實踐。自我既是認識的主體，同時又是認識的客體，只有首先認識自我，才能把握真理，認識世界。認識的正確與否，又必須通過默修實踐所帶來的身心健康狀況去檢驗。正確的認識對本源心法的修煉和實踐具有指導作用，否則，就會給我們的身體帶來不適應。所以，老子說的'損之又損，以至于無為’就是實踐，就是認識，就是再實踐，就是再認識，循環(huán)往復以至無窮，直至坐入道境，回歸本源，獲得真正的解脫?！?/p>

所以說，一切學問必須一定于我有益才是真正的學問。科學能給我們帶來實實在在的物質利益，解決現(xiàn)實的諸多實際問題。哲學則必須首先給我們帶來身心健康。倘若一個哲學工作者，不能使身心健康，反而頭痛感冒、大病小災的不斷，那么，智慧也就無從說起。

我們只有拋棄知識而變成天真的，變成象小孩一樣，重新獲得我們失去的孩提時代，我們的身心就健康了，我們就會感到自己突然間就變成了一個圣人，什么都不缺。除了這個想要變成其他東西的欲望之外，沒有什么東西在阻擋我們前進的路。

如果我們注意看自己，我們將會感到驚訝，我們繼續(xù)執(zhí)著于自己的痛苦，我們繼續(xù)在欲求說某一天，在某一個地方，那個狂喜將會發(fā)生，但是我們繼續(xù)執(zhí)著于自己的痛苦，我們從來不肯放掉它。

我們不愿面對當前經驗的整體性及真實面目，普世一致地想抽身而出，這是我們最根深蒂固的抗拒心理。我們就是活在顛倒夢想的世界，這是我們最根深蒂固的抗拒心理。

我們在各種借口的掩護下，排斥現(xiàn)在，回顧過去，邁向未來，煩惱及痛苦也隨之而起。我們的修行目標都是寄托在過去或是未來，當然寄托在未來的比較多，或是寄托在禪相禪境、神通感應里面，所以我們就活在煩惱、痛苦的世界，卻看不到真正的原因在哪里。

張其金說：“我們不要擔心，遇到這種現(xiàn)象，說明我們正在進步，因為我們只要看見了自己的根本抗拒，這抗拒的傾向自然松弛下來。如果我們真的能夠看到自己的顛倒夢想，能夠看到自己的愚笨，能夠看到自己的愚癡，就好辦了。我們能夠看到自己的臉黑，就好辦了。這些這反而是好的現(xiàn)象?！?/p>

記住，這些現(xiàn)象并沒有執(zhí)著于我們，也不可能執(zhí)著于我們，就像知識不可能執(zhí)著于我們一樣，是我們執(zhí)著于它，我們不僅執(zhí)著于它，還繼續(xù)滋長它，我們繼續(xù)幫助它越來越成長。

老子說：追求知識的學生著重在每天多學一些。他的整個努力就是要學得更多，累積更多，知道更多。他知道得越多，他就越不在里面，因為這樣的話，他的本性就喪失得越多，然后他就變成一個資料堆，一個垃圾場，他找不到他自己了，他不知道他在哪里了，他迷失在他自己知識的叢林里了。

追求“道”的學生剛好相反，他們著重在每天失去一些。它們是在追求真理，而不是追求知識，追求本性，而不是想要成為什么。這樣的學生剛好相反，他們每天都繼續(xù)在失去，他們每天都卸下自己的重擔，他們脫掉學習，他們唯一的學習就是如何脫掉學習，他們所感興趣的唯一事情就是如何完全卸下重擔。但是，隨著知識的增長，使他們越發(fā)地向外探索，諸如外地、外國，甚至外太空，卻忽略了自己身上的東西，也就是我們每個人所擁有的心。

于是，隨著我們的知識越來越豐富，我們的心也就越來越混亂，分別心也就越來越重。而我們的欲望在不斷的探索中沒有得到滿足，就越發(fā)地想去探索未知，也就更加的不知了。因此才會有這樣的歌詞：外面的世界很精彩，外面的世界很無奈。

我們對知識的渴求，使我們走出門去，去拜別人，去四處尋找，我們的意識也隨著一起到外面去游逛，因此遠離了對我們內心世界的安慰，使我們的心靈處在一種煩躁和不安靜的狀態(tài)中，遠離了大道的規(guī)則。

那些對知識有興趣的人，他們的整個努力就是要知道得越來越多、越來越多。他們繼續(xù)累積，他們累積得越多，他們就負荷越多。我們可以看一下自己的周遭，每一個人似乎都攜帶著如此的一個重擔，似乎都被他自己所累積的東西壓扁了，他們在受苦，但是他們仍然執(zhí)著于它，因為他們認為那是寶貴的東西。

就這樣，我們是被自己所擁有的知識所阻礙了，本來知識是幫助我們認知世界的，但是由于我們的執(zhí)著使我們產生了局限和分別心。因此，只有去掉自己的分別心，才能擺脫局限，不再受欲望的束縛，才能秉承大道的德性，沿襲自然的規(guī)律，使自己的心得以清靜，使自己的世界得以安寧，從而達到自然而然的境界，使自己的心靈和世界融為一體，成為永恒。

佛像開光的情形大家可能聽說過：將佛經，比如《阿彌陀經》、《心經》或《金剛經》等放在佛像的肚子里或供桌上，大家將鮮花、清水、水果和點燃的佛香這四大供養(yǎng)準備好以后，請深通佛法的老師講一遍佛經，這尊佛像或佛祖、菩薩的掛件兒，就算是被開了光。

其實，這個儀式表面上的這個形式，實際目的是為了啟發(fā)我們內心的智慧之光，只有我們懂得了圣人的偉大和苦心，懂得了佛法所揭示的生命意義和真理，懂得運用智慧之光照亮今后的人生旅途，才能與圣人感應道交，不斷減少直至杜絕自己在工作和生活中錯誤的發(fā)生，才能找到真正的幸福。

我們日常所說的佛祖保佑，其實就是我們運用佛祖的智慧自己保佑自己而已。這種境界其實可以用“庖丁解?！钡臓顟B(tài)來理解。一開始學習解牛，就是一個不斷學習和積累的過程，但是這個過程中，必然有一些是錯誤的行為，是需要糾正和摒棄的。隨著我們的技藝不斷增加，我們錯誤行的為也就會不斷減少。最后，解牛就是一種自然而然的行為，就像自己根本感覺不到在解牛一樣，這也就是老子說的“無為而無不為”的境界，也就是莊子說的“游刃有余”的境界。

所以說，不管是養(yǎng)生，還是學習，老子和莊子的態(tài)度都是一樣的，他們并不反對學習，而是要懂得和尊重自然規(guī)律，最后達到自然而然的狀態(tài)，這種狀態(tài)既是一種非常放松的狀態(tài)，也可以把事情做的很好。