漁樵問對

北宋●邵雍

傳說邵雍記錄過一個(gè)漁翁和一個(gè)樵夫的對話：

一位砍柴的樵夫在路過一條河時(shí)見有一個(gè)漁人在垂釣，于是就問'可能釣到魚嗎？’

漁人答，'能?！?nbsp;

樵夫又問'不用魚餌可能釣到魚’？ 

漁人答'不能’。

樵夫說'如此看來釣到魚的不是魚鉤而是魚餌，這魚是因?yàn)槭澄飦G掉了性命，相反我們卻是吃魚的獲利者兩者雖然不同但結(jié)果都一樣是為了食物，為什么結(jié)局卻相反呢？

漁人說，你只知道其中之一卻不知還有其二，對于魚而言不吃就會餓死，吃了就有可能被釣，但不吃肯定會餓死而被釣卻是有概率的。我也和魚是一樣的，釣到魚才能吃，釣不到就要挨餓，你只看到了魚被釣卻沒有看到我挨餓。那么究竟是誰在釣誰呢。

樵夫接著說，你想把你釣到的魚煮熟了還是得用我的柴才行，

漁人說，你又是知其一不知其二了，柴是火之本體，火是柴之作用。柴在未發(fā)揮作用前就是它最根本的體現(xiàn)，而在發(fā)揮作用中表現(xiàn)出來的就是它的變化。我們看事物，要看透它的本質(zhì)和變化才算了解他。

漁人問樵夫，你知道如何觀察天地萬物嗎？首先需要以目觀物，去發(fā)現(xiàn)事物的本質(zhì)；接下來要以心觀物看清事物的作用變化；最后要以命觀物，看清事物的來事今生，三者合一你才能明辨事理洞徹因果。

以上就是邵雍所著《漁樵問對》的一部分。

初看之下全是抬杠的廢話，細(xì)品才發(fā)現(xiàn)這是邵雍化身漁人來向世人講解萬事萬物的變化，只有本心才能發(fā)現(xiàn)世間本質(zhì)洞徹大道，凡心既死，道心將生。

《漁樵問對》著力論述天地萬物，陰陽化育和生命道德的奧妙和哲理。此書通過樵問漁答的方式，將天地、萬物、人事、社會歸之于易理，并加以詮釋。目的是讓樵者明白“天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理?！稘O樵問對》中的主角是漁父，所有的玄理都出自漁父之口。在書中，漁父已經(jīng)成了“道”的化身。

原文｜譯文

【原文】

漁者垂釣于伊水之上。樵者過之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，而問于漁者,曰:“魚可鉤取乎?”

曰：“然。”

曰：“鉤非餌可乎?”

曰:“否?！?/p>

曰:“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故?”

漁者曰:“子樵者也,與吾異治,安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利,猶此之利也；彼之害,亦猶此之害也。子知其小,未知其大。魚之利食,吾亦利乎食也；魚之害食,吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利,又安知魚終日不得食為害？如是,則食之害也重,而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利,又安知吾終日不得魚而為害也？如是,則吾之害也重,魚之害也輕。以魚之一身,當(dāng)人之一食,則魚之害多矣；以人之一身,當(dāng)魚之一食,則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海,則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌,人害乎財(cái),餌與財(cái)異,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,體也,獨(dú)不知用爾。

——【譯文】——

漁者垂釣于伊水之邊。

有一樵者路過，放下柴擔(dān)休息，

坐在大石頭上，問魚者：“能釣到魚嗎？”

答：“能。”

問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？”

答：“不能?！?/p>

問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，

可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃其利一樣，而結(jié)果不一樣。請問這是為什么？”

漁者說：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。

魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。

魚受利于食，我也受利于食，

魚受害于食，我也受害于食。

你只知魚終日有食吃而為利，

又怎知魚若終日無食吃而為害呢？

如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。

你只知我終日釣到魚而為利，又怎知我若終日釣不到魚而為害呢？如此，我受到害太重了，

而魚受到的害卻輕了。

若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害；

若以人為本，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。

更何況在大江大海里釣魚，又是多么的危險(xiǎn)？

魚生活在水里，人生活在陸地，

水與陸地不同，其利益一樣。

魚受害于餌，人受害于財(cái)，

餌與財(cái)不同，其害處一樣，

又何必分彼此呢！

你說的，只是事物的本質(zhì)，而不知事物的變化。”

（體、用是中華古典哲學(xué)中的一種辯證關(guān)系，“體”表示事物的本質(zhì)、本性或本體，“用”表示事物的作用、發(fā)展變化或結(jié)果。）

【原文】

樵者又問曰:“魚可生食乎？”

曰:“烹之可也?！?/p>

曰:“必吾薪濟(jì)子之魚乎?”

曰:“然?！?/p>

曰:“吾知有用乎子矣?！?/p>

曰:“然則子知子之薪,能濟(jì)吾之魚,不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚也。薪之能濟(jì)魚久矣,不待子而后知。茍世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨(dú)且奈何哉?”

樵者曰:“愿聞其方?！?/p>

曰:“火生于動(dòng),水生于靜。動(dòng)靜之相生,水火之相息。水火，用也；草木,體也。用生于利,體生于害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成子之薪。猶吾之魚,微火則皆為腐臭敗壞,而無所用矣,又安能養(yǎng)人七尺之軀哉?”

——【譯文】——

樵者又問：“魚能生吃嗎？”

答：“煮熟之后可以吃?！?/p>

問：“那必然用我的柴煮你的魚了？”

答：“當(dāng)然?！?/p>

問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發(fā)生了變化?！?/p>

答：“你知道你的柴能煮我的魚，

可你不知道你的柴為什么能煮我的魚。

用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。

如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢?！?/p>

樵者：“愿意聽你說其中的道理?！?/p>

漁者：

“火生于動(dòng)，水生于靜。

動(dòng)靜相生，水火相息。

水火為用，草木為體。

用生于利，體生于害。

利與害表現(xiàn)在感情上，

體與用隱藏于性情中。

一明一暗，只有圣人才懂柴與火的道理。

就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養(yǎng)人身體呢？”

【原文】

樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而后傳?”

曰:“薪,火之體也?；?薪之用也?；馃o體,待薪然后為體；薪無用,待火然后為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣?！?/p>

曰:“水有體乎?”

曰:“然。”

曰:“火能焚水乎?“

曰:“火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱,是故有溫泉而無寒火,相息之謂也?！?/p>

曰:“火之道生于用,亦有體乎?”

曰:“火以用為本,以體為末,故動(dòng)。水以體為本,以用為末,故靜。是火亦有體,水亦有用也。故能相濟(jì)，又能相息,非獨(dú)水火則然,天下之事皆然。在乎用之何如爾?！?/p>

——【譯文】——

樵者問：“火的功能大于柴，我已經(jīng)知道了。那為什么易燃物還要柴引燃呢？”

答：“柴是火的本體，火是柴的作用。

火本無體，通過柴燃燒后才有體。

柴本無作用，待火燒起后才為有用。

因此，凡是有體的物體，都可以燃燒?！?/p>

問：“水有體嗎？”

答：“有?！?/p>

問：“水能燃燒?”

答：“火的性質(zhì)，遇水后能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。

水的性質(zhì)，遇火后能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。

因此有熱水而無涼火，是因?yàn)樗鹣嘞⒌脑?。?/p>

問：“火的功能來于用，它有體嗎？

答：“火以用為始，以體為終，所以火是動(dòng)的。

水以體為始，以用為終，所以水是靜的。

因此，火有體，水有用，二者既相濟(jì)又相息。

不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應(yīng)用?！?/p>

【原文】

樵者曰:“用可得聞乎?”

曰:“可以意得者,物之性也?？梢匝詡髡?物之情也?？梢韵笄笳?物之形也?？梢詳?shù)取者,物之體也。用也者,妙萬物為言者也,可以意得,而不可以言傳?！?/p>

曰:“不可以言傳,則子惡得而知之乎?”

曰:“吾所以得而知之者,固不能言傳,非獨(dú)吾不能傳之以言,圣人亦不能傳之以言也。”

曰:“圣人既不能傳之以言,則六經(jīng)非言也耶?”

曰:“時(shí)然后言,何言之有?”

樵者贊曰:“天地之道備于人，萬物之道備于身,眾妙之道備于神,天下之能事畢矣,又何思何慮！吾而今而后,知事心踐形之為大。不及子之門,則幾至于殆矣。”

乃析薪烹魚而食之飫,而論《易》。

——【譯文】——

問：“如何應(yīng)用呢？”

答：“通過意識得到的，是事物的本性；

通過語言傳授的，是事物的外在表現(xiàn)；

通過眼睛觀察的，是事物的形狀；

通過數(shù)量計(jì)算的，是事物的多少。

如何應(yīng)用，闡述萬物的奧妙，只可意會，而不能言傳?！?/p>

問：“不可以言傳，你又如何知道的？”

答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，并非我一人不能言傳，圣人也不能用語言來傳授?！?/p>

問：“圣人都不能用語言來傳授，

那六經(jīng)不是語言傳授的？”

答：“那是后人編的，圣人又說了什么？”

樵者聞聽，贊嘆說：“天地的道理具備于人，萬物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什么可思慮的！

我從今天開始，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門，真是白活了?！?/p>

于是，樵者解開柴生火煮魚。

二人吃飽了后而論《易》。

【原文】

漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰:“熙熙乎萬物之多,而未始有雜.吾知游乎天地之間,萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉？”

樵者曰:“敢問無心致天地萬物之方?”

漁者曰:“無心者,無意之謂也。無意之意,不我物也。不我物,然后定能物物?！?/p>

曰:“何謂我,何謂物?”

曰:'以我徇物,則我亦物也；以物徇我,則物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地,可以司鬼神。而況于人乎？況于物乎？”

——【譯文】——

漁、樵二人游玩于伊水之上。

漁者感嘆說：“世上萬物之多，

紛雜繁亂。

我知道游戲于天地之間，萬物都以無心來了解。并非像你熟悉的那樣簡單。”

問：“請問如何以無心來了解萬物？”

答：“無心就是無意，無意就是不把我與物分開，然后物物相通?！?/p>

問：“什么是我？什么是物？”

答：“以萬物為標(biāo)準(zhǔn)，則我也是物。

以我為標(biāo)準(zhǔn)，則萬物也是我。

我與物一樣，則道理簡單明了。

天地也是萬物，萬物也是天地；

我也是萬物，萬物也是我；

我與萬物之間可以相互轉(zhuǎn)換。

如此可以主宰天地，號令鬼神。更何況于人？何況于物？”

【原文】

樵者問漁者曰:“天何依?”

曰:“依乎地?！?/p>

曰:“地何附?”

曰:“附乎天?！?/p>

曰:“然則天地何依何附?”

曰:“自相依附。天依形,地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生,形氣之相息。終則有始,終始之間,其天地之所存乎？天以用為本,以體為末；地以體為本,以用為末。利用出入之謂神,名體有無之謂圣。唯神與圣,能參乎天地者也。小人則日用而不知,故有害生實(shí)喪之患也。夫名也者,實(shí)之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得喪于有余。害生于有余,實(shí)喪于不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利,貪夫則以身循利,故有害生焉。立身必以名,眾人則以身循名,故有實(shí)喪焉。竊人之財(cái)謂之盜，其始取之也,唯恐其不多也,及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物也，而兩名者,利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露,唯恐其多矣。夫譽(yù)與毀，一事也，而兩名者,名與實(shí)故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷,一貨十倍,何害生實(shí)喪之有耶?是知爭也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生,名興則實(shí)喪。利至名興,而無害生實(shí)喪之患,唯有德者能之。天依地,地附天,豈相遠(yuǎn)哉！”

——【譯文】——

問：“天依靠什么？”

答：“天依靠于地?！?/p>

問：“地依賴于什么？”

答：“地依賴于天。”

問：“那天地又依附于什么？”

答：“相互依附。

天依靠于地形，地依賴于天氣。

其地形有邊涯，其天氣無邊際。

有與無相生，形與氣相息。

天與地就存在于終始之間。

天以它的作用為主，形體為次；

地以它的形體為主，作用為次。

作用的表現(xiàn)稱作神，形體的有無稱作圣。

只有神和圣，才能領(lǐng)悟天地的變化。

平民百姓天天應(yīng)用而不明白，所以有災(zāi)害產(chǎn)生利益喪失。

名譽(yù)是次要的，利益才是害人的主體。

名譽(yù)產(chǎn)生于不知足，利益喪失于有余。

危害產(chǎn)生于有余，實(shí)際喪失于不知足。

這些都是常理。生活于世必須有物質(zhì)，

故貪婪的人時(shí)時(shí)尋找利益，因此有危害產(chǎn)生。

想出人頭地必須出名，故世人都爭強(qiáng)好勝，因此有東西喪失。

竊人財(cái)物稱之為盜。偷盜之時(shí)，

唯恐東西偷的少，等到敗露后，

又恐東西多定罪大。

受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因?yàn)槔c害的不同。

竊人物品時(shí)存在僥幸心理，偷時(shí)嫌少，逮時(shí)嫌多。

名譽(yù)的興與毀，雖然是一件事，

可卻有兩種結(jié)果，是因?yàn)榈玫交騿适У牟煌?，大機(jī)關(guān)事業(yè)單位，

是出名的地方；集貿(mào)市場，是聚利的地方，能不以爭名奪利的心態(tài)居其中，雖然一日官升三級，

獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？

因此爭名，是奪利的開始。

禮讓，才是取名的根本。

利益到來則危害產(chǎn)生，名揚(yáng)天下則實(shí)物喪失。

利益到來又名揚(yáng)天下，而且無禍害相隨，只有重德者才能達(dá)到。

天依靠于地，地依賴于天，其中的含義多么深遠(yuǎn)！”

【原文】

漁者謂樵者曰：

“天下將治,則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。

尚行,則篤實(shí)之風(fēng)行焉；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉。

天下將治，則人必尚義也；天下將亂,則人必尚利也。

尚義,則廉讓之風(fēng)行焉；尚利,則攘奪之風(fēng)行焉。

三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于義也,尚言者必入于利也。

義利之相去,一何如是之遠(yuǎn)耶?是知言之于口,不若行之于身，行之于身,不若盡之于心。

言之于口,人得而聞之，行之于身,人得而見之，盡之于心,神得而知之。

人之聰明猶不可欺,況神之聰明乎?是知無愧于口,不若無愧于身，無愧于身,不若無愧于心。

無口過易,無身過難，無身過易,無心過難。

既無心過,何難之有!吁,安得無心過之人,與之語心哉!”

——【譯文】——

漁者說：

“天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚行動(dòng)；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚言論。

崇尚行動(dòng)，則誠實(shí)之風(fēng)盛行；

崇尚言論，則詭詐之風(fēng)盛行。

天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚仁義；

天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚利益。

崇尚仁義，則謙虛之風(fēng)盛行；

崇尚利益，則爭奪之風(fēng)盛行。

三王時(shí)代，人民崇尚行動(dòng)；

五霸時(shí)代，人民崇尚言論。

崇尚行動(dòng)必注重于仁義，

崇尚言論必注重于利益。

仁義與利益相比，相差的有多么遠(yuǎn)？

所以言出于口，不如行之于身，

行之于身，不如盡之于心。

言論出于口，人得以聽到；

行動(dòng)在于身體，人得以見到；

盡職于心，神得以知道。

人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？

因此無愧于口，不如無愧于身，

無愧于身，不如無愧于心。

無愧于身比無愧于口難；

無愧于心比無愧于身難。

如果內(nèi)心都無過錯(cuò)，還有什么災(zāi)難！

唉！那里找無心過的人，與之交心談暢！”

【原文】

漁者謂樵者曰:“子知觀天地萬物之道乎?”

樵者曰:“未也。愿聞其方。”

漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也,非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心,而觀之以理也。

天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而后可知也；所以謂之性者,盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。

此三知也，天下之真知也，雖圣人無以過之也。而過之者,非所以謂之圣人也。

夫鑒之所以能為明者,謂其能不隱萬物之形也。

雖然鑒之能不隱萬物之形,未若水之能一萬物之形也。

雖然水之能一萬物之形,又未若圣人之能一萬物情也。

圣人之所以能一萬物之情者,謂其圣人之能反觀也。

所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？

是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。

此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。

用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。

用天下之口為己之口,其口無所不言矣。

用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。

夫天下之觀,其于見也,不亦廣乎!天下之聽,其于聞也,不亦遠(yuǎn)乎!

天下之言,其于論也,不亦高乎?

天下之謀,其于樂也,不亦大乎!

夫其見至廣,其聞至遠(yuǎn),其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事,而中無一為焉,豈不謂至神至圣者乎?

非唯吾謂之至神至圣者乎,而天下謂之至神至圣者乎？

非唯一時(shí)之天下謂之至神至圣者乎,而千萬世之天下謂之至神圣者乎?過此以往,來之或知也已?！?/p>

——【譯文】——

漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？”

樵者：“不知道。愿聽你講?！?/p>

漁者說：

“所謂觀物，并非以眼觀物；

而是以心觀物，再進(jìn)一步說以理觀物。

天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運(yùn)。

所以以理觀物，研究以后可以知道；

以本性觀物，觀察以后可以知道；

以命觀物，推算以后可以知道。

此三知，才是天下的真知，就連圣人也無法超過。

超出此三知，也就不能稱為圣人。

鑒別萬物而能成為明白的人，

是因?yàn)槟懿浑[瞞萬物的形狀；

雖然能鑒別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；

雖然水能化成萬物的形狀，又不如圣人能模仿萬物的性情。

圣人之所以能模仿萬物的性情，在于圣人能反觀其物。

所謂反觀其物，就是不以我觀物。

不以我觀物，而是以物觀物。

既然以物觀物，我又怎么會在倆物之間呢？

因此我也是人，人也是我，我與人都是物。

這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見；

用天下人的耳為我耳，則無所不聞；

用天下人的口為我口，則無所不言；

用天下人的心為我心，則無所不謀。

如此觀天下，所見多么廣闊！所聞多么深遠(yuǎn)！所論多么精辟！所謀多么詳密！如此所見至廣，所聞至遠(yuǎn)，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至圣？

并非我一人稱為至神至圣，而是天下的人都稱之為至神至圣。

并非一時(shí)天下人稱之為至神至圣，幾千萬年以后天下人仍稱之為至神至圣。

長此以往，都是如此?！?/p>

【原文】

樵者問漁者曰:“子以何道而得魚?”

曰:“吾以六物具而得魚?！?/p>

曰:“六物具也,豈由天乎?”

曰:“具六物而得魚者,人也。具六物而所以得魚者,非人也。”

樵者未達(dá),請問其方。

漁者曰:“六物者,竿也,綸也.浮也,沉也,鉤也,餌也。一不具,則魚不可得。然而六物具而不得魚者,非人也。六物具而不得魚者有焉,未有六物不具而得魚者也。是知具六物者,人也。得魚與不得魚,天也。六物不具而不得魚者,非天也,人也?！?/p>

——【譯文】——

樵者問漁者：“ 你如何釣到魚？”

答：“我用六種物具釣到魚?！?/p>

問：“六物具備，就能釣到魚嗎？”

答：“六物具備而釣上魚，是人力所為。

六物具備而釣不上魚，非人力所為?！?/p>

樵者不明白，請問其中的道理。

漁者說：“六物，魚桿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。

有一樣不具備，則釣不上魚。

然而有六物具備而釣不上魚的時(shí)候，這不是人的原因。

有六物具備而釣不上魚的時(shí)候，

但沒有六物不具備而釣上魚的時(shí)候。

因此具備六物，是人力。

釣上釣不上魚，是天意。

六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力?！?/p>

【原文】

樵者曰:“人有禱鬼神而求福者,?？啥\而求耶?求之而可得耶?敢問其所以?！?/p>

曰:“語善惡者,人也；福禍者,天也。天道福善而禍淫,鬼神豈能違天乎?自作之咎,固難逃已；天之災(zāi),禳之奚益?修德積善,君子常分。安有余事于其間哉!”

樵者曰:“有為善而遇禍,有為惡而獲福者,何也?”

漁者曰:“有幸與不幸也。幸不幸,命也；當(dāng)不當(dāng)，分也。一命一分,人其逃乎？”

曰:“何謂分?何謂命?”

曰:“小人之遇福,非分也,有命也；當(dāng)?shù)?分也,非命也。君子之遇禍,非分也,有命也；當(dāng)福,分也,非命也?！?/p>

漁者謂樵者曰:“人之所謂親,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心,則父子過路人遠(yuǎn)矣。父子之道,天性也。利害猶或奪之,況非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢則過之,固無相害之心焉,無利害在前故也。有利害在前,則路人與父子,又奚擇焉?路人之能相交以義,又何況父子之親乎！夫義者,讓之本也；利者,爭之端也。讓則有仁,爭則有害，仁與害,何相去之遠(yuǎn)也!堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾，仁因義而起,害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!”.

——【譯文】——

樵者問：

“有人祈禱鬼神而求福，

?？梢郧蟮絾?？”

答：“言行善惡，是人的因素；

福與禍，是天的結(jié)果。

天的規(guī)律福善禍災(zāi)，鬼神豈能違背？

自己做的壞事，豈能逃避。

上天降下的災(zāi)禍，祈禱又有什么用？

修德積善，是君子的本分。

這樣做就不會有災(zāi)禍來找！”

問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什么？”

答：“這是有幸與不幸之分。

幸與不幸，是命。

遇與不遇，是分。

命與分，人怎么能逃避？”

問：“什么是分？什么是命？”

答：“壞人遇福，不是分是命，遇禍?zhǔn)欠植皇敲?/p>

好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命?！?/p>

漁者對樵者說：

“人與人的親情，莫過于父子；人與人的疏遠(yuǎn)莫過于路人，

如果利與害在心里，父子之間就會像路人一樣遠(yuǎn)，父子之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，

利與害禍人，如此之深，不能不謹(jǐn)慎！

路人相遇一過了之，并無相害之心，是因?yàn)闆]有利與害的關(guān)系。

若有利與害的關(guān)系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？

路人若能以義相交，又何況父子之親呢！

所謂義，是謙讓之本。而利益是爭奪之端。

謙讓則有仁義，爭奪則有危害。

仁義與危害相去甚遠(yuǎn)。

堯、舜是人，桀、紂也是人。

人與人同，而仁義與危害卻不同。

仁慈因義氣而起，危害因利益而生。

利益不會因義氣而爭奪，否則不會有臣?xì)⒕?、子殺父之事?/p>

路人相逢，也不可能因一眼而情投意合?！?/p>

【原文】

樵者謂漁者曰:“吾嘗負(fù)薪矣,舉百斤而無傷吾之身,加十斤則遂傷吾之身.敢問何故?”

漁者曰:“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之,則易地皆然。吾嘗釣而得大魚,與吾交戰(zhàn)。欲棄之,則不能舍，欲取之,則未能勝。終日而后獲,幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則異也,其貪而為傷則一也。百斤,力分之內(nèi)者也，十斤,力分之外者也。力分之外,雖一毫猶且為害,而況十斤乎!吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎!”

樵者嘆曰：“吾而今而后,知量力而動(dòng)者，智矣哉!”

——【譯文】——

樵者問漁者：

“我經(jīng)?？覆?，扛一百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，為什么？”

漁者答：“扛柴我不清楚。

以我釣魚之事論之，其理一樣。

我經(jīng)常釣到大魚，與我較量。

欲棄之，不舍得，欲釣取，又不容易。

很長時(shí)間才能釣上來，有好幾次溺水的危險(xiǎn)。這不也是傷身的憂患？

釣魚與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣。

一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！

我貪魚，又何異于你貪柴呢？”

樵者感嘆道：“從今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的?！?/p>

【原文】

樵者謂漁者曰:“子可謂知易之道矣。吾也問：易有太極,太極何物也?”

曰:“無為之本也。”

曰:“太極生兩儀,兩儀天地之謂乎?”

曰:“兩儀,天地之祖也,非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一,后得一為二。一二謂兩儀?！?/p>

曰:“兩儀生四象,四象何物也?”

曰:“四象謂陰陽剛?cè)?。有陰陽然后可以生?有剛?cè)崛缓罂梢陨?。立功之?于斯為極?！?/p>

曰:“四象生八卦,八卦何謂也?”

曰:“謂乾、坤、離、坎、兌、良、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之,則六十四卦由是而生也,而易之道始備矣?！?/p>

——【譯文】——

樵者問：“你是知易理的人。請問易有太極，太極是何物？”

答：“無為之本?！?/p>

問：“太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？”

答：“兩儀，天地之祖，并非單指天地。

太極一分為二，先得到的一為一，后得到的一為二，一與二叫做兩儀?！?/p>

問：“兩儀生四象，四象為何物？”

答：“四象就是陰陽剛?cè)帷?/p>

陰陽可以生天，剛?cè)峥梢陨亍?/p>

一切事物的根本，于此為極點(diǎn)?！?/p>

問：“四象生八卦。八卦是什么？”

答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發(fā)展終始、盛衰的表現(xiàn)。

兩兩相重，則六十四卦生出，易學(xué)之道就具備了?！?/p>

【原文】

樵者問漁者曰:“復(fù)何以見天地之心乎?”

曰:“先陽已盡,后陽始生,則天地始生之際。中則當(dāng)日月始周之際,末則當(dāng)星辰始終之際。萬物死生,寒署代謝,晝夜變遷,非此無以見之。當(dāng)天地窮極之所必變,變則通,通則久，故象言'先王以至日閉關(guān),商旅不行,后不省方’,順天故也。”

樵者謂漁者曰:“無妄,災(zāi)也。敢問何故?”

曰:“妄則欺他,得之必有禍,斯有妄也.順天而動(dòng),有禍及者,非禍也,災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐而不勤稼稿者，其荒也,不亦禍乎?農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者,其荒也,不亦災(zāi)乎?故象言'先王以茂對時(shí)育萬物’,貴不妄也?！?/p>

樵者問曰:“姤,何也?”

曰:“姤,遇也。柔遇剛也,與夬正反。夬始逼壯,姤始遇壯,陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤,天地之心,亦可見矣。圣人以德化及此,罔有不昌。故象言'施命誥四方’,履霜之慎,其在此也?！?/p>

漁者謂樵者曰:“春為陽始,夏為陽極，秋為陰始,冬為陰極。陽始則溫,陽極則熱；陰始則涼,陰極則寒。溫則生物,熱則長物,涼則收物,寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然?！?/p>

——【譯文】——

樵者問漁者：“如何見到天地的本性？”

答：“先陽耗盡，后陽出生。則天地開始出現(xiàn)，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現(xiàn)。

萬物死生，寒暑代謝，

晝夜變遷，事物以此相變。

當(dāng)天地運(yùn)行到終了必然變化，

變則通，通則久。

所以《易》中象言'先王到最后一日閉關(guān)，哪兒也不去’，

是順天行所故?！?/p>

問：“無妄（卦名），屬于災(zāi)，是什么原因？”

答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動(dòng)，有禍秧及也不叫禍而叫災(zāi)。

就像農(nóng)民想著豐收而不去護(hù)理莊稼，其結(jié)果荒蕪，不是禍?zhǔn)鞘裁矗?/p>

農(nóng)民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結(jié)果荒蕪，不是災(zāi)是什么？

所以《易》中象言'先王以誠對萬物’，貴于不欺騙?！?/p>

問：“姤（卦名），是什么？”

答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。

夬始強(qiáng)壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽。故稱為姤。

觀姤，天地的本性由此可見。

圣人以德比喻，沒有不明白的。

所以《易》中象言'姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小

心謹(jǐn)慎’，就在于此?！?/p>

漁者接著說：

“春天是陽氣的開始，

夏天是陽氣的極限；

秋天是陰氣的開始，

冬天是陰氣的極限。

陽氣開始則天氣溫暖，

陽氣極限則天氣暑熱；

陰氣開始則天氣涼爽，

陰氣極限則天氣寒冷。

溫暖產(chǎn)生萬物，暑熱成長萬物；

涼爽收藏萬物，寒冷肅殺萬物。

皆是一氣四種表現(xiàn)。其生萬物也如此?！?/p>

【原文】

樵者問漁者曰：“人之所以能靈于萬物者，何以知其然耶?”

漁者對曰：“人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。

聲色氣味者，萬物之體也。

目耳口鼻者，萬人之用也。

體無定用，惟變是用。

用無定體，惟化是體。

體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也，圣亦人也。

有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當(dāng)兆物之物，豈非人乎！

有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當(dāng)兆人之人，豈非圣乎！

是知人也者，物之至者也。

圣也者，人之至者也。

物之至者，始得謂之物之物也。

人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。

人之人者，至人之謂也。

以一至物而當(dāng)一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？

謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。

又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。

又謂其能以上順天時(shí)，下應(yīng)地理，中徇物情，通盡人事者焉。

又謂其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退今古，表里人物者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。

人或告我曰：'天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物?！瘎t吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。

凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！

——【譯文】——

樵著問漁者：“人為萬物之靈，是如何表現(xiàn)的？”

漁者回答：“人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。

聲色氣味，萬物之本，

目耳鼻口，人人皆用。

物體本無作用，通過變化來表現(xiàn)作用；

作用也并不是表現(xiàn)在一個(gè)物體上，而是不同的物體有不同的作用。

由于物體和作用相交，則人和物的變化規(guī)律就具備了。

然而人也是物，圣人也是人。

有一物、百物、千物、萬物、億物、兆物。

身為一物，就可以征兆萬物，只有人。

有一人、百人、千人、萬人、億人、兆人。

生為一人，而能征兆他人，只有圣人。

因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。

物的至尊為物中之物，

人的至尊為人中之人。

所以物的至極為至物，人的至極為至人。

以一物知萬物、以一人知萬人，

不是圣人是什么？

人不是萬物之靈，我不信。

為什么？

因?yàn)槿四芤砸恍挠^萬心，

以一身觀萬身，

以一物觀萬物，

以一世觀萬世；

又能以心代天意，

以口代天言，

以手代天工，

以身代天事；

又能上識天時(shí)，

下曉地理，中盡物情，通照人事；

又能彌綸天地，出入造化，進(jìn)退古今，表里人物。

唉！

圣人并非世世可見，

我雖不能親眼見到，

但我觀察其心跡，

探訪其行蹤，研究其作用，

雖經(jīng)億萬年也能以理知道。

有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地萬物，和此天地萬物不一樣。

而我不得而知。并非我不得而知，連圣人也不得而知。

凡說知道的，其實(shí)內(nèi)心并不知道。

而說出來的，也只是說說而已。

既然內(nèi)心都不明白，嘴又能說出什么？

心里不知道而說知道的，叫做妄知。

嘴說不清而又要說的，叫做妄言。

我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？”

【原文】

漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰:殷因于夏禮,所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者,雖百世可知也。夫如是,則何止于百世而已哉!億千萬世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼,不欲知仲尼之所以為仲尼則已,如其必欲知仲尼之所以為仲尼,則舍天地將奚之焉?人皆知天地之為天地,不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已,如其必欲知天地之所以為天地,則舍動(dòng)靜將奚之焉?夫一動(dòng)一靜者,天地至妙者歟?夫一動(dòng)一靜之間者,天地人至妙至妙者歟?是知仲尼之所以能盡三才之道者,謂其行無轍跡也。故有言曰:'予欲無言’,又曰:'天何言哉!四時(shí)行焉,百物生焉?！浯酥^與?”

漁者謂樵者曰:“大哉!權(quán)之與變乎?非圣人無以盡之。變?nèi)缓笾斓刂L,權(quán)然后知天下之輕重。消長,時(shí)也；輕重,事也。時(shí)有否泰,事有損益。圣人不知隨時(shí)否泰之道,奚由知變之所為乎?圣人不知隨時(shí)損益之道,奚由知權(quán)之所為乎?運(yùn)消長者,變也；處輕重者,權(quán)也。是知權(quán)之與變,圣人之一道耳?！?/p>

——【譯文】——

漁者對樵者說：

“仲尼說的好：'殷繼承于夏禮，

所遇的損益便可知道；

周繼承于殷禮，所遇的損益也可知道。

其次繼承周禮的，雖經(jīng)百世也可知道?！?/p>

如此，何止百世而已！

億千萬世，都可以知道。

人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什么叫仲尼。

不想知道仲尼為什么叫仲尼則已，若想知道仲尼為什么叫仲尼，則舍棄天地會怎么樣？

人都知道天地為天地，卻不知道天地為什么為天地，不想知道天地為什么為天地則已，若想知道天地為什么為天地，則舍棄動(dòng)靜會怎么樣？

一動(dòng)一靜，天地至妙，

一動(dòng)一靜之間，天地人至妙。

因此仲尼之所以能盡三才之道，

是因其行沒有轍跡。

所以有人說：'仲尼什么也沒說?！?/p>

又說：'天什么也沒說！但四時(shí)運(yùn)行，百物出生?！@些你知道嗎？”

漁者接著說：

“大事中：權(quán)力與變化誰重要？

并非圣人不能講清楚。

變化過后可知天地的消長，

掌權(quán)之后可知天下的輕重。

消長是時(shí)間的表現(xiàn)，輕重是事物的表現(xiàn)。

時(shí)間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。

圣人若不知隨時(shí)間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所為呢？

圣人若不知隨時(shí)間損耗與收益之道，又怎知權(quán)力之所為呢？

運(yùn)用消長的是變化，處置輕重的是權(quán)力。

因此權(quán)力與變化，是圣人的修行之一。”

【原文】

樵者問漁者曰:“人謂死而有知,有諸?”

曰:“有之?！?/p>

曰:“何以知其然?”

曰:“以人知之。”

曰:“何者謂之人?”

曰:“目耳鼻口心膽脾腎之氣全,謂之人。心之靈曰神,膽之靈曰魄，脾之靈曰魂,腎之靈曰精。心之神發(fā)乎目,則謂之視；腎之精發(fā)乎耳,則謂之聽；脾之魂發(fā)乎鼻,則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口,則謂之言。八者具備,然后謂之人。夫人也者,天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者,各求其類也。若全得人類,則謂之曰全人之人。夫全類者,天地萬物之仁人之謂也。唯全人,然后能當(dāng)之。人之生也,謂其氣行,人之死也,謂其形返。氣行則神魂交,形返則精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,則謂之曰陽行；返于地,則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故，知日者月之形也,月者日之影也。陽者陰之形也,陰者陽之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者,吾不信也?！?/p>

——【譯文】——

樵者問漁者：

“人死后有靈魂存在，

有這種事么？”

答：“有?！?/p>

問：“如何才能知道？”

答：“以人為知?！?/p>

問：“什么樣的叫人？”

答：“

目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。

心之靈稱神，膽之靈稱魄，

脾之靈稱魂，腎之靈稱精。

（中醫(yī)認(rèn)為：心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這里有不同的見解，不知原文有誤？還是有此深意？）

心之神表現(xiàn)在目，稱為視；

腎之精表現(xiàn)在耳，稱為聽；

脾之魂表現(xiàn)在鼻，稱為臭；

膽之魄表現(xiàn)在口，稱為言。

八者具備，才可稱之為人。

人，稟天地萬物之秀氣而生。

然而也有缺少某一方面的人，

各歸其類。

如果各方面都齊全的人，則稱為全人。

全人得萬物中的中和之氣，

則稱為全德之人。

全德之人，為人中之人。

人中之人，則是仁人之稱。

只有全人，才能得到仁人之稱。

人之生，在于氣行。

人之死，則是形體返還。

氣行則神魂交，形返則精魄存。

神魂行于天，精魄返于地。

行于天，稱之為陽行，

返于地，稱之為陰返。

陽行于白天而夜間潛伏，

陰返于夜間而白天潛伏。

所以知道太陽是月亮的形狀，

月亮是太陽的影子，

陽者是陰者的形狀，

陰者是陽者的影子，

人是鬼的形狀，鬼是人的影子。

有人說，鬼無形而不可知，我不相信。”

【原文】

樵者問漁者曰:“小人可絕乎?”

曰: “不可。君子稟陽正氣而生,小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成,無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分,則陰四分；陰六分,則陽四分。陽陰相半,則各五分矣。由是知君子小人之時(shí)有盛衰也。治世則君子六分。君子六分,則小人四分,小人固不能勝君子矣。亂世則反是,君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,謂各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,婦不婦,謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言,小人常言勝行。故世治則篤實(shí)之士多,世亂則緣飾之士眾。篤實(shí)鮮不成事,緣飾鮮不敗事。成多國興,敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人,相去一何遠(yuǎn)哉!”

——【譯文】——

樵者問漁者：

“小人能滅絕嗎？”

答：“不能。

君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。

無陰則陽不生，無小人則君子不生，只有盛衰的不同。

陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。

陰陽各半，則各占五分。

由此而知，君子與小人各有盛衰之時(shí)。

太平盛世時(shí)期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰(zhàn)勝君子。

君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。

世間紛亂時(shí)期正相反。

君不君、臣不臣、父不父、

子不子、兄不兄、弟不弟、

夫不夫、婦不婦則失其道。

這是由治世或亂世所造成的。

君子常以身作則勝過空話連篇，

小人?？赵掃B篇?jiǎng)龠^實(shí)際行動(dòng)。

所以盛世時(shí)期誠實(shí)的人多，

亂世時(shí)期奸詐的人多。

誠實(shí)容易成事，奸詐容易敗事，

成事則國興，敗事則國亡。

一個(gè)家庭也如此。

興家、興國之人，與亡國、亡家之人，相差的是多么的遠(yuǎn)！”

【原文】

樵者問漁者曰:“人所謂才者,有利焉,有害焉者,何也?”

漁者曰:“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也?！?/p>

曰:“不正,則安得謂之才?”

曰:“人所不能而能之,安得不謂之才?圣人所以惜乎才之難者,謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正,才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時(shí)而用也，可一而不可再也,疾愈則速已,不已則殺人矣。平藥則常日用之可也,重疾非所以能治也。能驅(qū)重疾而無害人之毒者,古今人所謂良藥也?！兑住吩?'大君有命,開國承家,小人勿用?！缡?則小人亦有時(shí)而用之。時(shí)平治定,用之則否?！对姟吩?'它山之石,可以攻玉?！湫∪酥藕?”

——【譯文】——

樵者問：

“人有才，

有的有益，

有的有害，為什么？”

答：

“才為一，

益與害為二、有才正、才不正之分、

才正，益于身而無害，

才不正，益于身而害人?！?/p>

問：“才不正，又如何成為才呢？”

答：“

人所不能做的你能做到，

能不成為才嗎？

圣人所以憐惜成才難，

是因?yàn)槟艹商煜率露终傻娜撕苌佟?/p>

若不正派，雖然有才，

也難稱有仁義。

比如吃藥治病，

毒藥也有用的時(shí)候，

可不能一而再再而三的用。

病愈則速停，

不停則是殺人了。

平常藥日常皆可用，

但遇重病則沒有療效。

能驅(qū)除重病而又不害人的毒藥，

古今都稱為良藥。

《易》說：

'開國立家，用君子不用小人。’

如此，小人也有有用的時(shí)候。

安邦治國，則不要用小人。

《詩》說：'

它山之石，可以攻玉。’

就是借用小人之才。”

【原文】

樵者謂漁者曰:“國家之興亡,與夫才之邪正,則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之?”

漁者曰:“擇臣者,君也；擇君者,臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君,必有堯舜之臣；有桀紂之君,而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世,桀紂之臣，生于堯舜之世,必非其所用也。雖欲為禍為福,其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影響,豈待驅(qū)率而然耶?上好義,則下必好義,而不義者遠(yuǎn)矣；上好利,下必好利,而不利者遠(yuǎn)矣。好利者眾,則天下日削矣；好義者眾,則天下日盛矣。日盛則昌,日削則亡。盛之與削,昌之與亡,豈其遠(yuǎn)乎?在上之所好耳。夫治世何嘗無小人,亂世何嘗無君子,不用則善惡何由而行也?！?/p>

——【譯文】——

問：

“國家興亡，與人才的正邪，

各有其命。

哪為什么不擇人而用呢？”

答：“

擇臣者，是君王的事，

擇君者，是臣民的事，

賢愚各從其類。

世上有堯、舜之君，

必有堯、舜之臣；

有桀、紂之君，

必有桀、紂之臣。

堯舜之臣，生于桀、紂之世，

則不會成為桀紂之臣。

生于堯舜之世并非是他的所為，

他想要為禍為福，

可不是想干就能干的。

上邊所好的下邊必效仿。

君王的影響，

還用驅(qū)趕去執(zhí)行嗎？

上好義，則下必好義，

而不義的人則遠(yuǎn)離；

上好利，則下必好利，

而不好利的人則遠(yuǎn)離，

好利者多，則天下日漸消亡；

好義者眾，則天下日漸興旺。

日盛則昌，日消則亡。

昌盛與消亡，難道不遠(yuǎn)嗎？

都是在上好惡影響的。

治國安民之時(shí)何嘗無小人，

亂世之際又何嘗無君子，

沒有君子和小人，

善惡又如何區(qū)分呢？”

【原文】

樵者曰:“善人常寡,而不善人常眾;；治世常少，亂世常多，何以知其然耶?”

曰:“觀之于物,何物不然?譬諸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生,耘之而求其盡也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自來矣。君子見善則喜之,見不善則遠(yuǎn)之；小人見善則疾之,見不善則喜之。善惡各從其類也。君子見善則就之,見不善則違之；小人見善則違之,見不善則就之。君子見義則遷,見利則止；小人見義則止,見利則遷。遷義則利人,遷利則害人。利人與害人,相去一何遠(yuǎn)耶?家與國一也,其興也,君子常多而小人常鮮；其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者,小人也；小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好殺。好生則世治,好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義, 亂世則好利。其理一也?！?/p>

釣者談已,樵者曰:“吾聞古有伏羲,今日如睹其面焉?！卑荻x之,及旦而去。

——【譯文】——

樵者問：“善人常少，不善人常多；盛世時(shí)代短，亂世時(shí)期長。如何鑒別呢？”

答：“觀察事物。什么事物不能表現(xiàn)出來？

比如五谷，耕種之后有長不出來的，而逢野生物不用耕種就能長出來，耕種之后想要全部收獲，是不可能的！

由此而知君子與小人之道，也是自然而生。

君子見善事則歡喜，見不善事則遠(yuǎn)離；

小人見善事則痛苦，見不善事則歡喜。

善惡各從其類。

君子見善事則去做，見不善事則阻止；

小人見善事則阻止，見不善事則去做；

君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。

遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠(yuǎn)？

家與國一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。

君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。

好生則治國安民，好殺則禍國殃民。

君子好義，小人好利。

治國安民則好義，禍國殃民則好利。其道理是一樣的?！?/p>

漁者說完，樵者感慨萬分：

“我聽說上古有伏羲，今日好想一睹其面。”

對漁者再三拜謝，相別而去。

作者簡介

《漁樵問對》通過漁樵對話來消解古今興亡等厚重話題，作者是邵雍，北宋儒家五子之一。

邵雍（1012年1月21日—1077年7月27日），字堯夫，自號安樂先生、伊川翁等，謚康節(jié)。

邵雍學(xué)貫易理，儒道兼通，是北宋理學(xué)家、數(shù)學(xué)家、詩人，研究宇宙的先行者。他畢生致力于將天與人統(tǒng)一于一心，從而試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來。

邵雍幼時(shí)遍讀四書五經(jīng)，十六歲時(shí)拜李之才為師學(xué)習(xí)《河圖》、《洛書》、《伏羲八卦》，這個(gè)李之才歷史記載的很少只知道他的老師是大文學(xué)家穆修，穆修又是師從鐘南山得道隱士種放，種放的老師就是有陸地神仙之稱的陳摶老祖。在陳摶的親傳和隔代弟子中邵雍是唯一把陳摶的思想融會貫通的。

邵雍一生不經(jīng)商不做官，兩代帝王召請都稱病不出。他每天觀察宇宙間天地運(yùn)行的規(guī)則和萬物枯榮的規(guī)律，此時(shí)的他對《易經(jīng)》的理解已經(jīng)達(dá)到了融會貫通的境界。