無論是戰(zhàn)爭(zhēng)抑或是國家治理，是依靠武力爭(zhēng)霸，還是依靠仁政實(shí)現(xiàn)王道，這是衡量和判斷一個(gè)君主和思想家的世界觀、人生觀和價(jià)值觀的重要尺度。在這方面，孟子以超越凡庸的姿態(tài)，以實(shí)現(xiàn)美好的社會(huì)理想為己任，提倡實(shí)現(xiàn)王道的仁政思想。

孟子認(rèn)為，要實(shí)行仁政，君主就必須做仁人。因此，《孟子·離婁上》說：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣”。孟子認(rèn)為，國君好仁，天下無敵，但為政者不能每人而悅之，即仁不能局限于對(duì)某個(gè)人、某件事的仁，而要從根本上和整體上對(duì)百姓都要仁。因此，孟子站在關(guān)懷民生的立場(chǎng)上，基于社會(huì)治理的儒家思想，他反對(duì)霸道和為侵占土地和人口而發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)，也反對(duì)君主對(duì)百姓殘酷剝削和專制。“孟子不僅繼承、捍衛(wèi)了孔子的思想，而且發(fā)展了孔子思想。孔子講仁，孟子講仁心、仁術(shù)、仁義、仁政。性善之說，義利之辨，王霸之爭(zhēng)，知言養(yǎng)氣之論等，都是孔子所未言，六經(jīng)所不載，是孟子使儒家學(xué)說形成了一個(gè)完整的思想體系”（劉培桂主編：《孟子志》，山東人民出版社2009年版，第5頁）。在《孟子》開篇，孟子就回答了梁惠王的問話，直接闡釋了“王何必曰利？亦有仁義而已矣”。張鋼認(rèn)為，“針對(duì)梁惠王的問題，孟子的回答，既深刻揭示了梁惠王所持觀念及其背后的'人性’假設(shè)可能給組織帶來的危害，又開宗明義地提出了儒家的'仁義’觀念”（張鋼：《孟子的管理解析》，機(jī)械工業(yè)出版社2019年版，第12頁）。孟子認(rèn)為，君主實(shí)行仁政，就可以無敵于天下，所謂仁者無敵。

從社會(huì)治理和管理學(xué)的角度來看，君主做仁人的重要性不言而喻。所謂上梁不正下梁歪，君主只有自身正，發(fā)揮率先垂范的作用，才能讓一般的社會(huì)成員不令而行。從行為科學(xué)的角度來看，君主是做仁人，還是做貪官污吏，殘酷壓迫百姓，直接影響社會(huì)是否能夠和諧穩(wěn)定，所謂君子德風(fēng)，小人德草，客觀上說明了“草”隨“風(fēng)”動(dòng)的社會(huì)心理現(xiàn)象。孟子正是基于對(duì)君主做人重要性的思考，特別提出君主要做仁人，要求“君仁”“君義”“君正”，因?yàn)椤耙徽鴩ㄒ印?。孟子此語可謂一語中的，入木三分。

值得注意的是，孟子在社會(huì)治理和對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)的觀念上，非常明確地主張仁政和王道，但在人生哲學(xué)方面，卻依舊突破了孔子的中庸之道?！懊献釉诶碚撋蠄?jiān)持儒家立場(chǎng)，在實(shí)踐中有時(shí)又突破了儒家的中庸處世準(zhǔn)則，剛直、狷介、迂闊而遠(yuǎn)于事情”（周淑萍：《先秦漢唐孟學(xué)研究》，中華書局2020年版，第60頁）。無論是在一般的論辯中，還是在與君主的對(duì)話中，孟子往往直言不諱，甚至不乏尖刻之語，這客觀上很難讓君主們接受。