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馬克思（1818年5月5日－1883年3月14日）
在這帶有總結性的一章中，我們不打算一般地論述前面所涉及的各項理論觀點，只想著重闡明從黑格爾到馬克思，即馬克思“成為馬克思”的真實道路，以及與此相聯(lián)系的關于成熟馬克思與不成熟馬克思之間的關系問題。而這個問題，實質(zhì)上是馬克思早期思想發(fā)展的階段問題。我們知道，由于對這個問題的不同認識，引起對馬克思早期思想的一系列爭論。特別是西方“馬克思學”制造所謂“兩個馬克思”的神話，使問題變得更加混亂。因此，在結束全書的時候，探討一下馬克思早期思想發(fā)展的階段以及研究的方法論問題，是很有必要的。馬克思早期思想之所以復雜紛紜，就是因為它是一個形成的過程。其中新舊思想并存，馬克思的成熟觀點與不成熟觀點彼此交錯，因此，它必然充滿著矛盾、沖突和變動。這就為從不同角度研究它的人們提供了爭論的場所，也為資產(chǎn)階級的肆意歪曲留下了很大的余地。這正是在西方興起的“青年馬克思熱”的原因之一。但是，我們只要堅持用科學的辯證方法分析從黑格爾到馬克思的發(fā)展過程，如實地而不是虛假地研究史實，這里確實存在的難題，也是不難解決的。有一個基本事實是顯而易見的，就是馬克思的出發(fā)點是唯心主義，而結果卻是唯物主義。并且這種唯物主義不是費爾巴哈的唯物主義，而是辯證唯物主義和歷史唯物主義。這就是說，馬克思從黑格爾出發(fā)到真正成為馬克思，道路是曲折的。問題在于，通過科學地揭示馬克思思想發(fā)展的階段來再現(xiàn)它的全過程。同時，必須指出，列寧對馬克思早期著作的研究，以及他提出的一系列原則，為我們今天的研究工作奠定了方法論基礎。這些原則，可以使我們少走彎路，避免重蹈前人的覆轍，有助于把握馬克思早期思想發(fā)展的主導線索。馬克思思想的形成，是一個充滿著矛盾和包含著一系列質(zhì)的不同的階段的發(fā)展過程，是一個有著內(nèi)在聯(lián)系的、完整的上升過程。其中每個階段，都標志著馬克思的觀點比前一階段更加成熟。這些階段不是任意劃分的，它們?nèi)Q于馬克思思想在每個時期深化和成熟的程度，而馬克思思想的發(fā)展，又是由他當時的條件、實踐活動和意識形態(tài)的斗爭決定的。從我們整個的闡述中已經(jīng)清楚地表明，馬克思思想發(fā)展的起點是黑格爾唯心主義，接著轉向唯物主義;馬克思完成自己世界觀的轉變后，在創(chuàng)立自己理論體系的過程中，又經(jīng)歷了自己觀點的由不成熟到成熟的過渡，對唯物主義歷史觀作了全面論述的《德意志意識形態(tài)》，是馬克思思想形成過程的完成。這樣，可以把馬克思早期思想發(fā)展簡要地概括為四個主要階段：(一) 馬克思世界觀轉變前的思想演變，包括1842年《萊茵報》以前的整個時期。馬克思革命民主主義觀點的確立，以及用這種觀點解釋黑格爾哲學，是馬克思這個階段思想發(fā)展的本質(zhì)特征。(二) 馬克思世界觀的根本轉變，包括從《萊茵報》到《德法年鑒》的兩年時間。在這里，只是完成了向唯物主義和向無產(chǎn)階級政治立場的根本轉變。馬克思沒有完全擺脫舊哲學的影響，更沒有建立自己世界觀體系，然而這一轉變，卻為他創(chuàng)立自己的體系準備了充分必要的思想前提。(三) 馬克思學說的初創(chuàng)，包括1844年初到1845年春。在這個時期馬克思試圖建立自己的理論體系，但沒有完全擺脫費爾巴哈的影響，還是處在從不成熟到成熟的發(fā)展過程。(四) 馬克思在1845年和1846年“進一步從費爾巴哈走向歷史(和辯證)唯物主義”。就是說，在這個階段，馬克思全面制定了唯物主義歷史觀，完成了自己的第一個偉大發(fā)現(xiàn)，才真正成為成熟的馬克思。由此可見，馬克思思想的形成是一個辯證的發(fā)展過程。其中每個階段都是該過程的一個有機環(huán)節(jié)，它們既有聯(lián)系，又有區(qū)別，都以自己的特殊的質(zhì)為下一階段做了必要的準備。前階段是后階段發(fā)展的前提，后階段是前階段發(fā)展的必然趨勢。它們之間不存在任何鴻溝，而是一個完整的統(tǒng)一的過程。因此，不能把某一階段從它的整體中游離出來，而應與其整體聯(lián)系起來考察。必須把每一理論成果都置于確定的階段來加以研究，既看到它包含的新內(nèi)容，又要看到其中仍帶有舊哲學的痕跡;既不低估新的思想因素在其發(fā)展中的意義，也不把它絕對化。這樣才能科學地再現(xiàn)馬克思思想的形成過程。資產(chǎn)階級學者，尤其是當前西方的所謂“馬克思學者”，偽造馬克思主義的慣用手法之一，就是歪曲馬克思早期思想發(fā)展過程。他們中的一些人將馬克思思想的成熟階段與不成熟階段對立起來，從而把還不完全成熟的作品如《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》視為馬克思思想成熟的“頂峰”，而把成熟的東西，特別是馬克思的《資本論》視為理論創(chuàng)作的“減弱”。他們把“青年馬克思”稱為人道主義的馬克思，而把“老年馬克思”稱為唯物主義的馬克思，將兩者絕對對立起來，用不成熟的馬克思反對和代替成熟的馬克思。而另一些人則相反，他們不是把馬克思的成熟階段和不成熟階段對立起來，而是抹殺兩者之間質(zhì)的差別。認為，兩者統(tǒng)一的基礎是青年馬克思，全部馬克思主義無非是對早期著作中關于異化和人的思想的擴大、闡述而已，并且進而又將其歸結于德國古典哲學，甚至胡說什么社會主義“孕育在”黑格爾的《精神現(xiàn)象學》之中。這種研究馬克思思想發(fā)展的庸俗進化論的方法，在西方世界，影響深廣，危害也最大。無論是將馬克思觀點發(fā)展的不同階段割裂開來，還是將兩者“統(tǒng)一”起來，即抹殺它們質(zhì)的區(qū)別，都是非科學的形而上學的方法。資產(chǎn)階級思想家正是用這種形而上學和庸俗進化論，作為偽造“青年馬克思”和反對成熟馬克思的主要手段。因此，我們必須從理論上暴露這種方法的非科學性和反動性。同時，堅持用唯物辯證法研究馬克思思想形成的復雜過程，闡明成熟馬克思與不成熟馬克思的關系，這不僅有重要理論意義，而且在實踐上也是十分必要的。還必須指出，列寧關于馬克思從黑格爾，經(jīng)過費爾巴哈，走向歷史(和辯證)唯物主義的科學論斷，同20世紀20年代蘇聯(lián)出現(xiàn)過的“三階段論”，沒有絲毫共同之處。按照這種“三階段論”，馬克思開始是徹底的黑格爾派，繼而是徹底的費爾巴哈派，最后是以上兩者的“綜合”。這完全是用機械論的方法臆造馬克思的思想形成過程。其實，馬克思從來不是“正統(tǒng)的”黑格爾學生，也不是“忠實的”費爾巴哈信徒，在任何時候他也沒有無條件地贊同過黑格爾或費爾巴哈。馬克思對其先驅(qū)者總是采取分析的態(tài)度，所以他才能超越他們，把人類認識推向新的發(fā)展階段。就以批判和繼承為例，馬克思對其先驅(qū)者的思想，總是在批判中有繼承，在繼承中又有批判。他從沒有把黑格爾當成“死狗”，置之不理，也沒有把其思想作為絕對真理，全盤接受。正如列寧一再強調(diào)的那樣，馬克思主義哲學的產(chǎn)生是批判地繼承歷史上優(yōu)秀思想遺產(chǎn)的光輝范例。馬克思堅決擯棄了黑格爾唯心主義體系，救出了它神秘外殼中的“合理內(nèi)核”，包括他的豐富的歷史辯證法思想，并在唯物主義基礎之上加以改造，使之真正成為最完整最深刻的關于發(fā)展的學說。同時，他又徹底地批判了費爾巴哈人本主義哲學中的唯心主義的宗教倫理雜質(zhì)，吸取了他的唯物主義的“基本內(nèi)核”，并以辯證法對之加以改造和豐富，使唯物主義同社會歷史結合起來，建立了最完備的唯物主義哲學，從而把人類哲學思想推進到一個完全嶄新的階段。20世紀20年代蘇聯(lián)的某些研究者，由于從形而上學觀點看問題，所以，不理解批判和繼承的辯證關系，以為繼承就是全盤接收，不包含批判和揚棄。他們贊同普列漢諾夫的觀點，不僅認為馬克思主義的認識論實際就是費爾巴哈的認識論，而且認為，馬克思關于人的本質(zhì)是“一切社會關系的總和”的科學論斷，同費爾巴哈人本主義觀點的聯(lián)系“比別的地方暴露得更加明顯”。從而把馬克思的唯物主義完全降低到費爾巴哈的唯物主義。與“三階段論”相聯(lián)系，他們在考察馬克思思想形成過程時，主要著眼于說明馬克思對其先驅(qū)者態(tài)度的變化和對青年黑格爾派影響的克服，而很少注意這種變化之何以發(fā)生。就是說，他們把馬克思思想的發(fā)展，僅僅看成是不斷擺脫舊哲學影響的過程，而不是著重于研究它的思想內(nèi)容。列寧指出，在考察馬克思觀點形成過程的時候，要揭示“馬克思已經(jīng)掌握了什么以及他如何轉到新的思想領域”。就是說，重要的問題在于，全力抓住馬克思在每個時期新思想的獲得及其深化的程度，以此來判斷馬克思如何擺脫舊哲學的影響，并轉向新的發(fā)展階段。
馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》英文版
馬克思在1844年關于異化和類本質(zhì)的觀點，顯然受到黑格爾和費爾巴哈哲學的影響，并在他當時的學說中占有重要地位。但是，這些舊哲學的術語，不單是消極的形式，它也對馬克思觀點的深化有一定的推動作用。如關于人的本質(zhì)的異化觀點，在一定時期是馬克思理解人類解放和共產(chǎn)主義的主要命題。舊哲學的影響和他開始成熟的思想的交錯，構成馬克思1844年思想發(fā)展的主要特征。然而，在這個統(tǒng)一體中，本質(zhì)上新的東西，是馬克思已經(jīng)“接近”生產(chǎn)關系的基本思想。一日這個重要思想作為科學的概念而形成，馬克思的觀點便立即發(fā)生了質(zhì)的“飛躍”，跨進一個新的發(fā)展階段。這時，異化、類和人的本質(zhì)等概念，不再是用來說明社會歷史現(xiàn)象的主要方法，而它們本身也成為由生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系原理來說明的對象。由此可見，只有把馬克思思想發(fā)展看成是一個充滿矛盾的、變動的活生生的過程，只有辯證地理解這一過程中舊哲學影響和新生的理論現(xiàn)象的關系，并全力捕捉對馬克思這一時期思想發(fā)生決定性影響的新的思想萌芽，才能科學地揭示馬克思思想形成過程，以及這一過程中各階段之間的有機聯(lián)系。西方“馬克思學者”當然不愿意對馬克思早期思想作深入的、辯證的研究，他們用形而上學方法偽造“青年馬克思”，這是他們反對馬克思主義的政治需要?？墒?，20世紀20年代的某些研究者，雖然也取得了一些成果，但由于形而上學的研究方法，使他們在馬克思的思想發(fā)展階段問題上得出了錯誤結論，這個教訓，是我們應當認真吸取的。馬克思思想的形成，是一個完整的過程，不僅各個階段是有機統(tǒng)一的，而且它的各個組成部分也是緊密聯(lián)系的。要闡明馬克思世界觀的實質(zhì)性進展，即“馬克思已經(jīng)掌握了什么”，最重要的是從馬克思主義三個組成部分的相互關系進行考察。這是因為，馬克思世界觀的發(fā)展，首先取決于社會實踐提出的問題，以及對它從理論上解決的程度，而對時代提出的問題的回答，不能只限于某一個方面，而是政治、經(jīng)濟和哲學的共同任務。這就決定了馬克思主義各個部分的內(nèi)在統(tǒng)一。每個組成部分都是在同其他部分相互制約、相互作用的基礎上產(chǎn)生的。這種相互作用的關系，在每個不同發(fā)展階段又有不同的特點。所以，馬克思的觀點始終都是一個復雜的有機的統(tǒng)一整體。資產(chǎn)階級思想家在近幾十年來熱衷于把馬克思思想的形成僅僅歸結為哲學問題，似乎他們很重視馬克思哲學觀點的形成，其實這是極大的歪曲。19世紀40年代，社會實踐提出的重大課題，是使社會主義和工人運動相結合，為社會主義奠定科學的理論基礎，而對無產(chǎn)階級歷史作用的認識，就成為解決這一任務的關鍵所在。列寧說:“馬克思學說中的主要的一點，就是闡明了無產(chǎn)階級這個社會主義社會創(chuàng)造者的具有世界歷史意義的作用?！瘪R克思思想形成過程，從根本上講，正是以這個“主要之點”的提出、深化和成熟為標志的。但這個“主要之點”又是從馬克思主義創(chuàng)始人“創(chuàng)造的哲學、歷史和經(jīng)濟的理論中成長起來的”。馬克思的政治觀點的發(fā)展推動著他的哲學和經(jīng)濟理論的形成，可是沒有這些理論為基礎，科學社會主義學說也不能最終確立。正如我們在前面已經(jīng)提到的，早在《萊茵報》時期，馬克思已經(jīng)發(fā)現(xiàn)當時廣為傳播的各種社會主義學說的非科學性，認為當前首要任務就是為社會主義提供“理論論證”，為此必須研究哲學和政治經(jīng)濟學。列寧指出，馬克思提出無產(chǎn)階級歷史作用的學說是在1844年。在這一年，馬克思不論在實踐方面還是理論方面都有了長足的發(fā)展。在實踐方面，馬克思移居巴黎后，直接接觸到法國社會主義者和工人運動的代表人物，開闊了他的視野。作為一個唯物主義者，馬克思不能不關心當時最迫切的社會問題。同時，他開始探討政治經(jīng)濟學，研究人們的經(jīng)濟關系和物質(zhì)利益。這一理論探討，使馬克思接近了生產(chǎn)關系的重要思想。如果說馬克思在1844年“幾乎已經(jīng)形成了”無產(chǎn)階級歷史使命的觀點，這只能歸因于實踐的推動和理論的探討。誠然，在1844年，馬克思學說的這個“主要之點”還是不成熟的。而這種不成熟又恰恰是同他哲學和經(jīng)濟學觀點的不成熟相適應的。由于這時馬克思的政治經(jīng)濟學的知識還很不夠，還未形成唯物主義歷史觀，所以還不能從無產(chǎn)階級的經(jīng)濟地位來揭示它的階級本質(zhì)。因此，他關于無產(chǎn)階級歷史使命的學說，還未建立在歷史唯物主義的基礎之上，在一定程度上仍受著費爾巴哈人本主義觀點的影響。以此為理由把馬克思說成是真正的人道主義者，這是站不住腳的。馬克思在前進中，思想上不斷地克服著舊哲學的痕跡。當唯物主義歷史觀形成后，馬克思不再用費爾巴哈的人本主義觀點，而是從社會經(jīng)濟地位和階級關系來說明無產(chǎn)階級的歷史作用。社會主義學說終于找到了它的科學基礎。由此可見，馬克思觀點的形成，是哲學、科學社會主義和經(jīng)濟學在實踐基礎上相互作用的結果。這三者的關系，依照列寧的論述，科學社會主義作為“綱領”在馬克思主義中居于中心地位;政治經(jīng)濟學是其“主要內(nèi)容”;哲學是它的“理論”，即哲學基礎。這三個方面各以其不同的地位和作用，相互制約，相互依存，又相互推動。馬克思的政治觀點的發(fā)展影響和促進他的哲學和經(jīng)濟理論的形成，它不僅向哲學和經(jīng)濟學提出為之作論證的需要，而且還規(guī)定這兩者發(fā)展的方向;馬克思的哲學和經(jīng)濟學理論的發(fā)展也制約著他政治觀點的形成，這兩個方面的進展同時也決定著他政治觀點的深化，它們愈趨成熟，馬克思政治觀點的基礎也愈加牢固。同樣，馬克思的哲學和經(jīng)濟學也處于相互作用之中。列寧指出，“馬克思的經(jīng)濟學說就是馬克思理論最深刻、最全面、最詳細的證明和運用”。因此，研究馬克思思想的形成，說明馬克思何以“成為馬克思”，必須從它的三個組成部分的相互聯(lián)系中去考察。當然，馬克思主義三個組成部分在形成過程中是有重點的，并非均衡地發(fā)展。馬克思主義創(chuàng)始人善于根據(jù)不同情況和理論斗爭的特點把問題的不同重點和不同方面提到首位，通過解決那些最急迫的理論問題去發(fā)展自己的學說。列寧說，“在1848年以前，馬克思主義哲學的形成特別突出”。在馬克思哲學觀點發(fā)展中，又是將歷史唯物主義提到首位。承認馬克思主義哲學的這種重要地位，與資產(chǎn)階級學者把馬克思主義形成只歸結為哲學問題毫無相同之處。資產(chǎn)階級學者的錯誤，在于完全離開馬克思主義三個組成部分的有機統(tǒng)一，孤立地強調(diào)一點，以偏概全，用主觀隨意性代替對事物的客觀分析。
實際上，在19世紀40年代，馬克思特別注重于對唯物主義歷史觀的研究和制定，這“不取決于主觀愿望，而取決于一切歷史條件”。首先，這是無產(chǎn)階級革命實踐的迫切需要。以往一切社會主義之所以流于“空想”，主要原因就在于“不懂歷史運動的唯物主義基礎”。馬克思不滿意空想社會主義者的“膚淺言論”，決心為社會主義提供唯物主義基礎，因此，必須消除歷史和唯物主義脫節(jié)的現(xiàn)象，創(chuàng)立科學的唯物主義歷史觀。其次，歷史唯物主義成為當時的突出問題，也是人類哲學思想發(fā)展的必然結果和趨勢。列寧指出，當時馬克思“感到興趣的就是從黑格爾和從費爾巴哈繼續(xù)向前的運動”。還說:“馬克思和恩格斯的學說是從費爾巴哈那里產(chǎn)生出來的，是在與庸才們的斗爭中發(fā)展起來的，自然他們所特別注意的是使唯物主義哲學向上發(fā)展，也就是說，他們所特別注意的不是唯物主義認識論，而是唯物主義歷史觀。” 若不使唯物主義“向上發(fā)展”，“只重復那些已經(jīng)解決了的認識論問題”，那么，就會像費爾巴哈一樣，不僅不能徹底發(fā)展唯物主義學說，而且也不能使認識論建立在真正的科學基礎之上?？梢?，歷史賦予馬克思主義創(chuàng)始人的任務，首先就是“在理論上發(fā)展唯物主義”，“修蓋好唯物主義哲學這所建筑物的上層”，創(chuàng)立完備的唯物主義哲學，以便為馬克思的政治學說和經(jīng)濟理論，提供堅實的理論基礎。沒有歷史唯物主義，便不可能有真正的社會科學，這是已經(jīng)為科學的發(fā)展所雄辯地證明了的。所以，列寧把馬克思的歷史唯物主義，稱為“科學思想中的最大成果”。唯物主義歷史觀在馬克思思想形成時期是牽動整體的一個突出重點。馬克思的天才智慧，正在于牢牢地把握住了科學思想發(fā)展的這個重點，并卓有成效地解決了它，從而推動了馬克思主義理論體系的產(chǎn)生。因此，研究馬克思觀點的形成，就必須從對重點的深入研究去把握整體。離開這個重點，孤立地將這個時期的其他理論觀點，如異化和人道主義等等，上升到中心地位，必然要走到邪路上去。當然，重點也只有相對意義，因為離開馬克思主義其他方面的相互作用，尤其在哲學中離開辯證唯物主義的前提，它本身也無從形成。歷史唯物主義是辯證唯物主義在社會歷史領域的“推廣”，但是不能對之加以簡單的理解。列寧關于馬克思“走向歷史(和辯證)唯物主義”的論點，已經(jīng)清楚地表明，在歷史唯物主義形成中同時包括辯證唯物主義。馬克思并不是先形成辯證唯物主義，而后運用辯證唯物主義創(chuàng)立了歷史唯物主義。他唯物辯證地理解社會生活和歷史的發(fā)展，制定了唯物主義歷史觀，其中就包含和體現(xiàn)著辯證唯物主義觀點。誠然，沒有唯物辯證的觀點，馬克思也難以形成唯物主義歷史觀，然而辯證唯物主義在這時又是通過歷史唯物主義的制定才得到充分體現(xiàn)。因此，沒有辯證唯物主義就沒有歷史唯物主義;同樣，沒有歷史唯物主義也就沒有辯證唯物主義。兩者在形成中是有機結合的。所以，盡管歷史唯物主義是馬克思研究的重點，但沒有辯證唯物主義觀點，它也難以產(chǎn)生。闡明馬克思思想形成過程中三個組成部分的相互關系，以及歷史唯物主義的重要地位，就揭明了馬克思早期思想發(fā)展的最重要的特點。只有緊緊把握這個特點，才能揭示馬克思思想形成的過程以及從一個階段到另一階段的轉變。也就是說，才能科學地揭示馬克思思想發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系，而不是任意地主觀地臆造這種聯(lián)系。西方“馬克思學者”，在偽造馬克思思想形成的階段時，也歪曲馬克思主義三個組成部分的相互關系。他們不是從當時的社會實踐和先前優(yōu)秀思想遺產(chǎn)中，不是從馬克思主義各個部分的相互作用中，探討唯物主義歷史觀的形成，而是把馬克思的哲學觀點與其他方面割裂開來，僅僅突出一個哲學問題，單純從德國古典哲學中尋找它的原型，于是，不是把馬克思的觀點歸結為黑格爾主義，便是將它歸結為費爾巴哈主義。甚至把馬克思的經(jīng)濟學說也歪曲成是對黑格爾哲學的特殊解釋。這種觀點的首創(chuàng)者是法國資產(chǎn)階級教授讓·伊波利特，他說，“全部馬克思主義的基本思想及其來源是從黑格爾和費爾巴哈那里接受過來的異化思想”①。他認為，只有從異化思想出發(fā)，才能理解整個馬克思主義。他的觀點，為進一步用異化解釋全部馬克思主義奠定了基礎，從而他本人也被譽為資產(chǎn)階級的思想臺柱之一。把馬克思全部觀點歸結為一個哲學問題，又進而歸結為異化問題，是現(xiàn)在西方“馬克思學”最流行的觀點之一，是從20世紀30年代德國右翼社會民主黨人開始的，對馬克思主義作新的“解釋”的思潮發(fā)展的必然結果。這種所謂新的“解釋”，同對馬克思思想發(fā)展研究的科學態(tài)度是根本對立的。我們必須堅持列寧為我們奠定的科學的方法論原則，力求科學地揭示馬克思思想形成的真實過程。
三、青年馬克思和成熟的馬克思《德意志意識形態(tài)》是馬克思哲學觀點形成的標志不可否認，在馬克思的思想發(fā)展中，存在著一個青年馬克思的階段。但是不能把青年馬克思說成是成熟的馬克思或“真正的馬克思主義”，相反它指的是馬克思觀點發(fā)展的不成熟階段，是正在形成中的馬克思。所以，青年馬克思不單純是年齡界限，而主要是馬克思觀點的成熟與不成熟的分野。劃分這個界限，對正確認識馬克思思想的形成有著重要意義，而這種劃分又同上述的馬克思早期思想發(fā)展的階段直接聯(lián)系在一起。對于青年馬克思與成熟馬克思的劃分，研究者由于從不同角度著眼，因而有不同的標準。列寧說過，1843年馬克思“剛剛成為馬克思”②。這是就同黑格爾分道揚鑣和馬克思正在完成自己世界觀的根本轉變而言的。在這個意義上，列寧的說法是正確的。然而，不能據(jù)此認為，馬克思從此已經(jīng)是“馬克思主義者的馬克思”，因而，包括他1844年著作中的對異化、人性、人道主義的全部闡述都是馬克思主義的，已經(jīng)完全清除了黑格爾、費爾巴哈的烙印。這種觀點顯然是不妥的。它混淆了馬克思世界觀的根本轉變和創(chuàng)立自己的學說這兩個既有聯(lián)系又有區(qū)別的階段，把青年馬克思的不成熟觀點成熟化。蘇聯(lián)現(xiàn)在以研究“青年馬克思”而著稱的尼·伊·拉賓認為，青年馬克思的時期應止于1844年8月，即“馬克思和恩格斯著手合寫《神圣家族》一書”以前。在這里，他是以馬克思和恩格斯開始合作為標準。這樣，便產(chǎn)生了一個問題，即把馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》列為青年馬克思的著作，而把《神圣家族》看成是馬克思的成熟著作，把兩本思想成熟程度基本一致的著作分成兩個階段，這不見得恰當。在研究者中間所以造成這樣的混亂，重要原因之一，是對青年馬克思與成熟馬克思的界限缺乏明確的認識。其實，列寧關于馬克思從黑格爾，經(jīng)過費爾巴哈，“走向歷史(和辯證)唯物主義”的科學論斷，已經(jīng)包含著對這個問題的解決。馬克思“進一步從費爾巴哈走向歷史(和辯證)唯物主義”，無疑是從1845年春天擬定《關于費爾巴哈的提綱》開始的。這里所包含的“新世界觀的天才萌芽”，在《德意志意識形態(tài)》中發(fā)展成為歷史唯物主義的完整體系，即完成了馬克思的第一個偉大發(fā)現(xiàn)。隨著唯物主義歷史觀的形成，共產(chǎn)主義才最終被置于它的科學基礎之上。因此，馬克思真正“成為馬克思”，即真正成為科學共產(chǎn)主義的創(chuàng)始人，應該以《德意志意識形態(tài)》的創(chuàng)作為標志。所以我們認為，青年馬克思與成熟馬克思的界限是1845年春天，而不是1844年8月，更不是在此以前。馬克思在《神圣家族》中表現(xiàn)出來的對費爾巴哈的“超越”，到《德意志意識形態(tài)》才告完成。從這時起，馬克思才真正從對費爾巴哈的“崇拜”過渡到對費爾巴哈的批判，從對歷史唯物主義的片斷論述，轉到唯物主義歷史觀的全面制定。如果說，1844年只是馬克思思想發(fā)展的質(zhì)變中的量的擴張，那么，1845年春才真正實現(xiàn)了馬克思世界觀形成過程的質(zhì)的“飛躍”。這樣，就可以把1844年作為青年馬克思思想發(fā)展的一個完整的階段，即受費爾巴哈人本主義觀點影響的階段來加以考察。《神圣家族》同《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》一樣，都是馬克思的不完全成熟作品。就其受費爾巴哈影響來看，這兩部作品并無明顯的差別，而表現(xiàn)形式都同樣強烈。所不同的是，在制定唯物主義歷史觀方面，《神圣家族》較《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》無疑是前進了一步。然而，《神圣家族》仍然是對歷史唯物主義的片斷論述，只是更“接近了”它。誠然，《神圣家族》作為馬克思和恩格斯開始終生合作的象征，本身有著重大的歷史意義，但就其基本觀點而論，它不僅是《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的觀點的邏輯延續(xù)，而且該書的絕大部分和全部主要章節(jié)都出自馬克思一人之手。因此，割裂這兩部作品的內(nèi)在聯(lián)系，將馬克思思想發(fā)展的獨特階段人為地分割開來，必然造成認識上的混亂。從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》到《德意志意識形態(tài)》，是馬克思思想從不成熟到成熟的過渡。這是兩個質(zhì)的不同階段，但它們之間也不存在不可逾越的鴻溝。馬克思1844年的著作是《德意志意識形態(tài)》的思想準備而《德意志意識形態(tài)》是前者發(fā)展的直接結果。因此，對馬克思早期思想的科學考察，既不能停留于《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，更不能從《德意志意識形態(tài)》退回到《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，而應該揭示這兩者的真實的思想聯(lián)系，揭示馬克思思想從不成熟到成熟的轉變是何以實現(xiàn)的。不是用前者去代替后者，而是用后者去衡量以前思想的成熟程度。西方“馬克思學者”指責成熟馬克思是“對青年時代理想的背叛”這是毫無根據(jù)的。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對費爾巴哈的“人”和人道主義的批判，并沒有放棄人類解放和為大多數(shù)人謀幸福的政治信念和遠大抱負，而是通過自己的唯物主義歷史觀，為人的全面發(fā)展和人類解放指明了現(xiàn)實道路，使自己的信念有了科學基礎。馬克思在哲學上也沒有退回到唯心主義，而是克服了費爾巴哈的人本主義的唯物主義，建立了完備的唯物主義哲學。馬克思背叛的不是自己已經(jīng)達到的思想成果，而是“過去的哲學信仰”，是同無產(chǎn)階級世界觀不相容的東西。馬克思的功績正在于，他認識到“解決人的存在問題”的基礎在于經(jīng)濟現(xiàn)實，放棄了哲學的思辨，而著手證明自己的觀點。《德意志意識形態(tài)》是馬克思的第一部成熟作品，這同列寧關于《共產(chǎn)黨宣言》和《哲學的貧困》是“成熟的馬克思主義的最初著作”并不矛盾。因為，列寧生前未讀過《德意志意識形態(tài)》，該書第一章是在1924年，即列寧逝世的那一年才首次發(fā)表，全書是1932年出版的。因此，列寧不可能對該書作出直接的評價。但是，他根據(jù)馬克思當時的其他作品、通信，以及以后對這段思想發(fā)展的追述，已經(jīng)看出，馬克思正是在這個時期“走向歷史(和辯證)唯物主義”。同時，列寧認為在《神圣家族》中，馬克思已經(jīng)“接近”自己整個體系的“基本思想”，“接近勞動價值的理論”，“幾乎已經(jīng)形成了”無產(chǎn)階級歷史使命的觀點，“尖銳而明確地強調(diào)指出了自己的全部世界觀的基本原則”，等等。據(jù)此，完全有理由推斷，如果列寧讀過在其中全面制定了歷史唯物主義理論體系的《德意志意識形態(tài)》，那么，他也會將這部劃時代的作品視為成熟的馬克思主義的最初著作。《德意志意識形態(tài)》是馬克思的歷史唯物主義形成的標志，是馬克思從黑格爾到作為馬克思主義者的馬克思的發(fā)展過程的完成?！豆伯a(chǎn)黨宣言》和《哲學的貧困》第一次將這一成熟的理論公之于世。它以后的全部歷史，是這一完整的歷史理論不斷深化、精確化和發(fā)展的過程。在歐洲革命風暴時期，馬克思和恩格斯運用這一理論來指導無產(chǎn)階級的革命斗爭，并在實踐中檢驗和豐富了它。同時，馬克思又用它來指導剖析資本主義經(jīng)濟形態(tài)，以資本主義社會的特殊規(guī)律為他的歷史理論提供了科學證明。正像列寧所說的那樣，自從《資本論》問世以來，馬克思在19世紀40年代提出的這個“假設”，“已經(jīng)不是假設而是科學地證明了的原理”。還說，在沒有另一種思想科學地說明某種社會形態(tài)的活動和發(fā)展的嘗試以前，在沒有另一種思想像唯物主義一樣把有關事實排列得秩序井然，把某種社會形態(tài)生動地描繪出來并給以極科學的解釋的嘗試以前，“唯物主義歷史觀始終是社會科學的別名”。現(xiàn)代西方資產(chǎn)階級學者，企圖以“人本學的歷史觀”代替馬克思的唯物主義歷史觀。然而，這種學說，非但不是科學地說明社會歷史發(fā)展的理論，相反地，恰恰是馬克思在19世紀40年代擯棄了、并予以嚴厲批判的用“人的本質(zhì)的異化”說明社會歷史現(xiàn)象的思辨空論。針對這種謬論，馬克思尖銳地指出，“正如醫(yī)學上的妙手回春的神醫(yī)和起死回生的仙丹是以對自然界規(guī)律的無知作為自己的基礎一樣，社會領域中的庸醫(yī)和萬應靈藥也是以對社會規(guī)律的無知作為自己的基礎”。馬克思的這一批判，也完全適用于現(xiàn)代的“馬克思學”。他們不愿意或者不敢去研究現(xiàn)代社會的經(jīng)濟結構和階級關系，無意揭示社會歷史的客觀規(guī)律，而是像社會“庸醫(yī)”一樣，熱衷于尋求永恒的“人的本質(zhì)”，把“人的本質(zhì)的異化”和“復歸”的學說作為“萬應靈藥”去解釋復雜的社會現(xiàn)象和歷史的發(fā)展，這實際上是陳舊的思辨哲學的死灰復燃。馬克思尊定了唯物主義歷史觀的基礎，為，使之成為活生生的、永不枯竭的、有生命的東西，它必須在實踐中隨著歷史的發(fā)展而不斷地豐富和發(fā)展。然而，這種發(fā)展不是離開原來的基礎，而是沿著馬克思開辟的道路前進。馬克思逝世以后，首先是恩格斯，后來，列寧、斯大林、毛澤東以及其他許多馬克思主義者，都根據(jù)自己的時代，對歷史唯物主義的發(fā)展作出了貢獻。歷史經(jīng)驗證明，盡管馬克思主義發(fā)展的道路不是筆直的，甚至會有曲折迂回，但是，這朵深深扎根于全部社會實踐和自然科學土壤中的人類認識之花決不會枯萎，而一定會更加鮮艷。
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