經(jīng)卦是由陰爻和陽(yáng)爻所組成的（見(jiàn)陰與陽(yáng)），每個(gè)經(jīng)卦由三個(gè)爻象所組成，便是三個(gè)爻。經(jīng)卦合計(jì)八個(gè)，所以叫八經(jīng)卦，分為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，其間乾、坎、艮、震是四陽(yáng)，巽、離、坤、兌是四陰，并有一著口訣：乾三連、坤六斷、震仰盂、艮覆碗、離中虛、坎中滿、兌上缺、巽下斷（見(jiàn)頁(yè)面頂端《想學(xué)好易經(jīng)，根底是要點(diǎn)》的左面的GIF動(dòng)畫(huà)）。八經(jīng)卦按的次第為：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。（見(jiàn)下表）
每一個(gè)經(jīng)卦又能代表全國(guó)的不同事物和東西，咱們稱之為"易象"，而"易象"同樣是反映易的全息性的一個(gè)方面。卦既有次第，方位等之論，亦有先后天之學(xué)，分述如下。
初學(xué)《易經(jīng)》的人總會(huì)感覺(jué)到無(wú)從下手，但是人們?nèi)绻軌蚝芎玫亟柚凇兑讉鳌肪湍芑睘楹?jiǎn)，逐漸找到走進(jìn)《易經(jīng)》入門的路徑。
前文多次談到初學(xué)者應(yīng)該全面了解和熟悉八經(jīng)卦（三畫(huà)卦）的內(nèi)容。相信很多初學(xué)者對(duì)于八經(jīng)卦與自然現(xiàn)象的關(guān)系易經(jīng)比較熟悉，即乾為天、兌為澤、離為火、震為雷、巽為風(fēng)、坎為水、艮為山、坤為地。
八經(jīng)卦的主要內(nèi)容圖
本文將進(jìn)一步介紹八經(jīng)卦的基本性質(zhì)和八經(jīng)卦所象征人體與動(dòng)物等方面的內(nèi)容。
1、八經(jīng)卦的基本性質(zhì)
《易傳—說(shuō)卦》云：“ 乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也?！蓖ㄟ^(guò)此段文字，初學(xué)者可以了解到乾卦的基本性質(zhì)是剛?。粌敦缘幕拘再|(zhì)是喜悅；離卦的基本性質(zhì)是美麗；震卦的基本性質(zhì)的震動(dòng)；巽卦的基本性質(zhì)是散入；坎卦的基本性質(zhì)是陷險(xiǎn)；艮卦的基本性質(zhì)是停止；坤卦的基本性質(zhì)是柔順。
2、八經(jīng)卦與人體
《易傳—說(shuō)卦》云：“乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。”通過(guò)這段文字，初學(xué)者可以了解到乾卦象征人的頭；兌卦象征人的口（嘴）；離卦象征人的目（眼睛）；震卦象征人的足（腳）；巽卦象征人的股（大腿）；坎卦象征人的耳；艮卦象征人的手；坤卦象征人的腹（肚子）。
3、八經(jīng)卦與動(dòng)物
《易傳—說(shuō)卦》云：“乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。”通過(guò)這段文字，初學(xué)者可以了解到乾卦象征馬；兌卦象征羊；離卦象征山雞；震卦象征龍；巽卦象征雞；坎卦象征豬；艮卦象征狗；坤卦象征牛。
初學(xué)《易經(jīng)》者在學(xué)習(xí)上述內(nèi)容時(shí)，不要將重點(diǎn)放在記憶上述結(jié)論上，而要多多思考上述內(nèi)容的形成原理，并深入領(lǐng)會(huì)和體驗(yàn)《易經(jīng)》創(chuàng)作者的思考方式。
“乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌”八經(jīng)分別代表什么?
乾代表天。天以3個(gè)陽(yáng)爻留有一定的空間壘疊而成為“乾卦”，三是個(gè)概數(shù)，以此表示不知天有多高，即天有看不見(jiàn)的上空。
坤代表地。地字以3個(gè)陰爻壘疊而成為“坤卦”。意思是，不知地有多深。地上也有溝壑、山川、河流、湖泊、崖石山洞等。
震代表雷。當(dāng)時(shí)人們最敬畏雷，所以，以2個(gè)陰爻覆蓋著1個(gè)陽(yáng)爻表示。意味著雷聲震耳、電光閃閃，能撕破天的形象。
巽代表風(fēng)。當(dāng)時(shí)人們認(rèn)為風(fēng)在天下流動(dòng)，所以，以2個(gè)陽(yáng)爻覆蓋在1個(gè)陰爻之上表示。因?yàn)槿藗冏钋宄囱ɡ镉酗L(fēng)，山川里有風(fēng)，山頭上有風(fēng)，廣闊的平地上也有風(fēng)。
坎代表水?？藏灾虚g1個(gè)陽(yáng)爻，上面1個(gè)陰爻，下面1個(gè)陰爻。中間的陽(yáng)爻象征河道，上、下面的陰爻就象征是流淌著的水。離代表火。離卦中間1個(gè)陰爻，上面1個(gè)陽(yáng)爻和下面1個(gè)陽(yáng)爻。離卦意會(huì)為燧人氏的鉆木取火，兩個(gè)陽(yáng)爻是為兩條樹(shù)木，陰爻是從中鉆出來(lái)的火苗。當(dāng)時(shí)人們看到山火的肆虐，火山的爆發(fā)，以及木棍上火苗的飄動(dòng)，普遍認(rèn)為火是流動(dòng)的。所以，用2個(gè)陽(yáng)爻夾著1個(gè)陰爻表示。
艮代表山。艮卦是1個(gè)陽(yáng)爻在上，2個(gè)陰爻在下面，突出的是天底下的山，地上的山。艮卦不僅可以理解為“山在天底下、天底下的山”還可以理解為“山上面是天，地上面是山”等等概念。
兌代表澤。兌卦是1個(gè)陰爻在上面，2個(gè)陽(yáng)爻在下面。這兩個(gè)陽(yáng)爻，可以理解是盛水的地方或器皿。當(dāng)時(shí)人們認(rèn)為水是從天上落下來(lái)的，水流動(dòng)、無(wú)孔不入，所以，一般薄的器皿盛不住它，會(huì)漏，需要用兩個(gè)陽(yáng)爻來(lái)代表盛水的木制、陶制器皿或厚實(shí)的澤地或湖庫(kù)。
八卦圖雖然能代表世間萬(wàn)物的8種基本性質(zhì)，但世間具體的事物則是無(wú)窮無(wú)盡的，不可能只有8種，漸漸地，用于反映天道規(guī)律的伏羲先天八卦不能準(zhǔn)確反映越來(lái)越復(fù)雜的人類社會(huì)規(guī)律了。
八卦圖有幾種卦象
八卦代表八種基本物象：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風(fēng)，艮為山，兌為澤，坎為水，離為火，總稱為經(jīng)卦，由八個(gè)經(jīng)卦中的兩個(gè)為一組的排列組合，則構(gòu)成六十四卦如“乾坤”。希望能幫到你
八卦是怎樣演變六十四卦?
從八卦到六十四卦
出于某種很偶然的原因，伏羲先生畫(huà)了八卦，而沒(méi)有畫(huà)六卦。其實(shí)，八卦看起來(lái)并不比六卦更完美，從構(gòu)圖學(xué)上來(lái)說(shuō)，六卦顯然比八卦更能打動(dòng)人心。六卦由許多等邊三角形組成，在這點(diǎn)上八卦就遜色的多了，八卦頂多可以分解成許多等腰三角形罷了。六卦放在哪兒都穩(wěn)穩(wěn)妥妥，立起來(lái)都不會(huì)傾倒。假設(shè)要用六卦來(lái)象征自然天地萬(wàn)物及其變化，六卦也跟八卦一樣勝任有余。拿六卦的六條邊分別命名為天、地、風(fēng)、雷、火，水，可以完美地表現(xiàn)自然的構(gòu)造和變化。不像是八卦，一條邊表示水，另一條邊表示澤——嘿嘿，重復(fù)了。
八卦是一個(gè)認(rèn)識(shí)自然的理論模型，或者說(shuō)是一個(gè)哲學(xué)模型。凡模型，都是象征意義大于實(shí)際意義，更何況這模型還是出現(xiàn)在三四千年以前呢！又更何況這模型試圖來(lái)象征自然宇宙后來(lái)還包括人類命運(yùn)的全部變化。說(shuō)實(shí)話，功能這樣完備的哲學(xué)模型別說(shuō)是三四千年以前，就是在今天，我們也無(wú)法把他完美地構(gòu)造出來(lái)。構(gòu)造不出來(lái)并不說(shuō)明八卦就是真理，否則地話，真理也太廉價(jià)了，今天的幼兒園里的幼稚兒童一不小心就能給我們構(gòu)造出一個(gè)，我們豈不是要感到應(yīng)接不暇？
類似的哲學(xué)模型世界上還有很多。在古代——這種哲學(xué)模型只有出現(xiàn)在遠(yuǎn)古時(shí)代才有學(xué)術(shù)上的研究意義——希臘有恩培多克勒的土、氣、火、水模型；中國(guó)還有一個(gè)金、木、水、火、土模型。我覺(jué)得，五行學(xué)說(shuō)是其中構(gòu)造的最為完備的一個(gè)，因?yàn)樗プ×藰?gòu)成世界的某些元素。而八卦呢，既包括水火等“基本元素”，又包括了山、澤、天、地等混合元素，顯得有些不倫不類。但是，就是這個(gè)不倫不類的宇宙構(gòu)造模型，也許是因?yàn)樗霈F(xiàn)的最早的緣故吧，成為中國(guó)人智慧崇拜的偶像。直到今天，某些腦筋里進(jìn)水太多的學(xué)者級(jí)人物，還把他看成是“博大精深”的代名詞。
八卦不智慧嗎？——很難說(shuō)。在遙遠(yuǎn)的上古時(shí)期，人類缺少最起碼最基本的認(rèn)識(shí)自然的手段和方法，也缺少最基本的經(jīng)驗(yàn)積累，要知道他們那時(shí)候只有語(yǔ)言還沒(méi)有文字，可是，渴望認(rèn)識(shí)世界的愿望和沖動(dòng)卻已經(jīng)有了，在某些古人的心里還非常強(qiáng)烈。怎么辦？——他們大概也只有根據(jù)自己直觀的經(jīng)驗(yàn)和最原始的認(rèn)知能力來(lái)解決問(wèn)題。在他們的經(jīng)驗(yàn)里，最龐大的事物就是天和地，其次是山和澤；最普遍的事物就是風(fēng)和火，還有雨水雷電，森林走獸。他們?nèi)绻胍獙?duì)自然事物形成某種概括性的認(rèn)識(shí)，也只好從這些可以認(rèn)識(shí)的基本事物中來(lái)進(jìn)行歸納。希臘人恩培多克勒認(rèn)為這個(gè)世界由土、氣、火、水四種東西組成；伏羲總結(jié)出八卦；另一位中國(guó)人總結(jié)出五行；可是，你能據(jù)此判定他們誰(shuí)比誰(shuí)更高明？
當(dāng)然，八卦的情況更復(fù)雜一些。八卦中包含著某種數(shù)學(xué)原理。原始的八卦可能不是一個(gè)八角圖形，而是一個(gè)包含著從一到九等基本數(shù)字的數(shù)學(xué)模型。把這幾個(gè)數(shù)字按照某種規(guī)律交叉排列，某些神秘的內(nèi)在聯(lián)系就呈現(xiàn)在人們的眼前，比如，對(duì)角和對(duì)邊上的數(shù)字之和竟然完全相等。這在今天看來(lái)屬于最簡(jiǎn)單的數(shù)學(xué)模型，連小學(xué)三年級(jí)的學(xué)生都不屑一顧，可是，在遠(yuǎn)古的人們看來(lái)，問(wèn)題絕不會(huì)這么簡(jiǎn)單。這里頭包含著某種確定不變的內(nèi)在規(guī)律，可能，還預(yù)示著某種神秘莫測(cè)的黑暗力量。
如果古人看重的是其中的內(nèi)在規(guī)律，這將成為某種數(shù)學(xué)體系的一個(gè)開(kāi)端；順著這個(gè)規(guī)律延伸下去，更多的數(shù)學(xué)規(guī)律將不難被發(fā)現(xiàn)，歐式幾何也許就是這樣被推導(dǎo)出來(lái)的。如果古人看重的是其中的神秘力量，那么，以古代頭顱的善于直接聯(lián)想的思維模式，某種神秘主義的哲學(xué)體系就不可避免要產(chǎn)生出來(lái)。中國(guó)古人恰好是順著這條道路來(lái)思考的。先是，他們用這個(gè)幾何圖形來(lái)算命；后來(lái)，他們就借助于這個(gè)幾何圖形來(lái)進(jìn)行哲學(xué)思考，并把他和自然、宇宙、人生、道德、社會(huì)、命運(yùn)，整個(gè)地聯(lián)系到一起。
把哲學(xué)和道德困在一個(gè)原始古樸的幾何圖形里，并且是與算命抽卦攪渾在一起，這是一種非?？膳碌乃季S習(xí)慣。人類文明還剛剛起步，不把人的哲學(xué)理性和道德理性從這個(gè)幾何圖形中拯救出來(lái)，這個(gè)文明將陷身泥潭，而且很難自我脫身。感謝老子，當(dāng)《道德經(jīng)》橫空出世的時(shí)候，不管怎么說(shuō)，中國(guó)的哲學(xué)理性已經(jīng)清晰地與算命抽卦分道揚(yáng)鑣。但是不幸，一個(gè)雙料的奴才緊跟著也誕生了?？鬃?，他不但把中國(guó)人的人格禁錮在奴性的泥潭里，而且把中國(guó)人的哲學(xué)理性重新拉回到算命抽卦的混沌泥潭。
在孔子之前，據(jù)說(shuō)是文王姬昌把伏羲的八卦擴(kuò)展到六十四卦。對(duì)比八卦和六十四卦，我們發(fā)現(xiàn)，做為一個(gè)認(rèn)知世界的哲學(xué)模型，六十四卦并不比八卦更有價(jià)值。但是，做為一個(gè)推測(cè)人類命運(yùn)的算命模型——如果八卦真能用來(lái)推測(cè)人類命運(yùn)的話——八卦向六十四掛延伸是必然的。人的命運(yùn)變化顯然不是只有簡(jiǎn)單的八種模式，不是只有好、壞、成、敗、吉、兇、順、逆等八種情況，而是要遠(yuǎn)為復(fù)雜的多。古人喜歡算命，周文王也喜歡算命。當(dāng)周文王被商紂王囚禁在羑里，據(jù)說(shuō)還一囚就是七年之久，在這七年里文王姬昌大概經(jīng)常要靠算命抽卦來(lái)排解自己的時(shí)光。我能脫身嗎？什么時(shí)候脫身？用什么手段來(lái)脫身？我應(yīng)該向那位祖先或神明來(lái)禱告？我應(yīng)該去賄賂誰(shuí)并且通過(guò)什么途徑去賄賂才能使自己得救？——我們無(wú)法責(zé)怪周文王，陷身囹圄的人是很容易迷信的，更何況周文王當(dāng)時(shí)的確是生死難料，又何況他還有迷信的心理基礎(chǔ)。總之，周文王用七年的時(shí)間反復(fù)地推演八卦來(lái)給自己算命，終于把伏羲的八卦擴(kuò)展到六十四卦；而且，極有可能他還親自寫(xiě)上了許多條既像是卦解，又像是禱告，又像是哲學(xué)感悟的卦詞。
后來(lái)文王終于被釋放了。做為周部落地首領(lǐng)，專門給他算命驅(qū)邪地巫師本來(lái)有好多，但他從此最信賴的就是六十四卦算命術(shù)；這一點(diǎn)，我們?cè)凇吨芤住返呢栽~里還能明顯地看得出來(lái)。高明的算命師總是不會(huì)把話說(shuō)得太滿，而是模棱兩可，富有哲理和象征含義。把這些卦詞記錄下來(lái)，從某些方面來(lái)看，也可以當(dāng)成哲理感悟來(lái)閱讀。但是，算命就是算命，算命永遠(yuǎn)也不會(huì)成為哲學(xué)。除非我們像孔子那樣把傳自先王的任何遺跡都當(dāng)成偶像來(lái)頂禮膜拜，否則，我們就只好承認(rèn)：《周易》就是算命術(shù)，而且僅僅就是一種算命術(shù)。
乾一,兌二,離三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八 什么意思
這是先天八卦的口訣
易經(jīng)八卦圖解析25卦
《易經(jīng)》第二十五卦 無(wú)妄 天雷無(wú)妄 乾上震下
無(wú)妄：元，亨，利，貞。 其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天
之命也。 其匪正有眚，不利有攸往。無(wú)妄之往，何之矣？ 天命不
佑，行矣哉？
象曰：天下雷行，物與無(wú)妄；先王以茂對(duì)時(shí)，育萬(wàn)物。
初九：無(wú)妄，往吉。
象曰：無(wú)妄之往，得志也。
六二：不耕獲，不□畬，則利有攸往。
象曰：不耕獲，未富也。
六三：無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
九四：可貞，無(wú)咎。
象曰：可貞無(wú)咎，固有之也。
九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無(wú)妄之藥，不可試也。
上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。
象曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。
□ ＝ 上 艸 下甾
無(wú)妄卦終
《易經(jīng)》第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下
大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。 能止健，大正也。
不家食吉，養(yǎng)賢也。 利涉大川，應(yīng)乎天也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。
初九：有厲利已。
象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。
九二：輿說(shuō)輻。
象曰：輿說(shuō)輻，中無(wú)尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。 曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
六四：童豕之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
六五：□豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。
□ ＝ 豕 ＋ 賁
大畜卦終
《易經(jīng)》第二十七卦 頤 山雷頤 艮上震下
頤：貞吉。 觀頤，自求口實(shí)。
彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。 觀頤，觀其所養(yǎng)也； 自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)
也。 天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢，以及萬(wàn)民；頤之時(shí)義大矣哉！
象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。
象曰：六二征兇，行失類也。
六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無(wú)攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
頤卦終
《易經(jīng)》第二十八卦 大過(guò) 澤風(fēng)大過(guò) 兌上巽下
大過(guò)：棟橈，利有攸往，亨。
彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。 棟橈，本末弱也。 剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有
攸往，乃亨。 大過(guò)之時(shí)義大矣哉！
象曰：澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，□①世無(wú)悶。
初六：藉用白茅，無(wú)咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯楊生□，老夫得其女妻，無(wú)不利。
象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。
九三：棟橈，兇。
象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉；有它吝。
象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
象曰：枯楊生華，何可久也。 老婦士夫，亦可丑也。
上六：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。
象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 禾 ＋ 弟
大過(guò)卦終
《易經(jīng)》第二十九卦 坎 坎為水 坎上坎下
坎：習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。
彖曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。 水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。 維心亨，乃以剛
中也。 行有尚，往有功也。 天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王
公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，坎之時(shí)用大矣哉！
象曰：水□①至，習(xí)坎；君子以常德行，習(xí)教事。
初六：習(xí)坎，入于坎□②，兇。
象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。
九二：坎有險(xiǎn)，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
六三：來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎□②，勿用。
象曰：來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎。
象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。
九五：坎不盈，只既平，無(wú)咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
上六：用徽□③，置于叢棘，三歲不得，兇。
象曰：上六失道，兇三歲也。
□① ＝ 氵 ＋ 存
□② ＝ 上穴 ＋ 下陷 － 阝
□③ ＝ 纟 ＋ 墨
坎卦終
《易經(jīng)》第三十卦 離 離為火 離上離下
離：利貞，亨。 畜牝牛，吉。
彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成
天下。 柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。
象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。
初九：履錯(cuò)然，敬之無(wú)咎。
象曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
象曰：黃離元吉，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
象曰：日昃之離，何可久也。
九四：突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。
象曰：突如其來(lái)如，無(wú)所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無(wú)咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
離卦終
《易經(jīng)》第三十一卦 咸 澤山咸 兌上艮下
咸：亨，利貞，取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以
亨利貞，取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平；
觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！
象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。
初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。
六二：咸其腓，兇，居吉。
象曰：雖兇，居吉，順不害也。
九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。
象曰：咸其股，亦不處也。 志在隨人，所執(zhí)下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。 憧憧往來(lái)，未光大也。
九五：咸其□，無(wú)悔。
象曰：咸其□，志末也。
上六：咸其輔，頰，舌。
象曰：咸其輔，頰，舌，滕口說(shuō)也。
□ ＝ 月 ＋ 每
咸卦終
《易經(jīng)》第三十二卦 恒 雷風(fēng)恒 震上巽下
恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。 剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。 恒
亨無(wú)咎，利貞； 久於其道也，天地之道，恒久而不已也。 利有攸
往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時(shí)變化，而能久成，圣
人久於其道，而天下化成；觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！
象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。
初六：浚恒，貞兇，無(wú)攸利。
象曰：浚恒之兇，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，無(wú)所容也。
九四：田無(wú)禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。 夫子制義，從婦兇也。
上六：振恒，兇。
象曰：振恒在上，大無(wú)功也。
恒卦終
《易經(jīng)》第三十三卦 □ 天山□ 乾上艮下
□：亨，小利貞。
彖曰：□亨，□而亨也。 剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。 小利貞，浸而長(zhǎng)也。
□之時(shí)義大矣哉！
象曰：天下有山，□；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。
初六：□尾，厲，勿用有攸往。
象曰：□尾之厲，不往何災(zāi)也。
六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。
象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。
九三：系□，有疾厲，畜臣妾吉。
象曰：系□之厲，有疾憊也。 畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好□君子吉，小人否。
象曰：君子好□，小人否也。
九五：嘉□，貞吉。
象曰：嘉□貞吉，以正志也。
上九：肥□，無(wú)不利。
象曰：肥□，無(wú)不利；無(wú)所疑也。
□ ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□卦終
《易經(jīng)》第三十四卦 大壯 雷天大壯 震上乾下
大壯：利貞。
彖曰：大壯，大者壯也。 剛以動(dòng)，故壯。 大壯利貞；大者正也。正大而
天地之情可見(jiàn)矣！
象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。
初九：壯于趾，征兇，有孚。
象曰：壯于趾，其孚窮也。
九二：貞吉。
象曰：九二貞吉，以中也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 羝羊觸藩，羸其角。
象曰：小人用壯，君子罔也。
九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之□。
象曰：藩決不羸，尚往也。
六五：?jiǎn)恃蛴谝?，無(wú)悔。
象曰：?jiǎn)恃蛴谝祝徊划?dāng)也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。
象曰：不能退，不能遂，不祥也。 艱則吉，咎不長(zhǎng)也。
□ ＝ 車 ＋ 復(fù)
大壯卦終
《易經(jīng)》第三十五卦 晉 火地晉 離上坤下
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?br>彖曰：晉，進(jìn)也。 明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。 是以康侯用
錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?br>象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。 罔孚，裕無(wú)咎。
象曰：晉如，摧如；獨(dú)行正也。 裕無(wú)咎；未受命也。
六二：晉如，愁如，貞吉。 受茲介福，于其王母。
象曰：受之介福，以中正也。
六三：眾允，悔亡。
象曰：眾允之，志上行也。
九四：晉如碩鼠，貞厲。
象曰：碩鼠貞厲，位不當(dāng)也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉無(wú)不利。
象曰：失得勿恤，往有慶也。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無(wú)咎，貞吝。
象曰：維用伐邑，道未光也。
晉卦終
《易經(jīng)》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上離下
明夷：利艱貞。
彖曰：明入地中，明夷。 內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。 利艱
貞，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。
初九：明夷于飛，垂其翼。 君子于行，三日不食， 有攸往，主人有
言。
象曰：君子于行，義不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
象曰：六二之吉，順以則也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，出于門庭。
象曰：入于左腹，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
象曰：初登于天，照四國(guó)也。 后入于地，失則也。
明夷卦終
《易經(jīng)》第三十七卦 家人 風(fēng)火家人 巽上離下
家人：利女貞。
彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有
嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而
家道正；正家而天下定矣。
象曰：風(fēng)自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
初九：閑有家，悔亡。
象曰：閑有家，志未變也。
六二：無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
九三：家人□□，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
象曰：家人□□，未失也；婦子嘻嘻，失家節(jié)也。
六四：富家，大吉。
象曰：富家大吉，順在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
象曰：王假有家，交相愛(ài)也。
上九：有孚威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
□ ＝ 口 ＋ 高
家人卦終
《易經(jīng)》第三十八卦 睽 火澤睽 離上兌下
睽：小事吉。
彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下； 二女同居，其志不同行；說(shuō)而麗乎明，
柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛；是以小事吉。 天地睽，而其事同也；
男女睽，而其志通也；萬(wàn)物睽，而其事類也；睽之時(shí)用大矣哉！
象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)；見(jiàn)惡人無(wú)咎。
象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，無(wú)咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
六三：見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。
象曰：見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也。 無(wú)初有終，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。
象曰：交孚無(wú)咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
上九：睽孤， 見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車， 先張之弧，后說(shuō)之弧，匪寇婚
媾，往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
睽卦終
《易經(jīng)》第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下
蹇：利西南，不利東北；利見(jiàn)大人，貞吉。
彖曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。 見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇利西南， 往得中
也；不利東北，其道窮也。 利見(jiàn)大人，往有功也。 當(dāng)位貞吉，以
正邦也。 蹇之時(shí)用大矣哉！
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
初六：往蹇，來(lái)譽(yù)。
象曰：往蹇來(lái)譽(yù)，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：王臣蹇蹇，終無(wú)尤也。
九三：往蹇來(lái)反。
象曰：往蹇來(lái)反，內(nèi)喜之也。
六四：往蹇來(lái)連。
象曰：往蹇來(lái)連，當(dāng)位實(shí)也。
九五：大蹇朋來(lái)。
象曰：大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。
上六：往蹇來(lái)碩，吉；利見(jiàn)大人。
象曰：往蹇來(lái)碩，志在內(nèi)也。 利見(jiàn)大人，以從貴也。
蹇卦終
《易經(jīng)》第四十卦 解 雷水解 震上坎下
解：利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。 有攸往，夙吉。
彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。 解利西南，往得眾也。其來(lái)復(fù)吉，
乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。 天地解，而雷雨作，雷雨作，
而百果草木皆甲坼，解之時(shí)義大矣哉！
象曰：雷雨作，解；君子以赦過(guò)宥罪。
初六：無(wú)咎。
象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：九二貞吉，得中道也。
六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。
象曰：負(fù)且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰(shuí)咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未當(dāng)位也。
六五：君子維有解，吉；有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼，于高墉之上，獲之，無(wú)不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
解卦終
《易經(jīng)》第四十一卦 損 山澤損 艮上兌下
損：有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往？ 曷之用，二簋可用享。
彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸
往。 曷之用？ 二簋可用享；二簋應(yīng)有時(shí)。損剛益柔有時(shí)，損益盈
虛，與時(shí)偕行。
象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
初九：已事遄往，無(wú)咎，酌損之。
象曰：已事遄往，尚合志也。
九二：利貞，征兇，弗損益之。
象曰：九二利貞，中以為志也。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
象曰：一人行，三則疑也。
六四：損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。
象曰：損其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。
象曰：六五元吉，自上佑也。
上九：弗損益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。
象曰：弗損益之，大得志也。
損卦終
《易經(jīng)》第四十二卦 益 風(fēng)雷益 巽上震下
益：利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正
有慶。 利涉大川，木道乃行。 益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。 天施地生，
其益無(wú)方。 凡益之道，與時(shí)偕行。
象曰：風(fēng)雷，益；君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。
初九：利用為大作，元吉，無(wú)咎。
象曰：元吉無(wú)咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。 王用享于帝，吉。
象曰：或益之，自外來(lái)也。
六三：益之用兇事，無(wú)咎。 有孚中行，告公用圭。
象曰：益用兇事，固有之也。
六四：中行，告公從。 利用為依遷國(guó)。
象曰：告公從，以益志也。
九五：有孚惠心，勿問(wèn)元吉。 有孚惠我德。
象曰：有孚惠心，勿問(wèn)之矣。 惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
象曰：莫益之，偏辭也。 或擊之，自外來(lái)也。
益卦終
易經(jīng)的八卦圖是什么樣的?
應(yīng)該是周易八卦吧，一個(gè)是先天八卦 一個(gè)是后天
