子學(xué)遺珍

儒家傳承，孔子之后，孟荀分流。孟子主張性本善，荀子主張性本惡；孟子較為注重孔子之“德”，荀子較為注重孔子之“學(xué)”；孟子繼承孔子“仁”的學(xué)說(shuō)，荀子繼承孔子“禮”的學(xué)說(shuō)；孟子在中國(guó)的地位接近柏拉圖在西方的地位，荀子在中國(guó)的地位接近亞里士多德在西方的地位；孟子近于詹姆士所說(shuō)的“軟心派哲學(xué)家”，荀子近似于詹姆士所說(shuō)的“硬心派哲學(xué)家”……孟子提倡“仁政”，方法是“推己及人”，即自己本身應(yīng)當(dāng)“仁”，由此逆推，必然得出“人性本善”的結(jié)論；荀子提倡“禮法”，“禮”的目的是“修飾，掩蓋”，即自身必有需要“修飾，掩蓋”之處，由此逆推，必然得出“人性本惡”的結(jié)論。因此，不論是孟子的性善論還是荀子的性惡論，都是先驗(yàn)的，都是由二人的政治論所決定而為其各自的理論體系服務(wù)的。

人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理，而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

點(diǎn)評(píng)：孟子認(rèn)為人區(qū)別于禽獸之處在于，人有惻隱、羞惡、辭讓和是非這“四心”。這“四心”是仁義禮智的開端，是動(dòng)物所不具有的“善端”；而荀子認(rèn)為，人區(qū)別于禽獸之處在于，人有優(yōu)秀的聰明才力，人的本性和動(dòng)物一樣，甚至比動(dòng)物還要“惡”，但是因?yàn)槿说穆斆鞑帕?，通過(guò)后天學(xué)習(xí)可以成為“彬彬君子”。但是，孟、荀都承認(rèn)人人皆可為圣賢，這與孔子的主張很不同。

故枸木必將待檃栝、烝矯然后直；鈍金必將待礱厲然后利；今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治，今人無(wú)師法，則偏險(xiǎn)而不正；無(wú)禮義，則悖亂而不治，古者圣王以人性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也，始皆出于治，合于道者也。今人之化師法，積文學(xué)，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

點(diǎn)評(píng)：荀子的學(xué)問(wèn)有很多來(lái)源于老子。老子在《道德經(jīng)》中說(shuō)：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！避髯与m然不認(rèn)為禮是“亂之首”，但是，他認(rèn)為，禮的本質(zhì)確實(shí)是為了遮蓋人的“忠信之薄”這類的“惡”的。所以他說(shuō)“人之性惡明矣，其善者偽也”，禮就是“偽”的方法。

孟子曰：“今之學(xué)者，其性善?！?/p>

曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能，所事而成者也。不可學(xué)，不可事，而在人者，謂之性；可學(xué)而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學(xué)明矣。

點(diǎn)評(píng)：荀子認(rèn)為，“凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事”，即不可改變，既然有人變惡，就說(shuō)明善不是人的本性。

孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也?！?/p>

曰：若是則過(guò)矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之于美，心意之于善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長(zhǎng)而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

點(diǎn)評(píng)：孟子說(shuō)：“今人之性善，將皆失喪其性故也。”荀子對(duì)此觀點(diǎn)進(jìn)行反駁。他用了類比的方法來(lái)證明孟子之說(shuō)的荒謬。他說(shuō)，眼睛能看東西，這是本性，眼睛能看東西這一屬性是不會(huì)改變的；假如人天生是善的，那么，這種善是不會(huì)喪失的。又說(shuō)“饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休”，這是人的本性，它們是不會(huì)改變的，現(xiàn)在人們“子之讓乎父，弟之讓乎兄”是人的一種“偽裝”。

問(wèn)者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”

應(yīng)之曰：凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生于陶人之偽，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然則器生于工人之偽，非故生于人之性也。圣人積思慮，習(xí)偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，謂之生于偽。是性偽之所生，其不同之征也。

點(diǎn)評(píng)：荀子認(rèn)為，禮義是圣人創(chuàng)建出來(lái)的對(duì)人進(jìn)行改造的“工具”。就像泥巴很丑，經(jīng)過(guò)陶人的“改造”就變成了精美的器具，木頭很丑，經(jīng)過(guò)工人的“改造”就變成了精美的器具，人的本性也是邪惡的，經(jīng)過(guò)圣人的“改造”就成為了“彬彬君子”。像那些不需要經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)就能做的事才是本性，凡是需要學(xué)習(xí)的，都屬于“偽”。

人的本性是邪惡的，（那些）善良的行為是人為的?，F(xiàn)在人的本性，一生下來(lái)就有貪圖私利（的心），依順這種本性，所以爭(zhēng)搶掠奪就產(chǎn)生，而推辭謙讓就消失了；（人）一生下來(lái)就有嫉妒憎恨（的心），依順這種本性，所以殘殺陷害就產(chǎn)生，而忠誠(chéng)守信就消失了；（人）一生下來(lái)就有耳朵、眼睛的貪欲，有喜好美好的聲音與顏色（的本能），依順這種本性，所以風(fēng)氣不正、道德敗壞就產(chǎn)生，而禮法制度和道德規(guī)范就喪失了。既然如此，那么放縱人的本性，依順人的情欲，就一定會(huì)出現(xiàn)爭(zhēng)搶掠奪，和違反等級(jí)名分、擾亂禮儀制度（的行為）合流，從而趨向于（社會(huì)的）暴亂。所以—定要有師長(zhǎng)和法制的教化，禮義的引導(dǎo)，然后產(chǎn)生推辭謙讓，符合道德規(guī)范，從而趨向于（社會(huì)的）安定。由此看來(lái)，人的本性是邪惡的（道理）很清楚了，（那些）善良的行為是人為的。

所以彎曲的木頭一定要通過(guò)工具的熏蒸、矯正然后（才能）挺直；不鋒利的兵器—定要通過(guò)打磨然后（才能）鋒利。人的本性邪惡，一定要依靠師長(zhǎng)和法制的教化然后（才能）端正，得到禮法道義的引導(dǎo)然后（才能）安定，現(xiàn)在的人們沒有師長(zhǎng)和法制，就會(huì)偏邪陰險(xiǎn)而不端正；沒有禮法道義，就會(huì)叛逆作亂而不守秩序，古代圣明的君王認(rèn)為人的本性是邪惡的，認(rèn)為人是偏邪陰險(xiǎn)而不端正，叛逆作亂而不守秩序的，因此給他們建立了禮法道義、制定了法令制度，用來(lái)強(qiáng)制整治人們的情欲和本性而端正他們，用來(lái)馴服感化人們的性情而引導(dǎo)他們，使他們都能從遵守秩序出發(fā)，符合正義?，F(xiàn)在的人，得到師長(zhǎng)和法制的教化，積累文獻(xiàn)經(jīng)典的知識(shí)，遵行禮法道義的就是人格高尚的人；縱情任性，任意胡作非為，而違反禮法道義的就是人格卑鄙的人。由此看來(lái)，人的本性是邪惡的（道理）很清楚了，（那些）善良的行為是人為的。

孟子說(shuō)：“現(xiàn)在人之所以學(xué)習(xí)，是因?yàn)椋ㄈ说模┍拘允巧屏嫉摹！?/p>

（我）說(shuō)：這（種說(shuō)法）是不對(duì)的。這是（因?yàn)椋]有能夠了解人的本性，而且（也）不明白人的本性和人為的區(qū)別。大凡本性，是天然造就的，是不可以學(xué)到的，是不可以人為做到的。禮法道義，是圣人創(chuàng)建的，（人們）是通過(guò)學(xué)習(xí)就能得到，經(jīng)過(guò)努力就能做到的。不可能學(xué)到的，不可能人為做到的，而在于人自身（先天生成）的，這叫做本性；可以學(xué)到的，可以經(jīng)過(guò)人為的努力做到的，這叫做人為。這就是本性與人為的區(qū)別?，F(xiàn)在的人的本性，眼睛可以用來(lái)看（東西），耳朵可以用來(lái)聽（聲音）；那可以用來(lái)看得清楚的離不開眼睛，可以用來(lái)聽得明白的離不開耳朵，（所以）眼睛清晰和耳朵清楚，是不可以學(xué)到的（道理）很清楚了。

孟子說(shuō)：“現(xiàn)在人的本性是善良的，（他們作惡）一定都是喪失了他們的本性的緣故?！?/p>

（我）說(shuō)：像這樣來(lái)解釋就錯(cuò)了。（如果）現(xiàn)在人的本性，一生下來(lái)就脫離他（固有）的素質(zhì)，脫離他（固有）的資質(zhì)，一定會(huì)喪失本性。由此看來(lái)，那么人的本性是邪惡的（道理）很清楚了。所說(shuō)的本性善良，是指不離開他的素質(zhì)而覺得他很美，不離開他的資質(zhì)而覺得他很好。（那）天生的資質(zhì)和美的關(guān)系，心意和善良的關(guān)系，就像（那）可以用來(lái)看得清楚的離不開眼睛，可以用來(lái)聽得明白的離不開耳朵一樣罷了，所以說(shuō)眼睛清晰和耳朵清楚?，F(xiàn)在人的本性，餓了想吃飽，冷了想穿暖，累了想休息，這是人的性情；（如果）現(xiàn)在人（餓了）看見長(zhǎng)輩卻不敢搶著吃，這是為了要謙讓；累了卻不敢要求先休息，這是為了要代替（長(zhǎng)輩）勞作。兒子對(duì)父親謙讓，弟弟對(duì)哥哥謙讓，兒子代替父親勞作，弟弟代替哥哥勞作，這兩種做法，都是違背了（人的）本性而背離了（人的）情欲的；但是這是孝順的兒子遵循的原則，是禮法道義的道德規(guī)范。所以依順（人的）情欲和本性就不會(huì)推辭謙讓了，推辭謙讓就違背（人的）情欲和本性了。由此看來(lái)，人的本性是邪惡的（道理）很清楚了，（那些）善良的行為是人為的。

有人問(wèn)：人的本性邪惡，那么禮法道義從哪里產(chǎn)生呢？

回答說(shuō)：大凡禮法道義，都是產(chǎn)生于圣人的后天努力，而不是產(chǎn)生于人的本性。所以陶器工人用粘土制成陶器，那么陶器產(chǎn)生于陶器工人的努力，（而）不是因?yàn)楫a(chǎn)生于人的本性。所以木匠加工木材制成木器，那么木器產(chǎn)生于木匠的努力，（而）不是因?yàn)楫a(chǎn)生于人的本性。圣人（不斷）積累思慮，熟悉做各種人為的事，產(chǎn)生禮法道義和建立法令制度，那么禮法道義和法令制度，是圣人后天努力的（結(jié)果），并不是因?yàn)楫a(chǎn)生于人的本性。至于眼睛喜好（看）美好的顏色，耳朵喜好（聽）美好的聲音，嘴巴喜好（嘗）美好的味道，內(nèi)心貪求私利，身體皮膚喜好舒適、安逸，（這些）都是從人的情欲和本性中產(chǎn)生的；是一有感覺就自然生成的，不依靠（人的）后天努力就會(huì)產(chǎn)生的（東西）。那些不由感覺自然生成的，必須依靠后天努力然后才能這樣的（東西），這叫做產(chǎn)生于人為。這就是本性和人為所產(chǎn)生的，它們不一樣的特征。

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