?12.盡心知性知天

?

文：簡單

來自專欄《孟子》《荀子》淺讀

要做到盡心、知性、知天，就必須存心、養(yǎng)性、事天。存心、養(yǎng)性、事天是為了做到盡心、知性、知天，兩者在本質(zhì)上是一致的。孟子認為心、性、天是三位一體的，三者是一個完整的統(tǒng)一體。這是本篇的綱領(lǐng)性命題，也是孟子哲學思想體系的基石。

第一章論述修身養(yǎng)性與安身立命，這一章是總綱。盡了我們善良的本心，就是知道了“仁”的本性，也就知道了天命。保存我們善良的本心，培養(yǎng)我們“仁”的天性，這就是對待天命的辦法。

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。

短命也好，長壽也罷，我們都不要三心二意，而要修身養(yǎng)性以等待天命，這就是我們安身立命的方法。

夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。

孟子不主張消極等待命運的安排，而強調(diào)以個體的道德自律（修身）來“立命”，從而極大地突出了個體的人格價值及其所肩負的道德責任和歷史使命。

第二章，繼續(xù)講人對待天命的方法。孟子認為，人的壽夭順逆貴賤窮達，沒有不是命運決定的。但孟子的立足點是在“順受其正”上，順理而行，順應命運，也就承受正常的命運，天命雖不可違，但仍可以用自己的努力去盡人事，去干預，去選擇。例如你可以選擇不站在危墻之下。

孟子曰：“莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；

第三章，繼續(xù)討論天命，把人的追求分內(nèi)外兩種，有些東西，你追求它，便會得到它，舍棄它，就會失去它，追求的對象在我們自己身上，如仁義禮智（精神層面）；有些東西，雖然你“求之有道”，但得到得不到卻由天命來決定，因為追求的對象在我們身外，如功名利祿（物質(zhì)層面）。

孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”

第四章，孟子認為，天地萬物的根本原理都存在于我的本心之中，也就是良知。到達盡心、知性、知天的途徑有兩條：一條是內(nèi)在的自我反省的功夫，一條是外在的踐履仁義的功夫。兩者是互為表里、相輔為用的。

孟子曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉?！?/span>

第五章，仁義善端皆備于我，人人有之，人人行之而不自知，

孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！?/span>

第六章，第七章講羞惡之心，春秋時代，國與國，人與人，說話還算數(shù)，就是打仗，也是先排好陣勢，然后才開打。戰(zhàn)國時代，一切都變了，說話不算數(shù)，一切都耍奸詐、講權(quán)謀。所以孟子說，那些專干奸詐之事的人，那是沒什么地方用得著羞恥之心的。

孟子曰：“人不可以無恥

孟子曰：“恥之于人大矣，為機變之巧者，無所用恥焉。

第八章，樂道忘勢，是弘揚讀書人的氣節(jié)和骨氣。大概是針對當時為求聞達而不擇手段的士人們說的。

孟子曰：“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。

第九章，士人窮困潦倒時而不失義，春風得意時而不失道。真正的賢士，應該是失意時獨善己身，得意時兼善天下。

窮則獨善其身，達則兼善天下。

第十章，朱熹說惟上智之資無物欲之蔽，為能無待于教，而自能感發(fā)以有為也。這是士人的標準

孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興。”

第十一章，常人之病，在得志則得意忘形，失意則一蹶不振。假使有這樣的人，即使把韓、魏的財富拿來給他，他也并不自滿，這樣的人，就遠遠超過一般的人，這就應該是士人的標準。

孟子曰：“附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣?！?/span>

第8—11章講士人應當預備的品質(zhì)。

第十二章，論實施仁政，人之天性，一在“生”，即活下去；二在“佚”，即安逸，活得好。為政之道，即在滿足老百姓這兩大需求。

孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者?！?/span>

第十三章，繼續(xù)討論實施仁政，盛贊“君子”的功業(yè)。他們經(jīng)過之處，人們就受到感化。他們停留居住之處，其作用更加神奇。他們能與天地同時運轉(zhuǎn)。

夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？

第十四章，孟子講了四個概念：仁言與仁聲，善政與善教。他認為，仁德之言固可教化百姓，但若為政者自己有仁德之實，老百姓才會真心向往仁德。良好的政治會使百姓按時交稅，故國家可以得民財，但若用良好的教育感化百姓，就會得到老百姓的衷心擁護。因此，儒家認為德治才是根本所在。

孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財，善教得民心?！?/span>

第十五章，良知良能論。孟子講的“良能”“良知”，應指人的本能，他用這樣的辦法來論證“仁義”與本能一樣，都是人類的天良。在性善論一文中，已有批駁，仁義無法成為良知良能。

孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。

第十六章，舉舜的例子說明。仁義是良知良能。

第十七章，從反面論述，不要泯滅良知良能的方法，就是不要干不應該干的事，

孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣?！?/span>

第十八章，孟子說：“人之所以能夠擁有德行、智慧、技藝、知識，常常是由于災患的緣故。只有那些孤立無援的大臣、地位卑賤的庶子，他們操心勞神總是不得安寧，憂慮災患更深，所以通達事理?！?/span>

兩層意思，第一，人類知識是應對環(huán)境產(chǎn)生的，是解決問題的工具。第二，生于憂患死于安樂，越是艱難困苦，越能成就人。

第十九章，本章講了四種人：一是侍奉君主而討君主歡心的人，這樣的人實際上只是為了自己的榮華富貴；二是以安定國家為高興的人，他們是社稷之臣；三是“天民”，他們是只要道可行天下，便去推行的人，他們應該是那些雖不在位，但心存仁道，以“兼善天下”為己任的圣人；四是“大人”，他們是那些已經(jīng)在位的圣人，他們治理天下，總是通過修身養(yǎng)性開始，通過正己來正人，從而達到治國平天下的目的。

孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也?！?/span>

第二十章，君子的最高境界，是推行仁道，德服天下，這才是至樂。

君子有三樂，而王天下不與存焉。

第二十一章，君子的本性是什么呢？是仁義禮智。這種本性，本是每一個人都有的，孟子稱之為“四端”，對于真正的君子來說，窮達都是身外事，只有仁義禮智根植于心、清和潤澤顯于外才是本性所在。

君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。

第二十二章，舉例文王仁政的美好景象。

第二十三章，繼續(xù)描繪人民生活富足，天下歸仁的美好景象。

第二十四章，鼓勵君子努力學道，打好基礎，高屋建瓴，循序漸進，必有所成。

君子之志于道也，不成章不達。

第二十五章，同樣都是辛苦忙碌，動機不同，出發(fā)點不同，便有凡圣之別。所以，孔子說：“君子喻于義，小人喻于利?！?/span>

孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者①，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也?！?/span>

第二十六章，批駁楊墨。楊子的“為我”，墨家的“兼愛”，都是“執(zhí)一”之道，是“舉一而廢百”，因其對真正的中庸之道有所損害，故稱其為“賊道”。

第二十七章，繼續(xù)批駁楊墨，本章以饑不擇食、渴不擇飲因而常常受到損害為比喻，說明人心也會因饑渴而被不正確的學說所損害。選擇要慎重。

孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣?！?/span>

第二十八章，稱贊柳下惠的操守，有“富貴不能淫”之意。

孟子曰：“柳下惠不以三公易其介

第二十九章，說明辦事治學需有恒心，要有始有終，不可半途而廢。

孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也?！?/span>

第三十章，孟子認為，堯舜行仁義，是出乎他們?nèi)柿x的本性；商湯和周武王行仁義，是因為他們自己親身體驗到了仁義；而春秋五霸齊桓晉文之類用仁義，不過是假借仁義之名而行謀取霸權(quán)之實罷了

孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也？

第三十一章，

賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”

孟子曰：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也?！?/span>

第三十二章，孔子曾說“君子謀道不謀食”（《論語·衛(wèi)靈公》），孟子多次肯定社會分工和商品交換。

孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。

第三十三章，孟子認為儒士之職責，在于使自己的志行高尚，在于推行仁義。

居仁由義，大人之事備矣。

第三十四章，孟子認定的真義、大義是什么？是親親和尊尊。而陳仲子避兄離母，又恥其兄為齊國大臣，所以孟子認為他是沒有親戚、君臣、上下，他的那點廉潔只是小節(jié)操，不是大節(jié)操。孟子告訴我一個道理，小事情推不出大道理，不要被一些人的小手段蒙蔽，以為他做的大的也可以，不一定！

人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？

第三十五章，孟子認為，孝是最重要的，比法制、公理、天下都重要。舜可以鋌而走險救出父親，不以失去天子之位而遺憾。宣傳孝道走到極端，也會產(chǎn)生很多副作用，例如愚孝。

第三十六章，孟子的本意，當然不是要討論一般的教育問題，而是在思考如何營造一個“仁”的大環(huán)境，從而使天下歸仁的重大問題。居住環(huán)境改變氣質(zhì)，所得奉養(yǎng)改變體質(zhì)，居住環(huán)境真是太重要了。環(huán)境對人的影響如此高，所以孟母三遷。

居移氣，養(yǎng)移體，大哉居乎！

第三十七章，本卷三十六至三十九這四章，似皆作于威王新喪，宣王守孝，孟子新到齊國時，或許本章是孟子對宣王說的話。

孟子說，君主養(yǎng)士只是養(yǎng)活他而不愛他，等于養(yǎng)豬；只愛他而不敬他，等于養(yǎng)牲口。恭敬的心，是要在送禮之前就有的。但如果只是表面恭敬而并無真心實意，那么君子就不會被這種虛假的恭敬所留住，他就會離你而去了。

恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。

第三十八章，孟子認為，人的身體容貌是天生的，但可通過后天的修養(yǎng)而使之趨于完善，使人的氣質(zhì)更美好。只有圣人能做到這一點，因為圣人是用仁義禮智來陶冶自己的，久而久之，這種仁義禮智就像他們的天賦，會自然而然流露出來，那他們就更美了。

孟子曰：“形色，天性也。惟圣人然后可以踐形?！?/span>

孟子是崇浩然之氣的，

君子所性，仁、義、禮、智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。

第三十九章，三年之喪的論述，三年之喪的禮制只是讓人懂得孝悌，現(xiàn)在已無意義。不多討論。

第四十章，本章總結(jié)君子之教育方式有五：有像及時雨化育萬物的，有成全弟子品德的，有培養(yǎng)弟子才能的，有回答弟子疑問的，有以學識風范感化他人使之成為私淑弟子的。孟子的話，便是對諸子百家教育方式的總結(jié)。

孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。

第四十一章，本章亦論教育。包含相互聯(lián)系的兩層意思：

第一層，真理不能降格以求，不能因為追求真理的困難或目標高遠而降低目標或標準。從教育的角度來說也是一樣，高明的老師不能因為懶惰愚笨的學生而改變或放棄準則。這就是“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率”。

第二層，“君子引而不發(fā)，躍如也”。善于引導的老師總是給學生留有消化理解的余地，重在傳授方法，以身作則，激發(fā)學生的學習主動積極性，這就是“引而不發(fā)，躍如也”。把弓拉滿，但卻并不把箭放出去，而只是做出要放的樣子，啟發(fā)學生理解，激發(fā)他們躍躍欲試的愿望。

第三層，孟子又把這種做法歸結(jié)到“中道而立”的落腳點上。所謂“中道”，也就是無過無不及，做得恰到好處的中庸之道。如此一來，孟子便很巧妙地把教育與學習的問題與儒學所標榜的最高道德標準——中庸聯(lián)系在一起了。

公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？”

孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之?！?/span>

第四十二章，與孔子的邦無道則可卷而懷之相同。

孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。

第四十三章，有所挾，則受道之心不專，所以不答也。

孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也?！?/span>

第四十四章，不該停的停，該厚的薄，都是不及，不該快速的快速就是過，過猶不及。

孟子曰：“于不可已而已者，無所不已。于所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速?！?/span>

第四十五章，儒家宣傳的是有差別的愛，實行仁政也要通過親親達到老吾老以及人之老，就是仁民，通過仁民，而后達到萬物。而不是佛學眾生平等，孟子會罵禽獸的。

親親而仁民，仁民而愛物。

第四十六章，朱熹說此章言君子之于道，識其全體，則心不狹；知所先后，則事有序。講述為政者應知當務之急。