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道家圣人關尹子為什么告誡我們，對圣人和高人的言行不要執(zhí)迷？什么樣的修行病無藥可治？偉大的佛陀，對此有怎樣的告誡？為什么說人一旦著了相，就不可能體道悟道？修行者們又為什么強調(diào)不怕念題，就怕覺遲？我們今天一起精讀《關尹子》藥篇的第二十章，先讀經(jīng)文。關尹子曰：金玉難捐，土石易舍。學道之士，遇微言妙行，慎勿執(zhí)之，是可為而不可執(zhí)，若執(zhí)之者，則腹心之疾，無藥可療。黃金和美玉,非常稀有和難得，所以一旦有了就難以舍棄。而泥土和石頭，因為特別常見，所以可以很輕松地丟掉，不會在乎。真想體道悟道的人，遇到了高人的微妙言行，千萬千萬不能對此產(chǎn)生執(zhí)著。這些難聞難見的言行，確實稀有，確實難得一見，可以去學習、去效仿，但就是不要產(chǎn)生心理上的執(zhí)著。如果一旦執(zhí)著于這些微妙的言行，產(chǎn)生了迷戀，就相當于腹內(nèi)之心患上了大病。關尹子拿黃金美玉和泥土石塊做比較，告訴了我們一個非常簡單的常識，越是難以得到，越是舍不得丟掉。生活當中不也是這樣嗎？一個人好不容易才掙到一點錢，所以特別舍不得花。可是如果一個人賺錢很容易，他花起錢來往往手腳就很大。越是不容易得到的東西，得到了以后就越舍不得丟掉，這是人性的本能。關尹子之所以做這個比較，打這個比方，目的就是告訴我們，修行人最容易患上的，而且又不容易被注意到的一種大病，甚至是不治之癥。那就是對高人的言行產(chǎn)生心理上的執(zhí)著、執(zhí)迷、貪戀。修行人修的就是一顆平等心、平常心，要對治的所害怕的，就是分別心和執(zhí)著心。對于修行者而言，圣人也好，高人也罷，他們的金句妙語、修行方式，就如同我們普通人眼中的黃金和美玉一樣，是非常地難得，非常地稀有，非常地罕見。一旦讀到了一本好書，被圣人的某些話啟發(fā)到，或者學到了一個平時根本見不到的修行方法，便會很珍惜，便視若珍寶，奉為圭臬，不愿意丟掉，甚至會產(chǎn)生非常頑固地迷戀。對于一個修行學道的人而言，能夠不貪財，不貪色，不貪名，不貪權力就已經(jīng)很難很難做到了。而能夠做到不貪不執(zhí)圣人的言行，那就更加的難以做到。貪財貪色貪名貪權是貪，貪理貪法本質(zhì)上也是貪，是三毒之首，都是分別心和執(zhí)著心在作怪。一旦有了執(zhí)著心，就做不到空靈與自在，實現(xiàn)不了圓融無礙，就相當于心有掛礙，而心有恐怖了。本質(zhì)上是看不破、放不下，所以就不能得到自在。關尹子的告誡，可以和《金剛經(jīng)》中佛陀的告誡相互參看。佛陀他老人家講得就更直接：知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？我們所有的人都崇拜佛祖，我們把他當成神看，而佛祖他本人卻告誡我們，我跟你們講的法，本質(zhì)上就像一個過河的竹筏子，過了河就應該丟掉了，你不能一直抱著不放。再好的法，都應該舍掉，都應該放下，都不能執(zhí)著，何況那些還不如法的。佛陀在《金剛經(jīng)》中還告誡我們：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。圣人的話，高人的法，相當于幫我們在指路，我們自己走完了之后，修過了之后，有了感悟之后就可以放下圣人的話，放下高人的法。我們打個出租車，從這個地方到那個地方，到了目的地之后要下車的，不能賴在車上不走，是一個道理。如果做不到這一點，人就容易形成對法相的迷戀和執(zhí)著。而一旦著了相，人就不太可能體道悟道，就更不要談與道合一。想要體道悟道，先要做到離相。佛陀不也說離一切相，則名諸佛嗎？《金剛經(jīng)》當中“離相”二字對我的觸動最大。外在的所有人事物，只要我們在乎了，就相當于分別和執(zhí)著了，只要是執(zhí)著了，就相當于有了相.有了相，我們心就不清凈，心不清凈，看人看物就看不準，就會自己給自己找煩惱。而一旦貪了法，執(zhí)著于某部經(jīng)典，迷信于某個高人，那相當于肚子里面的心上長了大病，就很難治療了。用今天的話講約等于絕癥，不治之癥。不管我們信不信佛，不管我們修不修道，都最好每天問問自己：我還有沒有分別心？我還有沒有執(zhí)著心？內(nèi)在的平等心、平常心有沒有變得多一點？分別心和執(zhí)著心有沒有輕那么一點點？少那么一點點？如果分別心少一點，執(zhí)著心少一點，我們的心就會更清凈，更自在。修行人特別喜歡講不怕念起，就怕覺遲。有了執(zhí)著心，有了分別心，有了這些念頭不可怕，可怕的是自己毫無知覺。只要就是自己知道了，意識到了，就可以調(diào)整自己的心緒，調(diào)整自己回歸中正無染的狀態(tài)，最害怕的就是不知不覺。 
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